Gullah - Gullah

Gullah
Gullah Geechee
Sweetgrass Panier Maker.jpg
Une femme Gullah fait un panier de foin d'odeur dans le marché de la ville de Charleston.
Population totale
Est. 200 000
Régions avec des populations importantes
Caroline du NordCaroline du SudGéorgieFloride
Langues
Anglais américain , anglais afro-américain , île de la mer Créole
Religion
Majoritaire protestant ; minorité de Hoodoo
Groupes ethniques apparentés
Afro-Américains , Afro-Bahamiens , Afro-Trinidadiens

Le Gullah ( / ɡ ʌ l ə / ) sont les Afro - Américains qui vivent dans la Lowcountry région des États américains de la Géorgie, la Floride, la Caroline du Sud et la Caroline du Nord, dans les deux la plaine côtière et les îles de la mer . Ils ont développé une langue créole , également appelée Gullah , et une culture avec une certaine influence africaine.

Historiquement, la région de Gullah s'étendait de la région de Cape Fear sur la côte de la Caroline du Nord au sud jusqu'aux environs de Jacksonville sur la côte de la Floride . Le peuple Gullah et sa langue sont également appelés Geechee , qui peut être dérivé du nom de la rivière Ogeechee près de Savannah, en Géorgie . Gullah est un terme qui était à l'origine utilisé pour désigner le dialecte créole de l'anglais parlé par les Gullah et les Geechee. Au fil du temps, ses locuteurs ont utilisé ce terme pour désigner officiellement leur langue créole et leur identité ethnique distinctive en tant que peuple. Les communautés géorgiennes se distinguent en s'identifiant comme « Geechee d'eau douce » ou « Geechee d'eau salée », selon qu'elles vivent sur le continent ou dans les îles de la mer.

En raison d'une période d'isolement relatif des Blancs tout en travaillant dans de grandes plantations dans les zones rurales, les Africains, réduits en esclavage de divers groupes ethniques d'Afrique centrale et occidentale, ont développé une culture créole qui a préservé une grande partie de leur héritage linguistique et culturel africain de divers peuples; en outre, ils ont absorbé de nouvelles influences de la région. Le peuple Gullah parle une langue créole basée sur l'anglais contenant de nombreux emprunts africains et influencée par les langues africaines dans la grammaire et la structure des phrases. Parfois appelé « Sea Island créole » par les linguistes et chercheurs, la langue Gullah est parfois comparé à Bahaméen créole , barbadienne créole , le créole guyanais , Kriol , patois jamaïcain et la langue krio de l' Afrique de l' Ouest . L'artisanat Gullah, les traditions d'agriculture et de pêche, les croyances populaires, la musique, la cuisine à base de riz et les traditions de contes présentent tous de fortes influences des cultures d'Afrique centrale et de l'Ouest.

Étymologie

L'origine du mot « Gullah » n'est pas claire. Certains érudits suggèrent qu'il pourrait être apparenté au mot " Angola ", d'où sont probablement originaires les ancêtres de certains des Gullah. Ils ont créé une nouvelle culture synthétisée à partir de celle des divers peuples africains amenés à Charleston et dans d'autres parties de la Caroline du Sud. Certains chercheurs ont suggéré qu'il pourrait provenir du nom des Gola , un groupe ethnique vivant dans la zone frontalière entre la Sierra Leone actuelle et le Libéria en Afrique de l'Ouest, une autre zone d'ancêtres asservis du peuple Gullah. Les planteurs britanniques des Caraïbes et des colonies du sud de l'Amérique du Nord appelaient cette région la « Côte des céréales » ou la « Côte du riz » ; de nombreuses tribus sont d'origine mandé ou mandingue. Le nom "Geechee", un autre nom commun pour le peuple Gullah, peut dériver du nom du peuple Kissi , un groupe ethnique vivant dans la zone frontalière entre la Sierra Leone, la Guinée et le Libéria.

Encore une autre source linguistique possible pour « Gullah » sont le groupe ethnique Dyula d'Afrique de l'Ouest, dont le Gullah américain pourrait être en partie descendu. La civilisation Dyula avait un vaste territoire qui s'étendait du Sénégal au Mali en passant par le Burkina Faso et le reste de ce qui était l'Afrique occidentale française . Il s'agissait de vastes terres de savane avec des densités de population plus faibles. Les raids d'esclaves étaient plus faciles et plus courants ici que dans les zones forestières dotées de formes naturelles de défenses physiques. Le mot « Dyula » se prononce « Gwullah » chez les membres de l' ethnie Akan au Ghana et en Côte d'Ivoire . La principale route terrestre par laquelle les Dyula capturés sont ensuite entrés en contact avec les esclavagistes européens était la "Côte des céréales" et la "Côte du riz" (actuel Libéria, Sierra Leone, Sénégambie et Guinée). L'histoire de Gullah Jack (un esclave africain importé d'Angola aux États-Unis) peut indiquer que le mot Gullah est originaire d'Angola, car certains commentateurs pensent que le mot est une version abrégée du nom du pays. L'autre nom de Gullah Jack était Jack Pritchard parce qu'il a été vendu à un homme blanc avec le nom de famille Pritchard.

Certains chercheurs ont également suggéré des origines américaines indigènes pour ces mots. Les Espagnols ont nommé la région côtière de la Caroline du Sud et de la Géorgie sous le nom de Guale , d'après une tribu amérindienne. Le nom de la rivière Ogeechee , une caractéristique géographique importante de la Géorgie côtière et du centre du territoire de Guale, peut avoir été dérivé d'un mot indien Creek ( langue muskogee ). L'île de Sapelo , site de la dernière communauté Gullah de Hog Hammock , était également le principal lieu de refuge des Guale qui ont également fui l'esclavage sur le continent.

WIKITONGUES- Caroline parlant Gullah et Anglais. La langue Gullah a plusieurs mots ouest-africains.

Le peuple Gullah a plusieurs mots ouest-africains dans sa langue qui ont survécu malgré plus de quatre cents ans d'esclavage lorsque les Afro-Américains ont été forcés de parler anglais.

Histoire

racines africaines

Carte de la traite négrière intercontinentale et transatlantique en Afrique

Selon les registres du port de Charleston, les esclaves africains expédiés au port provenaient des régions suivantes : Angola (39 %), Sénégambie (20 %), la côte au vent (17 %), la Gold Coast (13 %), la Sierra Leone ( 6%), et Madagascar , Mozambique , et les deux baies (à savoir, Bénin et Biafra ) (5 % combinés) (Pollitzer, 1999:43). Le terme « Windward Coast » faisait souvent référence à la Sierra Leone, de sorte que le nombre total d'esclaves de cette région est supérieur à 6%.

En particulier le long de la côte ouest, les populations locales avaient cultivé du riz africain pendant ce qui est estimé à près de 3 000 ans. Le riz africain est une espèce apparentée mais distincte du riz asiatique . Il a été domestiqué à l'origine dans le delta intérieur du fleuve Niger supérieur . Une fois que les planteurs caroliniens et géorgiens du sud des États-Unis ont découvert que le riz africain pousserait dans cette région, ils ont souvent cherché des Africains asservis dans les régions rizicoles, car ils possédaient les compétences et les connaissances nécessaires pour développer et construire l'irrigation, les barrages et les travaux de terrassement.

Bunce Island, un port négrier historique où les ancêtres de nombreux Gullah sont partis pour le Lowcountry.

Deux sociétés commerciales britanniques basées en Angleterre exploitaient le château d'esclaves de l'île de Bunce (anciennement appelée île de Bance), située dans la rivière Sierra Leone . Henry Laurens était leur contact principal à Charleston et était un planteur et un marchand d'esclaves. Son homologue en Grande-Bretagne était le marchand et marchand d'esclaves écossais Richard Oswald . Bon nombre des esclaves africains emmenés en Afrique de l'Ouest ont été traités par l'île de Bunce. C'était un site d'exportation privilégié pour les esclaves vers la Caroline du Sud et la Géorgie. Les châteaux d'esclaves au Ghana, en revanche, ont expédié une grande partie des personnes qu'ils traitaient vers les ports et les marchés des îles des Caraïbes.

Après que Freetown, en Sierra Leone, a été fondée à la fin du XVIIIe siècle par les Britanniques en tant que colonie pour les noirs pauvres de Londres et les Loyalistes noirs de la Nouvelle-Écosse réinstallés après la guerre d'Indépendance américaine , les Britanniques n'ont pas autorisé l'enlèvement d'esclaves de la Sierra Leone, protéger les gens contre les ravisseurs. En 1808 , la Grande - Bretagne et les États - Unis ont interdit le commerce des esclaves africains . Après cette date, les Britanniques, dont la marine patrouillait pour intercepter les navires négriers au large de l'Afrique, réinstallèrent parfois des Africains libérés des navires négriers en Sierra Leone. De même, les Américains installaient parfois des esclaves libérés au Libéria , une colonie similaire établie au début du XIXe siècle par l' American Colonization Society . Comme c'était un lieu pour les esclaves affranchis et les Noirs libres des États-Unis, certains Noirs libres y ont émigré volontairement, pour avoir la chance de créer leur propre société.

Origine de la culture Gullah

La région de Gullah s'étendait autrefois du sud-est de la Caroline du Nord au nord-est de la Floride.

Le peuple Gullah a pu préserver une grande partie de son héritage culturel africain en raison du climat, de la géographie, de la fierté culturelle et des schémas d'importation d'Africains réduits en esclavage. Des esclaves originaires de la région centre-ouest de l'Afrique, originaires principalement des populations Mende de ce qui est aujourd'hui la Sierra Leone , et transportés dans certaines régions du Brésil (y compris Bahia ), les esclaves Gullah-Gheechee ont été échangés dans ce qui était alors Charlestowne, Sud Caroline. Selon l'historien britannique PEH Hair, la culture Gullah s'est développée en tant que culture créole dans les colonies et aux États-Unis à partir des peuples de nombreuses cultures africaines différentes qui s'y sont réunis. Ceux-ci comprenaient les Baga , Fula , Kissi , Kpelle , Limba , Mandinka , Mende , Susu , Temne , Vai et Wolof de la côte du riz , et beaucoup d' Angola , d' Igbo , de Calabar , du Congo et de la Gold Coast .

Au milieu du XVIIIe siècle, des milliers d'acres dans le Lowcountry de Géorgie et de Caroline du Sud et les îles de la mer ont été transformés en rizières africaines . Les agriculteurs africains de la « Côte du riz » ont apporté les compétences en matière de culture et d'irrigation marémotrice qui ont fait de la riziculture l'une des industries les plus prospères de l'Amérique primitive.

Le climat subtropical a favorisé la propagation du paludisme et de la fièvre jaune , qui étaient à la fois véhiculés et transmis par les moustiques. Ces maladies tropicales étaient endémiques en Afrique et avaient été transportées par des esclaves africains vers les colonies. Les moustiques dans les marécages et les rizières inondées du Lowcountry ont également attrapé et propagé les maladies aux colons européens . Le paludisme et la fièvre jaune sont rapidement devenus endémiques dans la région.

Parce qu'ils avaient acquis une certaine immunité dans leur patrie, les Africains étaient plus résistants à ces fièvres tropicales que les Européens. Au fur et à mesure que l'industrie du riz se développait, les planteurs continuaient d'importer des Africains réduits en esclavage. Vers 1708, la Caroline du Sud avait une majorité noire. La Géorgie côtière a développé une majorité noire après l'expansion de la culture du riz au milieu du XVIIIe siècle. Le paludisme et la fièvre jaune sont devenus endémiques. Craignant ces maladies, de nombreux planteurs blancs et leurs familles ont quitté le Lowcountry pendant les mois pluvieux du printemps et de l'été lorsque les fièvres sévissaient. D'autres vivaient principalement dans des villes comme Charleston plutôt que dans des plantations isolées, en particulier celles des îles Sea.

"Jem", un homme "Gullah", maintenu en esclavage par FW Green de Columbia, Caroline du Sud. (1850)

Les planteurs laissèrent leurs « riziers » européens ou africains, ou surveillants, en charge des plantations de riz . Ceux-ci avaient des centaines de travailleurs, avec des traditions africaines renforcées par de nouvelles importations en provenance des mêmes régions. Au fil du temps, le peuple Gullah a développé une culture créole dans laquelle des éléments des langues, des cultures et de la vie communautaire africains ont été préservés à un degré élevé. Leur culture s'est développée d'une manière distincte, différente de celle des esclaves afro-américains dans des États tels que la Caroline du Nord, la Virginie et le Maryland, où les esclaves vivaient en petits groupes et avaient des interactions plus soutenues et plus fréquentes avec les Blancs et la culture britannique américaine.

Période de guerre civile

Au début de la guerre de Sécession , l'Union s'est empressée de bloquer les navires confédérés . Les planteurs blancs des îles de la mer, craignant une invasion par les forces navales américaines, ont abandonné leurs plantations et se sont enfuis vers le continent. Lorsque les forces de l'Union sont arrivées sur les îles de la mer en 1861, elles ont trouvé le peuple Gullah avide de liberté et désireux également de la défendre. Beaucoup Gullah a servi avec distinction dans l' armée de l' Union « s First South Carolina volontaires . Les îles de la mer ont été le premier endroit du Sud où les esclaves ont été libérés. Bien avant la fin de la guerre, des missionnaires unitariens de Pennsylvanie sont venus ouvrir des écoles sur les îles pour les esclaves nouvellement libérés. Penn Center , maintenant une organisation communautaire Gullah sur l' île de Sainte-Hélène , en Caroline du Sud, a été fondée en tant que première école pour les esclaves affranchis.

Après la fin de la guerre civile, l'isolement des Gullahs du monde extérieur s'est accru à certains égards. Les planteurs de riz sur le continent ont progressivement abandonné leurs plantations et se sont éloignés de la région en raison des problèmes de main-d'œuvre et des dégâts causés par les ouragans aux cultures. Les Noirs libres ne voulaient pas travailler dans les rizières dangereuses et infestées de maladies. Une série d' ouragans a dévasté les récoltes dans les années 1890. Restés seuls dans les zones rurales reculées du Lowcountry, les Gullah ont continué à pratiquer leur culture traditionnelle avec peu d'influence du monde extérieur jusqu'au 20e siècle.

Histoire récente

Panier Gullah

Au 20e siècle, certaines plantations ont été réaménagées en lieux de villégiature ou de chasse par de riches Blancs. Peu à peu, de plus en plus de visiteurs se sont rendus sur les îles pour profiter de leurs plages et de leur climat doux. Depuis la fin du 20e siècle, le peuple Gullah, dirigé par Penn Center et d'autres groupes communautaires déterminés, se bat pour garder le contrôle de ses terres traditionnelles. Depuis les années 1960, le développement des stations balnéaires sur les îles de la mer a considérablement augmenté la valeur des propriétés, menaçant de chasser les Gullah des terres familiales qu'ils possédaient depuis l' émancipation . Ils ont riposté contre le développement incontrôlé sur les îles par l'action communautaire, les tribunaux et le processus politique.

Une célébration du 4 juillet. Île de Sainte-Hélène, Caroline du Sud. (1939)

Les Gullah ont également lutté pour préserver leur culture traditionnelle face à beaucoup plus de contacts avec la culture et les médias modernes. En 1979, une traduction du Nouveau Testament en langue Gullah a été commencée. L' American Bible Society a publié De Nyew Testament en 2005. En novembre 2011, Healin fa de Soul , une collection de cinq CD de lectures de la Bible de Gullah, a été publiée. Cette collection comprend Scipcha Wa De Bring Healing ("Écriture qui guérit") et l' Évangile de Jean ( De Good Nyews Bout Jedus Christ Wa John Write ). Ce fut également la plus vaste collection d'enregistrements de Gullah, dépassant ceux de Lorenzo Dow Turner . Les enregistrements ont aidé les gens à développer un intérêt pour la culture, car ils ont pu entendre la langue et apprendre à prononcer certains mots.

Coffin Point Praise House, 57 Coffin Point Rd, île de Sainte-Hélène, Caroline du Sud

Le Gullah a remporté une autre victoire en 2006 lorsque le Congrès américain a adopté le « Gullah/Geechee Cultural Heritage Corridor Act » ; il a fourni 10 millions de dollars sur 10 ans pour la préservation et l'interprétation des sites historiques du Low Country liés à la culture Gullah. Le corridor du patrimoine s'étendra du sud de la Caroline du Nord au nord de la Floride. Le projet sera administré par le National Park Service des États- Unis , avec une vaste consultation avec la communauté Gullah.

Entrée du hangar du marché de la vieille ville le long de la rue Church à Charleston. Les vendeurs sur la gauche vendent des paniers de foin d'odeur Gullah. (2010)

Les Gullah ont également tendu la main à l'Afrique de l'Ouest . Des groupes de Gullah ont fait trois « retours au foyer » célébrés en Sierra Leone en 1989, 1997 et 2005. La Sierra Leone est au cœur de la région rizicole traditionnelle d'Afrique de l'Ouest d'où sont originaires de nombreux ancêtres des Gullahs. Bunce Island , le château des esclaves britanniques en Sierra Leone, a envoyé de nombreux captifs africains à Charleston et Savannah au milieu et à la fin du XVIIIe siècle. Ces retours aux sources dramatiques ont fait l'objet de trois films documentaires : Family Across the Sea (1990), The Language You Cry In (1998) et Priscilla's Homecoming (en cours de production).

Coutumes et traditions

"Old plantation" (1790) démontre la rétention culturelle du peuple Gullah avec des aspects tels que le banjo et le saut de balai.
Mortier et pilon en bois du grenier à riz d'une plantation de plaine de la Caroline du Sud

influences africaines

  • Le mot Gullah guber pour arachide dérive du mot Kikongo et Kimbundu N'guba .
  • Les plats de riz Gullah appelés « riz rouge » et « soupe de gombo » sont similaires au « riz jollof » et à la « soupe de gombo » ouest-africains et aux gueules de porc. Le riz Jollof est un style traditionnel de préparation du riz apporté par le peuple wolof d'Afrique de l'Ouest.
  • La version Gullah du « gombo » a ses racines dans la cuisine africaine. "Gumbo" est dérivé d'un mot de la langue umbundu d'Angola, qui signifie gombo, l'un des principaux ingrédients du plat.
  • Riziculteurs Gullah une fois fabriqué et utilisé mortier et pilon et vannage agriculteurs similaires dans le style des outils utilisés par les producteurs de riz de l'Afrique occidentale.
  • Les croyances des Gullahs sur les « sorcières » et les « repaires » sont similaires aux croyances africaines sur les ancêtres malveillants, les sorcières et les « diables » (esprits de la forêt).
  • Les " médecins racines " des Gullah protègent leurs clients contre les forces spirituelles dangereuses en utilisant des objets rituels similaires à ceux employés par les guérisseurs traditionnels africains .
  • Les plantes médicinales Gullah sont similaires aux remèdes traditionnels africains.
  • Le rituel Gullah "seekin" est similaire aux cérémonies de passage à l' âge adulte dans les sociétés secrètes d'Afrique de l'Ouest, telles que les Poro et les Sande .
  • Le cri de l'anneau de Gullah est similaire aux rituels religieux extatiques pratiqués en Afrique de l'Ouest et du Centre.
  • Les histoires de Gullah sur " Bruh Rabbit " sont similaires aux contes de filous d' Afrique de l'Ouest et du Centre sur les figures du lapin, de l'araignée et de la tortue intelligents et complices.
  • Les Gullah spirituals, cris et autres formes musicales emploient la méthode « appel et réponse » couramment utilisée dans la musique africaine.
  • Les « panier d'herbes sucrées » de Gullah sont des paniers en paille fabriqués par les descendants des peuples asservis du Lowcountry de Caroline du Sud . Ils sont presque identiques aux paniers en spirale traditionnels fabriqués par le peuple wolof au Sénégal .
  • Les « courtepointes à bandes » Gullah imitent la conception du tissu tissé avec le métier à tisser à bandes traditionnel utilisé dans toute l'Afrique de l'Ouest. Le tissu de Kente de l' Ashanti et les Ewe peuples, ainsi que tissu Akwete des Igbos sont tissés sur le métier de la bande.
  • Une chanson non anglaise, conservée par une famille Gullah de la côte géorgienne, a été analysée dans les années 1940 par le linguiste Lorenzo Turner et s'est avérée être une chanson mende de la Sierra Leone. C'est probablement le texte le plus long dans une langue africaine à avoir survécu à la traversée transatlantique des esclaves africains vers les États-Unis d'aujourd'hui. Plus tard, dans les années 1990, les chercheurs Joseph Opala, Cynthia Schmidt et Taziff Koroma ont localisé un village de la Sierra Leone où la chanson est toujours chantée et ont déterminé qu'il s'agissait d'un hymne funèbre. Cette recherche et les retrouvailles qui en résultent entre les familles Gullah et Mende sont relatées dans le documentaire The Language You Cry In (1998).
  • Certains mots provenant d'autres langues africaines telles que Yoruba , Fon , Ewe , Twi , Ga , Mende et Bini sont encore utilisés par les Gullah.

Cuisine

Pois rouges de Sea Island , une variété ancestrale de niébé cultivé par les Gullah.

Les Gullah ont conservé beaucoup si leurs ouest des moyens alimentaires d' Afrique de plus en plus et de manger des cultures telles que l' île de la mer des pois rouges , Caroline du riz d' or , Sea Island Benne , île de la mer gombo , sorgho et melon d' eau qui ont tous été amenés avec eux d' Afrique de l' Ouest . Le riz est un aliment de base dans les communautés Gullah et continue d'être cultivé en abondance dans les régions côtières de Géorgie et de Caroline du Sud. Le riz est également un aliment important dans les cultures ouest-africaines. En tant que descendants d'Africains réduits en esclavage, les Gullah ont continué les techniques alimentaires et alimentaires traditionnelles de leurs ancêtres, démontrant un autre lien avec les cultures africaines traditionnelles. Le riz est un produit de base du système alimentaire Gullah : un repas n'était pas considéré comme complet sans riz. Il existe des rituels stricts entourant la préparation du riz dans les communautés Gullah. Tout d'abord, les individus enlevaient les grains les plus foncés du riz, puis lavaient le riz à la main plusieurs fois avant qu'il ne soit prêt pour la cuisson. Les gens de Gullah ajoutaient suffisamment d'eau pour que le riz fume tout seul, mais pas au point de devoir le remuer ou l'égoutter. Ces techniques traditionnelles ont été transmises pendant la période de l'esclavage et constituent toujours une partie importante de la préparation du riz par les Gullah.

Célébrer la culture Gullah

Reportage VOA sur une exposition sur la culture Gullah

Au fil des ans, les Gullah ont attiré l'étude de nombreux historiens , linguistes , folkloristes et anthropologues intéressés par leur riche patrimoine culturel. De nombreux ouvrages universitaires sur ce sujet ont été publiés. Les Gullah sont également devenus un symbole de fierté culturelle pour les Noirs à travers les États-Unis et un sujet d'intérêt général dans les médias. De nombreux articles de journaux et de magazines, des films documentaires et des livres pour enfants sur la culture Gullah ont été produits, en plus des romans populaires se déroulant dans la région de Gullah. En 1991, Julie Dash a écrit et réalisé Daughters of the Dust , le premier long métrage sur les Gullah, qui se déroule au tournant du 20e siècle sur l'île de Sainte-Hélène. Née dans une famille Gullah, elle a été la première réalisatrice afro-américaine à produire un long métrage.

Des paniers d'herbe d'odeur fabriqués et vendus par la communauté afro-américaine Gullah peuvent être trouvés dans tout le marché de la ville

Les Gullah organisent désormais chaque année des festivals culturels dans les villes du Lowcountry. Hilton Head Island , par exemple, organise une "Célébration Gullah" en février. Il comprend le spectacle "De Aarts ob We People"; le « Ol' Fashioned Gullah Breakfast » ; « Journée nationale de la liberté », le « Gullah Film Fest », la nourriture et les divertissements « A Taste of Gullah », une « Célébration des auteurs et des livres du Lowcountry », une « Expo sur les arts, l'artisanat et l'alimentation » et « De Gullah Playhouse ». Beaufort accueille la plus ancienne et la plus grande célébration, "The Original Gullah Festival" en mai. Le Penn Center voisin sur l' île de Sainte-Hélène organise des "Journées du patrimoine" en novembre. D'autres festivals de Gullah sont célébrés sur l' île James, en Caroline du Sud et sur l'île Sapelo, en Géorgie .

Paniers de bonbons Gullah de l'île d'Edisto.

La culture Gullah est également célébrée ailleurs aux États-Unis. Le High Art Museum d'Atlanta a présenté des expositions sur la culture Gullah. Le Black Cultural Center de l' Université Purdue à West Lafayette, dans l'Indiana, a organisé une tournée de recherche, un festival des arts culturels et d'autres événements connexes pour présenter la culture Gullah. La bibliothèque du Centre culturel noir conserve également une bibliographie des livres et du matériel Gullah. Le Metro State College de Denver , dans le Colorado, a récemment organisé une conférence sur la culture Gullah, intitulée The Water Brought Us: Gullah History and Culture, qui a réuni un panel d'universitaires Gullah et d'activistes culturels. Ces événements dans l'Indiana et le Colorado sont typiques de l'attention que la culture Gullah reçoit régulièrement à travers les États-Unis.

Survie culturelle

La culture Gullah s'est avérée particulièrement résistante. Les traditions de Gullah sont fortes dans les zones rurales du continent Lowcountry et sur les îles de la mer, et parmi leurs habitants dans les zones urbaines telles que Charleston et Savannah. Les Gullah qui ont quitté le Lowcountry et se sont éloignés ont également préservé les traditions ; par exemple, de nombreux Gullah à New York, qui sont allés vers le nord lors de la Grande Migration de la première moitié du 20e siècle, ont établi leurs propres églises de quartier à Harlem , Brooklyn et Queens . En règle générale, ils renvoient leurs enfants dans des communautés rurales de Caroline du Sud et de Géorgie pendant les mois d'été pour vivre avec leurs grands-parents, leurs oncles et leurs tantes. Les Gullahs vivant à New York retournent fréquemment dans le Lowcountry pour prendre leur retraite. Les Gullah de deuxième et troisième générations à New York conservent souvent bon nombre de leurs coutumes traditionnelles et beaucoup parlent encore la langue Gullah.

Une maison Gullah peinte en bleu Haint.

La coutume Gullah de peindre les plafonds des porches en bleu pour dissuader les fantômes, ou fantômes , survit dans le sud des États-Unis. Ayant également été adopté par les Blancs du Sud , il a perdu une partie de sa signification spirituelle.

Représentation dans l'art, le divertissement et les médias

Américains notables avec des racines Gullah

Voir également

Les références