Hijab- _Hijab

Iraniennes portant le hijab à Téhéran
Femme souriante à l'extérieur portant un foulard aux couleurs vives et des vêtements brodés
Une femme tunisienne portant un foulard

Dans l'usage moderne, le hijab ( arabe : حجاب , romaniséḥijāb , prononcé  [ħɪˈdʒaːb] ) fait référence aux couvre-chefs portés par certaines femmes musulmanes . Bien que ces couvre-chefs puissent prendre de nombreuses formes, le hijab fait souvent spécifiquement référence à un tissu enroulé autour de la tête, du cou et de la poitrine, couvrant les cheveux et le cou mais laissant le visage visible.

Le terme ḥijāb était à l'origine utilisé pour désigner une cloison, un rideau, ou était parfois utilisé pour les règles islamiques de la pudeur . C'est l'usage dans les versets du Coran, dans lesquels le terme hijab fait parfois référence à un rideau séparant les visiteurs de la maison principale de Muhammad des logements résidentiels de ses épouses. Cela a conduit certains à affirmer que le mandat du Coran ne s'appliquait qu'aux épouses de Muhammad, et non à l'ensemble des femmes. Une autre interprétation peut aussi faire référence à l ' isolement des femmes des hommes dans la sphère publique , alors qu'une métaphysiquedimension peut faire référence au "voile qui sépare l'homme, ou le asdfasdfaser34253r5weaworld, de Dieu". Pour certains, le terme pour foulard dans le Coran est khimār ( arabe : خِمار ).

Le Coran ordonne aux femmes et aux hommes musulmans de s'habiller modestement, et pour certains, le hijab est porté par les filles et les femmes musulmanes pour maintenir la modestie et l' intimité des hommes non apparentés. Selon l' Encyclopédie de l'islam et du monde musulman , la pudeur concerne à la fois le "regard, la démarche, les vêtements et les organes génitaux" des hommes et des femmes. Certains systèmes juridiques islamiques définissent ce type de vêtements modestes comme couvrant tout sauf le visage et les mains. Ces directives se trouvent dans des textes de hadith et de fiqh développés après la révélation du Coran. Certains pensent que ceux-ci sont dérivés des versets ( ayahs ) faisant référence au hijab dans le Coran ; d'autres pensent que le Coran n'impose pas aux femmes de porter le hijab.

Le port du hijab est actuellement exigé par la loi pour les femmes en Iran et en Afghanistan . Il n'est plus requis par la loi en Arabie saoudite depuis 2018, bien que le prince héritier Mohammad bin Salman ait déclaré que les femmes, comme les autres pays du Golfe , doivent toujours porter "une tenue décente et respectueuse". A Gaza , les jihadistes palestiniens appartenant à la Direction unifiée (UNLU) ont rejeté une politique du hijab pour les femmes. D'autres pays, tant en Europe que dans le monde musulman , ont adopté des lois interdisant certains ou tous les types de hijab en public ou dans certains types de lieux. Des femmes de différentes parties du monde ont également subi des pressions non officielles pour porter ou non le hijab. Le Mouvement réformateur musulman soutient que le hijab du Coran signifiait simplement «barrière» et qu'il était utilisé dans le contexte des hommes et des femmes; le jilbab et le khimar étaient des vêtements préislamiques et le Coran recommandait simplement comment les porter, plutôt que d'imposer une nouvelle exigence vestimentaire.

Dans les écritures islamiques

Coran

Les versets coraniques relatifs aux codes vestimentaires utilisent les termes khimār (selon certains, un couvre-chef) et jilbāb (une robe ou un manteau) plutôt que ḥijāb . Environ six versets se réfèrent spécifiquement à la façon dont une femme doit s'habiller et marcher en public ; Les érudits musulmans ont divergé quant à la manière dont ces versets doivent être appliqués, certains déclarant qu'un foulard est requis et d'autres disant qu'un foulard n'est pas requis.

Les versets les plus clairs sur l'exigence d'une tenue vestimentaire modeste sont la sourate 24 : 30-31, disant aux hommes et aux femmes de s'habiller et d'agir modestement, avec plus de détails sur la tenue vestimentaire modeste axée sur les femmes.

Dis aux hommes croyants qu'ils baissent leurs regards et gardent leurs parties intimes ; c'est plus pur pour eux ; Certes, Allah est Parfaitement Connaisseur de ce qu'ils font. Et dites aux femmes croyantes qu'elles doivent baisser leurs regards et garder leurs parties intimes ; qu'ils ne doivent pas montrer leur beauté et leurs ornements, sauf ce qui (doit ordinairement) en apparaître ; qu'elles doivent tirer leur khimār sur leurs seins et ne montrer leur beauté qu'à leur mari, leurs pères, les pères de leur mari, leurs fils, les fils de leurs maris, leurs frères ou les fils de leurs frères, ou les fils de leurs sœurs, ou leurs les femmes, ou les esclaves que possèdent leurs mains droites, ou les serviteurs masculins sans besoins physiques, ou les petits enfants qui n'ont aucun sens de la honte du sexe ; et qu'ils ne doivent pas frapper leurs pieds afin d'attirer l'attention sur leurs ornements cachés.

—  Coran  24:30

Le mot khimar , dans le contexte de ce verset, est parfois traduit par "couvre-chef". De tels couvre-chefs étaient portés par les femmes en Arabie à l'avènement de l'Islam.

Le Coran 33 :59, dit à Muhammad de demander aux membres de sa famille et aux autres femmes musulmanes de porter des vêtements de dessus lorsqu'ils sortent, afin qu'ils ne soient pas harcelés :

Ô Prophète ! Ordonnez à vos épouses, à vos filles et aux croyantes de jeter leurs vêtements de dessus sur elles (lorsqu'elles sont à l'étranger) : c'est le plus commode, afin qu'elles soient distinguées et qu'elles ne soient pas harcelées.

-  Coran  33:59

Les commentateurs islamiques conviennent généralement que ce verset fait référence au harcèlement sexuel des femmes de Médine . Il est également considéré comme faisant référence à une femme libre, pour laquelle Tabari cite Ibn Abbas . Ibn Kathir déclare que le jilbab distingue les femmes musulmanes libres de celles de la Jahiliyyah , afin que les autres hommes sachent qu'ils sont des femmes libres et non des esclaves ou des prostituées, indiquant que se couvrir ne s'applique pas aux non-musulmans. Il cite Sufyan al-Thawri comme commentant que même si cela peut être considéré comme permettant de regarder les femmes non musulmanes qui se parent, cela n'est pas autorisé afin d'éviter la luxure. Al-Qurtubi est d'accord avec Tabari sur le fait que cet ayah est pour ceux qui sont libres. Il rapporte que la vision correcte est qu'un jilbab couvre tout le corps. Il cite également le Sahabah comme disant qu'il n'est plus qu'un rida (un châle ou une cape qui couvre le haut du corps). Il rapporte également une opinion minoritaire qui considère le niqab ou le couvre-chef comme du jilbab. Ibn Arabi considérait qu'une couverture excessive rendrait impossible la reconnaissance d'une femme, ce que mentionne le verset, bien que Qurtubi et Tabari conviennent que le mot reconnaissance consiste à distinguer les femmes libres.

Certains érudits comme Ibn Hayyan , Ibn Hazm et Muhammad Nasiruddin al-Albani ont remis en question l'explication commune de l'ayah. Hayyan croyait que les «femmes croyantes» se référaient à la fois aux femmes libres et aux esclaves car ces dernières sont susceptibles d'attirer plus facilement la luxure et leur exclusion n'est pas clairement indiquée. Hazm croyait aussi qu'il couvrait les esclaves musulmans car cela violerait la loi de ne pas agresser un esclave ou de fornication avec elle comme ça avec une femme libre. Il a déclaré que tout ce qui n'est pas attribué à Muhammad doit être ignoré.

Le mot ḥijāb dans le Coran ne fait pas référence aux vêtements féminins, mais plutôt à une cloison spatiale ou à un rideau. Parfois, son utilisation est littérale, comme dans le verset qui fait référence à l'écran qui séparait les femmes de Muhammad des visiteurs de sa maison (33:53), tandis que dans d'autres cas, le mot dénote la séparation entre la divinité et les mortels (42:51), les malfaiteurs et justes (7:46, 41:5), croyants et incroyants (17:45), et la lumière des ténèbres (38:32).

Les interprétations du ḥijāb comme séparation peuvent être classées en trois types : barrière visuelle, barrière physique et barrière éthique. Une barrière visuelle (par exemple, entre la famille de Muhammad et la communauté environnante) sert à cacher quelque chose, ce qui met l'accent sur une frontière symbolique. Une barrière physique est utilisée pour créer un espace qui offre confort et intimité aux individus, tels que les femmes d'élite. Une barrière éthique, comme l'expression pureté des cœurs en référence aux épouses de Mahomet et aux hommes musulmans qui les visitent, rend quelque chose d'interdit.

Hadith

Les sources de hadith précisent les détails du hijab (règles islamiques de l'habillement) pour les hommes et les femmes, l' exégèse des versets coraniques racontés par sahabah , et sont une source majeure que les juristes musulmans ont utilisée pour tirer leurs décisions. Il a été rapporté par Aisha , que lorsque le Coran  24:31 a été révélé,

...les hommes d' Ansar allèrent vers les femmes d'Ansar et leur récitèrent les paroles qu'Allah avait révélées. Chaque homme récitait à sa femme, sa fille, sa sœur et d'autres femmes de sa famille. Chaque femme parmi elles se leva, prit son vêtement décoré et s'en enveloppa par foi et croyance en ce qu'Allah avait révélé. Ils sont apparus derrière le Messager d'Allah enveloppés, comme s'il y avait des corbeaux sur leurs têtes.

Un hadith similaire est Abū Dawud 32: 4090 , qui décrit qu'en réponse aux versets, "les femmes d'Ansar sont sorties comme si elles avaient des corbeaux suspendus au-dessus de leurs têtes". Bien que ces récits fassent référence à des vêtements noirs ("corbeaux sur la tête"), d'autres récits indiquent que les épouses du prophète portaient également d'autres couleurs comme le jaune ou le rose. D'autres hadiths sur le hijab incluent:

  • Rapporté par Safiya bint Shaiba : "Aïcha avait l'habitude de dire : 'Quand (le verset) : "Ils doivent tirer leurs voiles (khimaar) sur leurs seins (juyyub) ", a été révélé, (les dames) ont coupé leurs draps de taille sur les bords et se sont voilées (arabe : فَاخْتَمَرْنَ , lit. 'mettre un hijab') avec les morceaux coupés.'" Sahih al-Bukhari , 6:60:282 , 32:4091 . Ce hadith est souvent traduit par "... et se couvrit la tête et le visage avec les morceaux de tissu coupés", car le mot arabe utilisé dans le texte (arabe : فَاخْتَمَرْنَ ) pouvait inclure ou exclure le visage et il y avait ikhtilaf sur la couverture le visage est farḍ , ou obligatoire. Le sharh ou l'explication la plus importante de Sahih Bukhari est Fatḥ al-Bārī qui déclare que cela incluait le visage.
  • Yahya m'a raconté de Malik de Muhammad ibn Zayd ibn Qunfudh que sa mère a demandé à Umm Salama, la femme du Prophète, qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix, "Quels vêtements une femme peut-elle porter dans la prière?" Elle a dit: "Elle peut prier dans le khimār (foulard) et le diri '( arabe : الدِّرْعِ , lit. 'bouclier, armature', trad.  'vêtement de femme' ) qui descend et couvre le dessus de ses pieds. " Muwatta Imam Malik livre 8 hadith 37.
  • Aishah a rapporté que le Messager d'Allah a dit: "La Salat (prière) d'une femme qui a atteint l'âge de la menstruation n'est pas acceptée sans un khimār." Jami' at-Tirmidhi 377.

Code vestimentaire

Les érudits musulmans modernes exigent généralement que les femmes couvrent tout sauf leurs mains et leur visage en public, mais n'exigent pas le niqab (un couvre-visage porté par certaines femmes musulmanes). Dans presque toutes les cultures musulmanes, les jeunes filles ne sont pas tenues de porter un ħijāb.

sunnite

Femmes portant des tudongs ( terme malais désignant le hijab) au Brunei

Les quatre grandes écoles de pensée sunnites ( Hanafi , Shafi'i , Maliki et Hanbali ) soutiennent par consensus qu'il est obligatoire pour les femmes de se couvrir les cheveux et tout le corps sauf les mains et le visage, tandis qu'en présence de personnes de la sexe opposé autres que les membres de la famille proche . Une différence d'opinion existe dans laquelle certains chercheurs pensent que le hijab n'est pas obligatoire et qu'il n'y a pas suffisamment de preuves pour le faire.

Selon Hanafis et d'autres universitaires, ces exigences s'étendent également à la présence de femmes non musulmanes, de peur qu'elles ne décrivent ses caractéristiques physiques à des hommes non apparentés. Le Comité permanent sunnite pour la recherche islamique et l'émission de fatwas en Arabie saoudite et Muhammad ibn Adam Al-Kawthari pensent également que les femmes devraient se couvrir la tête.

Les hommes doivent couvrir de leur nombril à leurs genoux, bien que les écoles diffèrent selon que cela inclut de couvrir le nombril et les genoux ou seulement ce qui est entre eux.

Il est recommandé aux femmes de porter des vêtements qui ne sont pas ajustés au corps, tels que des formes modestes de vêtements occidentaux (chemises longues et jupes), ou le jilbāb plus traditionnel , une robe ample à col haut qui couvre les bras et les jambes. Un khimār ou shaylah , une écharpe ou un capuchon qui couvre tout sauf le visage, est également porté dans de nombreux styles différents.

chiite

Femmes à Chiraz , Iran, 2019, portant des tchadors

Les collections de hadiths chiites majeures et les plus importantes telles que Nahj Al-Balagha et Kitab Al-Kafi ne donnent pour la plupart aucun détail sur les exigences du hijab. Cependant, une citation de Man La Yahduruhu al-Faqih Musa al-Kadhim en réponse à son frère, fait référence aux exigences du hijab féminin pendant la salat (prière), déclarant "Elle se couvre le corps et la tête avec puis prie. Et si elle les pieds dépassent du dessous, et elle n'a pas les moyens de l'empêcher, il n'y a pas de mal". Dans la jurisprudence chiite, par consensus, il est obligatoire pour les femmes de se couvrir les cheveux et tout le corps sauf ses mains et son visage, en présence de personnes du sexe opposé autres que les membres proches de la famille.

Divers

En privé, et en présence de parents proches ( mahrams ), les règles vestimentaires se détendent. Cependant, en présence du mari, la plupart des érudits soulignent l'importance de la liberté et du plaisir mutuels du mari et de la femme.

Les érudits traditionnels avaient des opinions divergentes sur la couverture des mains et du visage. La majorité a adopté l'opinion que le visage et les mains ne font pas partie de leur nudité . Certains ont estimé que se couvrir le visage est recommandé si la beauté de la femme est si grande qu'elle est distrayante et provoque la tentation ou la discorde publique .

Vues alternatives

Parallèlement aux arguments scripturaires, Leila Ahmed soutient que le port du couvre-chef ne doit pas être interprété comme étant obligatoire dans l'islam car le voile est antérieur à la révélation du Coran. Le couvre-chef a été introduit en Arabie bien avant Mahomet, principalement par le biais de contacts arabes avec la Syrie et l'Iran, où le hijab était un signe de statut social. Après tout, seule une femme qui n'avait pas besoin de travailler dans les champs pouvait se permettre de rester isolée et voilée.

Parmi les arguments d'Ahmed, il y a le fait que certains versets coraniques enjoignent aux femmes en général de « tirer leurs jilbabs (survêtement ou manteau) autour d'elles pour être reconnues comme croyantes et afin qu'aucun mal ne leur soit fait » [ Coran  33 : 58-59 ] et "gardez leurs parties intimes ... et drapez du khimar sur leurs seins [lorsqu'ils sont en présence d'hommes non apparentés]", [ Coran  24:31 ] ils exhortent à la modestie. Le mot khimar fait référence à un morceau de tissu qui couvre la tête, ou foulard. Alors que le terme "hijab" était à l'origine tout ce qui était utilisé pour dissimuler, il est devenu utilisé pour désigner les vêtements dissimulés portés par les femmes à l'extérieur de la maison, en particulier le foulard ou le khimar.

Selon au moins trois auteurs ( Karen Armstrong , Reza Aslan et Leila Ahmed), les stipulations du hijab étaient à l'origine destinées uniquement aux épouses de Muhammad et visaient à maintenir leur inviolabilité. En effet, Muhammad dirigeait toutes les affaires religieuses et civiques dans la mosquée adjacente à sa maison :

Les gens entraient et sortaient constamment de cette enceinte à toute heure de la journée. Lorsque des délégations d'autres tribus venaient parler avec le prophète Mahomet, elles installaient leurs tentes pendant des jours à l'intérieur de la cour ouverte, à quelques mètres seulement des appartements dans lesquels dormaient les épouses du prophète Mahomet. Et les nouveaux émigrants qui arrivaient à Yatrib restaient souvent à l'intérieur des murs de la mosquée jusqu'à ce qu'ils trouvent un logement convenable.

Selon Ahmed :

En instituant l'isolement, le Prophète Muhammad créait une distance entre ses épouses et cette communauté bondée à leur porte.

Ils soutiennent que le terme darabat al-hijab («prendre le voile») était utilisé comme synonyme et de manière interchangeable avec «devenir l'épouse du prophète Mahomet», et que pendant la vie de Mahomet, aucune autre femme musulmane ne portait le hijab. Aslan suggère que les femmes musulmanes ont commencé à porter le hijab pour imiter les épouses de Mahomet, qui sont vénérées comme « mères des croyants » dans l'islam, et déclare « qu'il n'y avait pas de tradition de voile jusqu'à environ 627 CE » dans la communauté musulmane.

Une autre interprétation différente de la tradition veut que le voile ne soit pas obligatoire devant les aveugles et les hommes en manque de désir physique (c'est-à-dire les asexuels et les hyposexuels ).

De nombreux érudits soutiennent que ces opinions et arguments contemporains contredisent cependant les sources des hadiths, les érudits classiques, les sources d'exégèse, le consensus historique et les interprétations des compagnons (comme Aisha et Abdullah ibn Masud ). Certains érudits musulmans traditionalistes acceptent les points de vue et les arguments contemporains car ces sources de hadiths ne sont pas sahih et l' ijma ne serait plus applicable si elle est argumentée par des érudits (même si elle n'est argumentée que par un seul érudit). Des exemples notables d'érudits musulmans traditionalistes qui acceptent ces vues contemporaines incluent l'érudit indonésien Buya Hamka .

Pratique contemporaine

Les styles et les pratiques du hijab varient considérablement à travers le monde.

Porter ou non le hijab peut aussi être un acte de protestation. En août 2014, la mère d'une des victimes du massacre de Camp Speicher a jeté son foulard sur le président du parlement irakien, Salim al-Jabouri .

Un sondage d'opinion réalisé en 2014 par l'Institute for Social Research de l'Université du Michigan a demandé aux résidents de sept pays à majorité musulmane (Égypte, Irak, Liban, Tunisie, Turquie, Pakistan et Arabie saoudite) quel style vestimentaire féminin ils considéraient comme le plus appropriée en public. L'enquête a révélé que le foulard (sous sa forme ajustée ou ample) était choisi par la majorité des personnes interrogées en Égypte, en Irak, en Tunisie et en Turquie. En Arabie Saoudite, 63% ont donné la préférence au voile facial niqab ; au Pakistan, le niqab , la longue robe tchador et le foulard, ont reçu environ un tiers des voix chacun ; tandis qu'au Liban, la moitié des répondants de l'échantillon (qui comprenait des chrétiens et des druzes) ont opté pour l'absence totale de couvre-chef. L'enquête n'a trouvé "aucune différence significative" dans les préférences entre les hommes et les femmes interrogés, sauf au Pakistan, où plus d'hommes préféraient la tenue vestimentaire des femmes conservatrices. Cependant, les femmes soutiennent plus fortement le droit des femmes de choisir comment s'habiller. Les personnes ayant fait des études universitaires sont moins conservatrices dans leurs choix que celles qui n'en ont pas, et plus favorables au droit des femmes de décider de leur style vestimentaire, sauf en Arabie saoudite.

Emine Erdoğan portant un türban

Certaines femmes soucieuses de la mode se sont tournées vers des formes non traditionnelles de hijab telles que les turbans. Alors que certains considèrent les turbans comme un couvre-chef approprié, d'autres soutiennent qu'il ne peut pas être considéré comme un véritable voile islamique s'il laisse le cou exposé.

Muna AbuSulayman portant un turban

Selon une enquête du Pew Research Center, parmi les quelque 1 million de femmes musulmanes vivant aux États-Unis, 43 % portent régulièrement le foulard, tandis qu'environ la moitié ne se couvrent pas les cheveux. Dans un autre sondage du Pew Research Center (2011), 36 % des femmes musulmanes américaines ont déclaré porter le hijab chaque fois qu'elles étaient en public, 24 % supplémentaires déclarant le porter la plupart du temps ou de temps en temps, tandis que 40 % ont déclaré ne jamais porter le couvre-chef. .

En Iran, où le port du hijab est légalement obligatoire, de nombreuses femmes repoussent les limites du code vestimentaire imposé par l'État, risquant une amende ou une peine de détention. L'ancien président iranien Hassan Rohani avait juré de freiner la police des mœurs et leur présence dans les rues a diminué depuis qu'il a pris ses fonctions, mais les puissantes forces conservatrices du pays ont résisté à ses efforts et les codes vestimentaires sont toujours appliqués, en particulier pendant les mois d'été. Après qu'Ebrahim Raisi soit devenu président, il a commencé à imposer strictement les lois sur le hijab, annonçant l'utilisation de la reconnaissance faciale dans les transports publics pour faire respecter la loi sur le hijab. Une femme iranienne est décédée sous la garde de la "police de la moralité" après l'avoir arrêtée en vertu de nouvelles lois plus strictes sur le hijab.

En Turquie, le hijab était autrefois interdit dans les universités et les écoles privées et publiques. L'interdiction ne s'appliquait pas au foulard enroulé autour du cou, traditionnellement porté par les paysannes anatoliennes, mais au couvre-chef soigneusement épinglé sur les côtés, appelé türban en Turquie, adopté par un nombre croissant de femmes urbaines éduquées depuis les années 1980. . Au milieu des années 2000, plus de 60 % des femmes turques se couvraient la tête à l'extérieur de la maison, même si seulement 11 % portaient un türban . L'interdiction a été levée dans les universités en 2008, dans les bâtiments gouvernementaux en 2013 et dans les écoles en 2014.

Histoire

Pratiques de voile préislamiques

Statuette grecque en bronze d'une danseuse voilée et masquée, IIe-IIIe siècle av.

Le voile n'est pas né avec l'avènement de l'islam. Les statuettes représentant des prêtresses voilées remontent à 2500 av. Les femmes d'élite de l'ancienne Mésopotamie et des empires byzantin, grec et perse portaient le voile en signe de respectabilité et de statut élevé. Dans l'ancienne Mésopotamie, l'Assyrie avait des lois somptuaires explicites précisant quelles femmes doivent se voiler et quelles femmes ne doivent pas, en fonction de la classe, du rang et de l'occupation de la femme dans la société. Il était interdit aux femmes esclaves et aux prostituées de se voiler et encouraient de lourdes sanctions si elles le faisaient. Le voile n'était donc pas seulement un marqueur de rang aristocratique, mais servait également à «différencier les femmes« respectables »de celles qui étaient accessibles au public».

L'isolement strict et le voile des matrones étaient également d'usage dans la Grèce antique. Entre 550 et 323 avant notre ère, avant le christianisme, les femmes respectables de la société grecque classique devaient s'isoler et porter des vêtements qui les dissimulaient aux yeux d'hommes étrangers. La coutume païenne romaine incluait la pratique du couvre-chef porté par les prêtresses de Vesta ( Vestal Virgins ).

Relief préislamique montrant des femmes voilées, Temple de Baal , Palmyre, Syrie, 1er siècle de notre ère.

Il n'est pas clair si la Bible hébraïque contient des prescriptions concernant le voile, mais la littérature rabbinique le présente comme une question de pudeur ( tzniut ). La pudeur est devenue une vertu rabbinique importante au début de la période romaine, et elle a peut-être été destinée à distinguer les femmes juives de leurs homologues non juives dans la société babylonienne et plus tard dans la société gréco-romaine. Selon les préceptes rabbiniques, les femmes juives mariées doivent se couvrir les cheveux (cf. Mitpaḥat ). Les représentations survivantes de femmes juives voilées peuvent refléter les coutumes romaines générales plutôt que des pratiques juives particulières. Selon Fadwa El Guindi , au début du christianisme, les femmes juives se voilaient la tête et le visage.

Statue romaine d'une vierge vestale

Le point de vue le plus connu sur le couvre-chef chrétien est décrit dans la Bible dans le passage de 1 Corinthiens 11 : 4-7, qui déclare que "toute femme qui prie ou prophétise la tête découverte déshonore sa tête". Les premiers Pères de l'Église , dont Tertullien de Carthage , Clément d'Alexandrie , Hippolyte de Rome , Jean Chrysostome et Augustin d'Hippone ont attesté dans leurs écrits que les femmes chrétiennes devaient porter un couvre-chef, tandis que les hommes devaient prier la tête découverte. Il existe des preuves archéologiques démontrant que le couvre-chef était observé comme une ordonnance par les femmes au début du christianisme, et la pratique du couvre-chef chrétien se poursuit aujourd'hui parmi les adhérentes de nombreuses confessions chrétiennes , en particulier parmi les chrétiens anabaptistes , ainsi que parmi certains chrétiens orthodoxes orientaux , orthodoxes orientaux . chrétiens et chrétiens réformés , entre autres.

Dans le sous-continent indien , les femmes hindoues se couvrent la tête d'un voile dans une pratique connue sous le nom de ghoonghat .

Le mélange des populations a entraîné une convergence des pratiques culturelles des empires grec, persan et mésopotamien et des peuples sémitiques du Moyen-Orient. Le voile et l'isolement des femmes semblent s'être établis parmi les juifs et les chrétiens avant de se propager aux Arabes urbains des classes supérieures et finalement parmi les masses urbaines. Dans les zones rurales, il était courant de se couvrir les cheveux, mais pas le visage.

Selon Leila Ahmed, les normes rigides relatives au voile et à l'isolement des femmes trouvées dans la littérature chrétienne byzantine ont été influencées par les anciennes traditions persanes, et il existe des preuves suggérant qu'elles différaient considérablement de la pratique réelle. Leila Ahmed soutient que «quelle que soit la source ou les sources culturelles, une misogynie féroce était un ingrédient distinct de la pensée méditerranéenne et finalement chrétienne dans les siècles précédant immédiatement la montée de l'islam». Ahmed interprète le voile et la ségrégation des sexes comme l'expression d'une vision misogyne de la honte du sexe qui se concentrait le plus intensément sur la honte du corps féminin et le danger de le voir exposé.

Du vivant de Muhammad

Les preuves disponibles suggèrent que le voile n'a pas été introduit en Arabie par Mahomet, mais y existait déjà, en particulier dans les villes, bien qu'il ne soit probablement pas aussi répandu que dans les pays voisins comme la Syrie et la Palestine. À l'instar de la pratique chez les Grecs, les Romains, les Juifs et les Assyriens, son utilisation était associée à un statut social élevé. Dans les premiers textes islamiques, le terme hijab ne fait pas de distinction entre le voile et l'isolement, et peut signifier soit "voile" soit "rideau". Les seuls versets du Coran qui font spécifiquement référence aux vêtements féminins sont ceux qui promeuvent la modestie, ordonnant aux femmes de garder leurs parties intimes et de tirer leurs foulards sur leur poitrine en présence d'hommes. La compréhension contemporaine du hijab remonte au Hadith lorsque le "verset du hijab" est descendu sur la communauté en 627 CE. Maintenant documenté dans la sourate 33:53, le verset déclare: "Et quand vous demandez [ses femmes] quelque chose, demandez-leur de derrière une cloison. C'est plus pur pour vos cœurs et leurs cœurs". Ce verset, cependant, ne s'adressait pas aux femmes en général, mais exclusivement aux épouses de Mahomet. Au fur et à mesure que l'influence de Muhammad augmentait, il recevait de plus en plus de visiteurs dans la mosquée, qui était alors sa maison. Souvent, ces visiteurs passaient la nuit à quelques mètres seulement des appartements de ses épouses. Il est communément entendu que ce verset était destiné à protéger ses femmes de ces étrangers. Du vivant de Mahomet, le terme désignant le port du voile, darabat al-hijab , était utilisé de manière interchangeable avec "être la femme de Mahomet".

Histoire pré-moderne ultérieure

La pratique du voile a été empruntée aux élites des empires byzantin et perse, où il était un symbole de respectabilité et de statut social élevé, lors des conquêtes arabes de ces empires. Reza Aslan soutient que "le voile n'était ni obligatoire ni largement adopté jusqu'à des générations après la mort de Mahomet, lorsqu'un grand nombre d'érudits masculins des écritures et du droit ont commencé à utiliser leur autorité religieuse et politique pour regagner la domination qu'ils avaient perdue dans la société à la suite de la Les réformes égalitaires du Prophète".

Parce que l'islam s'est identifié aux religions monothéistes des empires conquis, la pratique a été adoptée comme une expression appropriée des idéaux coraniques concernant la modestie et la piété. Le voile s'est progressivement répandu parmi les femmes arabes de la classe supérieure et s'est finalement répandu parmi les femmes musulmanes des villes du Moyen-Orient. Le voile des femmes arabes musulmanes est devenu particulièrement répandu sous la domination ottomane en tant que marque de rang et de style de vie exclusif, et Istanbul du 17ème siècle a connu des styles vestimentaires différenciés qui reflétaient les identités géographiques et professionnelles. Les femmes des zones rurales ont été beaucoup plus lentes à adopter le voile car les vêtements interféraient avec leur travail dans les champs. Comme le port du voile n'était pas pratique pour les travailleuses, "une femme voilée a annoncé en silence que son mari était assez riche pour la garder oisive".

Au 19e siècle, les femmes musulmanes et chrétiennes urbaines de la classe supérieure en Égypte portaient un vêtement qui comprenait un couvre-chef et une burqa ( étoffe de mousseline qui couvrait le bas du nez et la bouche). Le nom de ce vêtement, harabah , dérive du vocabulaire religieux paléochrétien et judaïque, qui peut indiquer les origines du vêtement lui-même. Jusqu'à la première moitié du XXe siècle, les femmes rurales du Maghreb et d'Égypte revêtaient une forme de niqab lorsqu'elles fréquentaient les zones urbaines, « en signe de civilisation ».

Histoire moderne

Un mannequin arborant un hijab à la mode au "Moslema In Style Fashion Show" à Kuala Lumpur , en Malaisie .

Les vêtements occidentaux ont largement dominé les pays musulmans dans les années 1960 et 1970. Par exemple, au Pakistan , en Afghanistan et en Iran, certaines femmes portaient des jupes courtes, des robes hippies à fleurs , des pantalons évasés et sortaient en public sans le hijab. Cela a changé après la guerre soviéto-afghane , la dictature militaire au Pakistan et la révolution iranienne de 1979, lorsque les tenues conservatrices traditionnelles, notamment l' abaya , le jilbab et le niqab, ont fait leur retour. Il y a eu des manifestations en Iran en mars 1979 après l'introduction de la loi sur le hijab, décrétant que les femmes en Iran devraient porter des foulards pour quitter la maison. Cependant, ce phénomène ne s'est pas produit dans tous les pays à forte population musulmane ; en Turquie, il y a eu une baisse du nombre de femmes portant le hijab ces dernières années, bien que sous Erdoğan, la Turquie devienne plus conservatrice et islamique, alors que la Turquie abroge l' interdiction du hijab de l'ère Atatürk et la création de nouvelles entreprises de mode destinées aux femmes qui veulent habillez-vous de façon plus conservatrice.

Gamal Abdel Nasser se moque des Frères musulmans pour avoir suggéré en 1953 que les femmes devraient être tenues de porter le hijab.

En 1953, le dirigeant égyptien, le président Gamal Abdel Nasser , a affirmé que le chef de l' organisation des Frères musulmans lui avait dit qu'ils voulaient imposer le port du hijab, ce à quoi Nasser a répondu : "Monsieur, je sais que vous avez une fille à l'université, et elle ne porte pas de foulard ou quoi que ce soit ! Pourquoi ne lui faites-vous pas porter le foulard ? Donc vous ne pouvez pas obliger une fille, votre propre fille, à le porter, et pourtant vous voulez que j'aille faire dix millions de femmes porter?"

La fin du XXe siècle a vu une résurgence du hijab en Égypte après une longue période de déclin sous l'effet de l'occidentalisation. Déjà au milieu des années 1970, des hommes et des femmes musulmans d'âge universitaire ont lancé un mouvement destiné à se réunir et à se consacrer à nouveau à la foi islamique. Ce mouvement a été nommé Sahwah , ou éveil, et a déclenché une période de religiosité accrue qui a commencé à se refléter dans le code vestimentaire. L'uniforme adopté par les jeunes femmes pionnières de ce mouvement s'appelait al-Islāmī (vêtement islamique) et était composé d'un " al-jilbāb - une robe non ajustée à manches longues jusqu'à la cheville dans des couleurs unies austères et un tissu épais et opaque. - et al-khimār , un couvre-chef ressemblant à une guimpe de nonne qui couvre les cheveux jusqu'au front, vient sous le menton pour cacher le cou et tombe sur la poitrine et le dos ". En plus des vêtements de base qui étaient pour la plupart universels au sein du mouvement, des mesures supplémentaires de modestie pouvaient être prises en fonction du degré de conservatisme des adeptes. Certaines femmes choisissent également d'utiliser un couvre-visage (al-niqāb) qui ne laisse que des fentes oculaires pour la vue, ainsi que des gants et des chaussettes afin de ne révéler aucune peau visible.

Bientôt, ce mouvement s'est étendu en dehors du domaine de la jeunesse et est devenu une pratique musulmane plus répandue. Les femmes considéraient cette façon de s'habiller comme un moyen à la fois d'annoncer publiquement leurs croyances religieuses et de rejeter simultanément les influences vestimentaires et culturelles occidentales qui prévalaient à l'époque. Malgré de nombreuses critiques selon lesquelles la pratique du hijab est oppressante et préjudiciable à l'égalité des femmes, de nombreuses femmes musulmanes considèrent la façon de s'habiller comme une chose positive. Il est considéré comme un moyen d'éviter le harcèlement et les avances sexuelles non désirées en public et travaille à désexualiser les femmes dans la sphère publique afin de leur permettre à la place de jouir des droits égaux d'un statut juridique, économique et politique complet. Cette pudeur n'était pas seulement démontrée par leur façon de s'habiller, mais aussi par leur attitude sérieuse qui travaillait pour montrer leur dévouement à la pudeur et aux croyances islamiques.

Médaillés de taekwondo d'Espagne, de Grande-Bretagne, d'Iran et d'Égypte aux Jeux olympiques de Rio, 2016

Une controverse a éclaté sur la pratique. De nombreuses personnes, hommes et femmes issus de confessions islamiques et non islamiques, ont remis en question le hijab et ce qu'il représentait en termes de femmes et de leurs droits . On s'est demandé si, dans la pratique, le hijab était vraiment un choix féminin ou si les femmes étaient contraintes ou pressées de le porter. De nombreux cas, tels que la politique actuelle de la République islamique d'Iran de port forcé du voile pour les femmes, ont mis ces questions au premier plan et suscité un grand débat tant chez les universitaires que chez les gens ordinaires.

Au fur et à mesure que le mouvement d'éveil prenait de l'ampleur, ses objectifs ont mûri et sont passés de la promotion de la modestie à une position plus politique en termes de maintien du soutien au panislamisme et de rejet symbolique de la culture et des normes occidentales. Aujourd'hui, le hijab signifie beaucoup de choses différentes pour différentes personnes. Pour les femmes islamiques qui choisissent de porter le hijab, cela leur permet de conserver leur pudeur, leur moralité et leur liberté de choix. Ils choisissent de se couvrir parce qu'ils croient que c'est libérateur et leur permet d'éviter le harcèlement. De nombreuses personnes (musulmanes et non-musulmanes) sont contre le port du hijab et soutiennent que le hijab cause des problèmes avec les relations entre les sexes, fonctionne pour faire taire et réprimer les femmes à la fois physiquement et métaphoriquement, et ont de nombreux autres problèmes avec la pratique. Cette différence d'opinions a généré une pléthore de discussions sur le sujet, à la fois émotionnelles et académiques, qui se poursuivent aujourd'hui.

Depuis le 11 septembre 2001 , la discussion et le discours sur le hijab se sont intensifiés. De nombreuses nations ont tenté d'imposer des restrictions sur le hijab, ce qui a conduit à une nouvelle vague de rébellion de femmes qui se tournent plutôt vers la couverture et le port du hijab en nombre encore plus grand.

L'Iran

En Iran, certaines femmes agissent pour transformer le hijab en défiant le régime, réinventant par la suite la culture et l'identité des femmes en Iran. La créatrice de mode iranienne, Naghmeh Kiumarsi, défie la notion de culture du régime en concevant, commercialisant et vendant publiquement des vêtements qui comportent des jeans moulants et un foulard « étriqué ». Kiumarsi incarne sa propre notion de culture et d'identité et utilise la mode pour valoriser les différences entre les femmes iraniennes, par opposition à une identité unique sous le code vestimentaire islamique et se félicite de l'évolution de la culture iranienne avec l'émergence de nouveaux choix de style et de tendances de la mode.

La résistance des femmes en Iran gagne du terrain alors qu'un nombre croissant de femmes contestent le port obligatoire du hijab. Smith (2017) a abordé les progrès réalisés par les femmes iraniennes dans son article, "L'Iran surprend en réalisant le code vestimentaire islamique pour les femmes", publié par The Times , une agence de presse réputée basée au Royaume-Uni. Le gouvernement iranien a appliqué moins strictement son code vestimentaire pénal et, au lieu de l'emprisonnement comme punition, a mis en place des cours de réforme obligatoires dans la capitale libérale, Téhéran. Le général Hossein Rahimi, chef de la police de Téhéran, a déclaré : « Ceux qui ne respectent pas le code vestimentaire islamique ne seront plus emmenés dans des centres de détention, et aucune poursuite judiciaire ne sera engagée contre eux » (Smith, 2017). Les remarques du récent chef de la police de Téhéran en 2017 reflètent des progrès politiques contrairement aux remarques du chef de la police de Téhéran en 2006. Les militantes iraniennes ont fait des progrès depuis 1979 en s'appuyant sur la mode pour instaurer un changement culturel et politique.

Les détracteurs de l'obligation pour les femmes de porter un foulard qualifient cette pratique d' islamofasciste .

Autour du monde

Carte montrant la prévalence du port du hijab dans le monde et indiquant les pays où il existe des restrictions à son port

Certains gouvernements encouragent et même obligent les femmes à porter le hijab, tandis que d'autres l'ont interdit dans au moins certains lieux publics. Dans de nombreuses régions du monde, les femmes subissent également des pressions informelles pour ou contre le port du hijab, y compris des agressions physiques.

Application légale

A Gaza , les djihadistes palestiniens appartenant à la direction unifiée (UNLU) ont rejeté une politique du hijab pour les femmes. Ils ont également ciblé ceux qui cherchent à imposer le hijab.

L'Iran est passé de l'interdiction de tous les types de voiles en 1936 à l'obligation de porter des vêtements islamiques pour les femmes après la révolution islamique de 1979. En avril 1980, il a été décidé que les femmes dans les bureaux gouvernementaux et les établissements d'enseignement seraient tenues de porter le voile. Le code pénal de 1983 prévoyait une peine de 74 coups de fouet pour les femmes apparaissant en public sans hijab islamique ( hijab shar'ee ), laissant la définition du hijab approprié ambiguë.

La même période a été marquée par des tensions autour de la définition du hijab approprié, ce qui a parfois entraîné le harcèlement par des justiciers de femmes perçues comme portant des vêtements inappropriés. En 1984, le procureur de la République de Téhéran a annoncé qu'un code vestimentaire plus strict devait être observé dans les établissements publics, tandis que les vêtements dans les autres lieux devaient correspondre aux normes observées par la majorité de la population. Un nouveau règlement publié en 1988 par le ministère de l'Intérieur sur la base de la loi de 1983 a précisé ce qui constituait des violations du hijab. Le code pénal iranien actuel prévoit une amende ou une peine de 10 jours à deux mois de prison en cas de non-respect du hijab en public, sans en préciser la forme.

Le code vestimentaire a fait l'objet d'alternances de périodes d'application relativement stricte et détendue au fil des ans, de nombreuses femmes repoussant ses limites, et son aspect obligatoire a été un point de discorde entre les conservateurs et l'actuel président Hassan Rohani . Le Conseil des droits de l'homme des Nations unies a récemment appelé l'Iran à garantir les droits des défenseurs des droits humains et des avocats qui soutiennent les manifestations contre le hijab. Dans les institutions gouvernementales et religieuses, le code vestimentaire exige un foulard et un pardessus de type khimar, tandis que dans d'autres lieux publics, les femmes portent généralement un foulard lâchement noué (rousari). Le gouvernement iranien approuve et promeut officiellement des types de voile plus stricts, le louant en invoquant à la fois les principes religieux islamiques et la culture iranienne préislamique.

La province indonésienne d' Aceh oblige les femmes musulmanes à porter le hijab en public. Le gouvernement central indonésien a accordé aux chefs religieux d'Aceh le droit d'imposer la charia en 2001, dans le cadre d'un accord visant à mettre fin au mouvement séparatiste dans la province.

Le Royaume d'Arabie saoudite exige formellement que les femmes musulmanes se couvrent les cheveux et que toutes les femmes portent un vêtement intégral, mais cela n'a pas été appliqué récemment. Les femmes saoudiennes portent généralement la robe abaya traditionnelle , tandis que les étrangères optent parfois pour un long manteau. Ces règlements sont appliqués par la police religieuse et les justiciers. En 2002, la police religieuse saoudienne a été accusée par la presse saoudienne et internationale d'avoir entravé le sauvetage d'écolières d'un incendie parce qu'elles ne portaient pas le hijab, ce qui a fait 15 morts. En 2018, le prince héritier saoudien Mohammad bin Salman a déclaré à CBS News que la loi saoudienne oblige les femmes à porter des "vêtements décents et respectueux" et que les femmes sont libres de décider de la forme qu'elles doivent prendre.

Interdictions légales

Monde musulman

La tradition de voiler les cheveux dans la culture persane a d'anciennes origines préislamiques, mais la coutume répandue a été supprimée par le gouvernement de Reza Shah en 1936, car le hijab était considéré comme incompatible avec la modernisation et il a ordonné l'acte de "dévoilement" ou Kashf-e. hijab . Dans certains cas, la police a arrêté des femmes qui portaient le voile et l'enlevait de force. Ces politiques bénéficiaient d'un soutien populaire mais indignaient les religieux chiites , pour qui apparaître en public sans leur couverture équivalait à la nudité. Certaines femmes ont refusé de quitter la maison par peur d'être agressées par la police de Reza Shah. En 1941, l'élément obligatoire de la politique de dévoilement est abandonné.

La Turquie interdisait le foulard dans les universités jusqu'à récemment. En 2008, le gouvernement turc a tenté de lever l'interdiction du foulard musulman dans les universités, mais a été annulé par la Cour constitutionnelle du pays. En décembre 2010, cependant, le gouvernement turc a mis fin à l'interdiction du foulard dans les universités, les bâtiments gouvernementaux et les écoles.

En Tunisie , il a été interdit aux femmes de porter le hijab dans les bureaux de l'État en 1981 et dans les années 1980 et 1990, davantage de restrictions ont été mises en place. En 2017, le Tadjikistan a interdit le hijab. Le ministre de la Culture, Shamsiddin Orumbekzoda , a déclaré à Radio Free Europe que la tenue islamique était "vraiment dangereuse". En vertu des lois en vigueur, les femmes portant le hijab sont déjà interdites d'entrer dans les bureaux du gouvernement du pays.

L'Europe 

Une cérémonie de brûlage du voile en URSS dans le cadre de la politique soviétique Hujum

Le 15 mars 2004, la France a adopté une loi interdisant "les symboles ou vêtements à travers lesquels les élèves affichent ostensiblement leur appartenance religieuse" dans les écoles primaires, collèges et lycées publics. Dans la ville belge de Maaseik , le niqāb est interdit depuis 2006. Le 13 juillet 2010, la chambre basse du parlement français a approuvé à une écrasante majorité un projet de loi interdisant le port du voile intégral islamique en public. Il est devenu le premier pays européen à interdire le voile intégral dans les lieux publics, suivi par la Belgique, la Lettonie, la Bulgarie, l'Autriche, le Danemark et certains cantons de Suisse dans les années suivantes.

La Belgique a interdit le voile intégral en 2011 dans des endroits comme les parcs et dans les rues. En septembre 2013, les électeurs du canton suisse du Tessin ont voté en faveur de l'interdiction du voile facial dans les lieux publics. En 2016, la Lettonie et la Bulgarie ont interdit la burqa dans les lieux publics. En octobre 2017, le port du voile est également devenu illégal en Autriche. Cette interdiction comprend également les foulards, les masques et la peinture de clown qui couvrent les visages pour éviter de discriminer les vêtements musulmans. En 2016, l'autorité judiciaire de tutelle de la Bosnie-Herzégovine a confirmé l'interdiction du port du foulard islamique dans les tribunaux et les institutions judiciaires, malgré les protestations de la communauté musulmane qui constitue 40 % du pays. En 2017, la Cour européenne de justice a statué que les entreprises étaient autorisées à interdire aux employés de porter des symboles religieux visibles, y compris le hijab. Cependant, si l'entreprise n'a pas de politique concernant le port de vêtements exprimant des idées religieuses et politiques, un client ne peut pas demander aux employés d'enlever le vêtement. En 2018, le parlement danois a adopté une loi interdisant le voile intégral dans les lieux publics.

En 2016, plus de 20 villes françaises ont interdit le port du burqini , un style de maillot de bain destiné à s'accorder aux règles du hijab. Des dizaines de femmes se sont par la suite vu infliger des amendes, certaines contraventions mentionnant ne pas porter "une tenue respectant les bonnes mœurs et la laïcité", et certaines ont été agressées verbalement par des passants lorsqu'elles ont été confrontées à la police. L'application de l'interdiction a également frappé les baigneurs portant une large gamme de tenues modestes en plus du burqini. Les médias ont rapporté que dans un cas, la police a forcé une femme à retirer une partie de ses vêtements sur une plage de Nice. La mairie de Nice a nié avoir été forcée de le faire et le maire a condamné ce qu'il a qualifié de "provocation inacceptable" de porter de tels vêtements au lendemain de l' attentat terroriste de Nice .

Une équipe de psychologues en Belgique a enquêté, dans deux études de 166 et 147 participants, si le malaise des Belges avec le hijab islamique, et le soutien de son interdiction de la sphère publique du pays, est motivé par la défense des valeurs d'autonomie et l'universalisme (qui inclut l'égalité), ou par la xénophobie/les préjugés ethniques et par les sentiments anti-religieux. Les études ont révélé les effets de préjugés/racisme subtils, de valeurs (valeurs d'auto-amélioration et sécurité contre universalisme) et d'attitudes religieuses (pensée anti-religieuse littérale contre spiritualité), en prédisant des niveaux plus élevés d'attitudes anti-voile au-delà des effets de d'autres variables connexes telles que l'âge et le conservatisme politique.

En 2019, l'Autriche a interdit le hijab dans les écoles pour les enfants de moins de dix ans. L'interdiction était motivée par l'égalité entre les hommes et les femmes et l'amélioration de l'intégration sociale dans le respect des coutumes locales. Les parents qui envoient leur enfant à l'école avec un foulard se verront infliger une amende de 440 euros. L'interdiction a été annulée en 2020 par la Cour constitutionnelle autrichienne .

En 2019, la municipalité de Staffanstorp en Suède a interdit tous les voiles pour les élèves jusqu'à la sixième année.

Inde

En janvier 2022, un certain nombre de collèges de l'État du Karnataka , dans le sud de l'Inde, ont empêché les étudiantes portant le hijab d'entrer sur le campus, à la suite de quoi le gouvernement de l'État a publié une circulaire interdisant les `` vêtements religieux '' dans les établissements d'enseignement où les uniformes sont prescrits. Le 15 mars 2022, la Haute Cour du Karnataka, dans un verdict très controversé, a confirmé l'interdiction du hijab dans les établissements d'enseignement, arguant que cette pratique n'est pas essentielle dans l'islam.

Pression non officielle pour porter le hijab

Des filles et des femmes musulmanes ont été victimes de crimes d' honneur dans le monde occidental et ailleurs pour avoir refusé de porter le hijab ou pour l'avoir porté d'une manière considérée comme inappropriée par les auteurs.

La coercition informelle réussie des femmes par des secteurs de la société pour qu'elles portent le hijab a été signalée à Gaza où Mujama' al-Islami, le prédécesseur du Hamas , aurait utilisé « un mélange de consentement et de coercition » pour « "restaurer" le hijab » sur les femmes urbaines instruites. à Gaza à la fin des années 1970 et 1980.

Un comportement similaire a été affiché par le Hamas lui-même pendant la première Intifada dans les territoires palestiniens. Bien qu'il s'agisse d'un mouvement relativement petit à l'époque, le Hamas a exploité le vide politique laissé par les échecs perçus dans la stratégie des factions palestiniennes pour appeler à un "retour" à l'islam comme voie du succès, une campagne axée sur le rôle des femmes. Le Hamas a fait campagne pour le port du hijab parallèlement à d'autres mesures, notamment l'insistance pour que les femmes restent à la maison, la ségrégation des hommes et la promotion de la polygamie . Au cours de cette campagne, les femmes qui ont choisi de ne pas porter le hijab ont été harcelées verbalement et physiquement, de sorte que le hijab était porté "juste pour éviter les problèmes dans la rue".

Le port du hijab était imposé par le régime taliban en Afghanistan . Les talibans exigeaient que les femmes se couvrent non seulement la tête mais aussi le visage, car "le visage d'une femme est une source de corruption" pour les hommes qui ne lui sont pas apparentés.

À Srinagar , la capitale de l'État indien du Jammu-et-Cachemire, un groupe militant jusque-là inconnu se faisant appeler Lashkar-e-Jabbar a revendiqué la responsabilité d'une série d'attaques à l'acide contre des femmes qui ne portaient pas la burqa en 2001, menaçant de punir les femmes qui n'adhèrent pas à leur vision de l'habillement islamique. Les femmes du Cachemire, dont la plupart ne sont pas entièrement voilées, ont défié l'avertissement et les attaques ont été condamnées par d'éminents groupes militants et séparatistes de la région.

En 2006, des radicaux à Gaza ont été accusés d'avoir agressé ou menacé d'agresser le visage de femmes dans le but de les dissuader de porter des vêtements prétendument impudiques.

En 2014, l' État islamique d'Irak et du Levant aurait exécuté plusieurs femmes pour ne pas avoir porté le niqab avec des gants.

En avril 2019, en Norvège, la société de télécommunications Telia a reçu des menaces à la bombe après avoir présenté une femme musulmane retirant son hijab dans une publicité. Bien que la police n'ait pas évalué la menace susceptible d'être mise à exécution, proférer des menaces reste un crime en Norvège.

Pression non officielle contre le port du hijab

Ces dernières années, les femmes portant le hijab ont été victimes d'agressions verbales et physiques dans le monde entier, notamment à la suite d'attentats terroristes. Louis A. Cainkar écrit que les données suggèrent que les femmes portant le hijab plutôt que les hommes sont la cible prédominante des attaques anti-musulmanes non pas parce qu'elles sont plus facilement identifiables en tant que musulmanes, mais parce qu'elles sont considérées comme représentant une menace pour l'ordre moral local qui les attaquants cherchent à se défendre. Certaines femmes arrêtent de porter le hijab par peur ou suite à la pression perçue de leurs connaissances, mais beaucoup refusent d'arrêter de le porter par conviction religieuse, même lorsqu'elles sont invitées à le faire pour se protéger.

Le Kazakhstan n'a pas officiellement interdit le port du hijab, mais ceux qui le portent ont signalé que les autorités utilisent un certain nombre de tactiques pour les discriminer.

En 2015, les autorités ouzbèkes ont organisé une campagne de "dévoilement" dans la capitale Tachkent , au cours de laquelle des femmes portant le hijab ont été arrêtées et emmenées dans un poste de police. Celles qui ont accepté de retirer leur hijab ont été relâchées "après une conversation", tandis que celles qui ont refusé ont été transférées au département antiterroriste et ont reçu une conférence. Leurs maris ou pères ont alors été convoqués pour convaincre les femmes d'obéir à la police. Cela faisait suite à une précédente campagne dans la vallée de Fergana .

Après l'élection de Shavkat Mirziyoyev à la présidence de l'Ouzbékistan en décembre 2016, les musulmans ont eu la possibilité d'exprimer ouvertement leur identité religieuse, ce qui s'est manifesté par la diffusion plus large du hijab en Ouzbékistan. En juillet 2021, l'État a autorisé le port du hijab dans les lieux publics

Au Kirghizistan en 2016, le gouvernement a parrainé des banderoles de rue visant à dissuader les femmes de porter le hijab.

Discrimination au travail contre les femmes portant le hijab

La question de la discrimination des musulmans est plus répandue chez les femmes musulmanes car le hijab est une déclaration de foi observable. Particulièrement après les attentats du 11 septembre et l'invention du terme islamophobie , certaines des manifestations de l'islamophobie se manifestent sur le lieu de travail. Les femmes portant le hijab sont exposées à un risque de discrimination sur leur lieu de travail car le hijab permet de les identifier à toute personne susceptible d'avoir des attitudes islamophobes. Leur association avec la foi islamique projette automatiquement sur eux tout stéréotype négatif de la religion. En raison de la discrimination accrue, certaines femmes musulmanes sur le lieu de travail ont recours à l'enlèvement de leur hijab dans l'espoir d'empêcher tout autre acte préjudiciable.

Un certain nombre de femmes musulmanes interrogées ont déclaré que la discrimination perçue leur posait également un problème. Pour être plus précis, les femmes musulmanes ont partagé qu'elles avaient choisi de ne pas porter le foulard par peur d'une future discrimination.

La discrimination à laquelle les femmes musulmanes sont confrontées va au-delà de leur expérience professionnelle, elle interfère également avec leur décision de respecter leurs obligations religieuses. En raison de la discrimination, les femmes musulmanes aux États-Unis s'inquiètent de leur capacité à suivre leur religion, car cela pourrait signifier qu'elles se voient refuser un emploi. Ali, Yamada et Mahmoud (2015) affirment que les femmes de couleur qui pratiquent également la religion islamique sont considérées comme étant dans ce qu'on appelle la « triple menace », en raison de leur appartenance à deux groupes minoritaires soumis à la discrimination.

Une étude d'Ali et al. (2015) ont trouvé une relation entre la discrimination à laquelle les musulmans sont confrontés au travail et leur satisfaction au travail. En d'autres termes, la discrimination à laquelle les femmes musulmanes sont confrontées au travail est associée à leur sentiment général de satisfaction dans leur travail, en particulier par rapport aux autres groupes religieux.

Les femmes musulmanes sont non seulement victimes de discrimination dans leur environnement professionnel, mais également dans leurs tentatives d'obtenir un emploi. Une étude expérimentale menée sur la discrimination potentielle à l'embauche parmi les musulmans a révélé qu'en termes de discrimination manifeste, il n'y avait pas de différences entre les femmes musulmanes qui portaient des vêtements islamiques traditionnels et celles qui n'en portaient pas. Cependant, une discrimination secrète a été notée envers les musulmans qui portaient le hijab et, par conséquent, ils ont été traités de manière hostile et grossière. En observant les pratiques d'embauche de 4 000 employeurs aux États-Unis, les expérimentateurs ont découvert que les employeurs qui s'identifiaient comme républicains avaient tendance à éviter de faire des entretiens avec des candidats qui semblaient musulmans sur leurs pages de réseaux sociaux.

Un cas que certains considèrent comme une discrimination liée au hijab sur le lieu de travail qui a attiré l'attention du public et a été porté devant la Cour suprême était EEOC c. Abercrombie & Fitch . La Commission américaine pour l'égalité des chances en matière d'emploi a profité de son pouvoir accordé par le titre VII et a plaidé en faveur d'une jeune femme hijabi qui a postulé pour un emploi, mais a été rejetée parce qu'elle portait un foulard qui violait la politique préexistante et de longue date d'Abercrombie & Fitch. contre les couvre-chefs et tous les vêtements noirs.

Les niveaux de discrimination diffèrent selon la situation géographique ; par exemple, les musulmans sud-asiatiques aux Émirats arabes unis ne perçoivent pas autant de discrimination que leurs homologues sud-asiatiques aux États-Unis. Bien que les femmes musulmanes sud-asiatiques des deux endroits décrivent de la même manière les expériences de discrimination comme des interactions subtiles et indirectes. La même étude rapporte également des différences entre les femmes musulmanes sud-asiatiques qui portent le hijab et celles qui ne le portent pas. Pour les non-hijabis, ils ont déclaré avoir subi plus de discrimination perçue lorsqu'ils étaient entourés d'autres musulmans.

La discrimination perçue est préjudiciable au bien-être, à la fois mental et physique. Cependant, la discrimination perçue peut également être liée à un bien-être plus positif pour l'individu. Une étude en Nouvelle-Zélande a conclu que si les femmes musulmanes qui portaient le foulard subissaient en fait de la discrimination, ces expériences négatives étaient surmontées par des sentiments beaucoup plus élevés de fierté religieuse, d'appartenance et de centralité.

Voir également

Variantes de couverture

Non musulman

Remarques

Références

Citations

Sources

Liens externes