Temple hindou - Hindu temple

Éléments dans une architecture de temple hindou .

Un Mandir ou temple hindou est une maison symbolique, siège et corps de divinité pour les hindous . C'est une structure conçue pour rassembler les êtres humains et les dieux, en utilisant le symbolisme pour exprimer les idées et les croyances de l' hindouisme . Le symbolisme et la structure d'un temple hindou sont enracinés dans les traditions védiques, déployant des cercles et des carrés. Il représente également la récursivité et l'équivalence du macrocosme et du microcosme par des nombres astronomiques, et par « des alignements spécifiques liés à la géographie du lieu et aux liens présumés de la divinité et du patron ». Un temple incorpore tous les éléments du cosmos hindou - présentant le bien, le mal et l'humain, ainsi que les éléments du sens hindou du temps cyclique et l'essence de la vie - présentant symboliquement le dharma , le kama , l' artha , le moksa et le karma .

Les principes spirituels symboliquement représentés dans les temples hindous sont donnés dans les anciens textes sanskrits de l'Inde (par exemple, les Vedas et les Upanishads ), tandis que leurs règles structurelles sont décrites dans divers anciens traités sanskrits sur l'architecture (Brhat Samhita, Vastu Sastras). La disposition, les motifs, le plan et le processus de construction récitent des rituels anciens, des symbolismes géométriques et reflètent les croyances et les valeurs innées au sein de diverses écoles de l'hindouisme. Un temple hindou est une destination spirituelle pour de nombreux hindous, ainsi que des points de repère autour desquels les arts anciens, les célébrations communautaires et l'économie ont prospéré.

Les temples hindous se présentent sous de nombreux styles, sont situés à divers endroits, déploient différentes méthodes de construction et sont adaptés à différentes divinités et croyances régionales, mais presque tous partagent certaines idées fondamentales, un symbolisme et des thèmes. On les trouve en Asie du Sud, en particulier en Inde et au Népal , au Bangladesh , au Pakistan , au Sri Lanka , dans des pays d'Asie du Sud-Est tels que le Cambodge , le Vietnam , la Malaisie et l'île d' Indonésie , et des pays tels que le Canada , les Fidji , la France , la Guyane , le Kenya , l' île Maurice. , les Pays - Bas , l'Afrique du Sud , le Suriname , la Tanzanie , la Trinité-et-Tobago , l' Ouganda , le Royaume-Uni , les États-Unis et d'autres pays à forte population hindoue. L'état actuel et l'apparence extérieure des temples hindous reflètent les arts, les matériaux et les conceptions tels qu'ils ont évolué au cours de deux millénaires ; ils reflètent également l'effet des conflits entre l' hindouisme et l'islam depuis le XIIe siècle. Le Swaminarayanan Akshardham à Robbinsville , New Jersey , États-Unis , entre les régions métropolitaines de New York et de Philadelphie , a été inauguré en 2014 comme l'un des plus grands temples hindous du monde.

Signification et signification d'un temple

Un temple hindou reflète une synthèse des arts, des idéaux du dharma , des croyances, des valeurs et du mode de vie chéri sous l'hindouisme. C'est un lien entre l'homme, les divinités et le Purusa Universel dans un espace sacré. Il représente le triple des connaissances (trayi- Vidya ) de la vision védique en cartographiant les relations entre le cosmos (Brahmânda) et la cellule (Pinda) par un plan unique qui est basé sur le nombre astronomique. Subhash Kak considère la forme du temple et son iconographie comme une expansion naturelle de l'idéologie védique liée à la récursivité, au changement et à l'équivalence.

Le plan de mise en page "Parama Sayika" de la grille 9x9 (81) (ci-dessus) trouvé dans les grands temples hindous de cérémonie. C'est l'une des nombreuses grilles utilisées pour construire des temples hindous. Dans cette structure de symétrie, chaque couche concentrique a une signification. La couche la plus externe, Paisachika padas, signifie les aspects des Asuras et du mal ; tandis que les padas Devika intérieurs signifient les aspects des Devas et du bien. Entre le bien et le mal se trouve la couche concentrique des padas de Manusha signifiant la vie humaine ; Toutes ces couches entourent Brahma padas, ce qui signifie l'énergie créatrice et le site de l'idole principale du temple pour le darsana. Enfin, au centre même de Brahma padas se trouve Garbhagriha (Espace Purusa), signifiant Principe Universel présent en tout et en chacun.

Dans les anciens textes indiens, un temple est un lieu de Tirtha – pèlerinage. C'est un site sacré dont l'ambiance et la conception tentent de condenser symboliquement les principes idéaux du mode de vie hindou. Tous les éléments cosmiques qui créent et entretiennent la vie sont présents dans un temple hindou - du feu à l'eau, des images de la nature aux divinités, du féminin au masculin, des sons fugaces et des odeurs d'encens au néant éternel mais à l'universalité à la noyau du temple.

Susan Lewandowski déclare que le principe sous-jacent d'un temple hindou repose sur la conviction que toutes choses sont une, que tout est connecté. Le pèlerin est accueilli à travers des espaces à structure mathématique de 64 ou 81 grilles, un réseau d'art, des piliers avec des sculptures et des statues qui affichent et célèbrent les quatre principes importants et nécessaires de la vie humaine - la poursuite de l' artha (prospérité, richesse), la poursuite du kama (plaisir, sexe), la poursuite du dharma (vertus, vie éthique) et la poursuite du moksha (libération, connaissance de soi). Au centre du temple, généralement au-dessous et parfois au-dessus ou à côté de la divinité , se trouve un simple espace creux sans décoration, représentant symboliquement Purusa , le Principe Suprême, l'Universel sacré, un sans forme, qui est présent partout, relie tout, et est l'essence de chacun. Un temple hindou est censé encourager la réflexion, faciliter la purification de l'esprit et déclencher le processus de réalisation intérieure chez le dévot. Le processus spécifique est laissé à l'école de croyance du dévot. La divinité principale des différents temples hindous varie pour refléter ce spectre spirituel.

Dans la tradition hindoue, il n'y a pas de ligne de démarcation entre le sacré profane et le sacré solitaire. Dans le même esprit, les temples hindous ne sont pas seulement des espaces sacrés, ce sont aussi des espaces laïques. Leur sens et leur but se sont étendus au-delà de la vie spirituelle aux rituels sociaux et à la vie quotidienne, offrant ainsi un sens social. Certains temples ont servi de lieu pour marquer des festivals, pour célébrer les arts à travers la danse et la musique, pour se marier ou commémorer des mariages, commémorer la naissance d'un enfant, d'autres événements importants de la vie ou marquer la mort d'un être cher. Dans la vie politique et économique, les temples hindous ont servi de lieu de succession au sein de dynasties et de points de repère autour desquels l'activité économique a prospéré.

Formes et dessins des temples hindous

Presque tous les temples hindous prennent deux formes : une maison ou un palais. Un temple sur le thème de la maison est un simple abri qui sert de maison à une divinité. Le temple est un endroit où le dévot se rend, tout comme il rendrait visite à un ami ou à un parent. L'utilisation d' images mobiles et immobiles est mentionnée par Pāṇini . Dans l' école de l'hindouisme Bhakti , les temples sont des lieux de puja , qui est un rituel d'hospitalité, où la divinité est honorée et où le dévot fait appel, assiste et se connecte avec la divinité. Dans d'autres écoles d'hindouisme, la personne peut simplement faire du jap, de la méditation, du yoga ou de l'introspection dans son temple. Les temples sur le thème du palais intègrent souvent une architecture plus élaborée et monumentale.

Placer

Le site approprié pour un temple, suggèrent d'anciens textes sanskrits, est près de l'eau et des jardins, où les lotus et les fleurs s'épanouissent, où l'on entend des cygnes, des canards et d'autres oiseaux, où les animaux se reposent sans craindre de se blesser ou de se blesser. Ces lieux harmonieux étaient recommandés dans ces textes avec l'explication que tels sont les lieux où jouent les dieux, et donc le meilleur site pour les temples hindous.

Les sites de temples hindous couvrent un large éventail. Les sites les plus courants sont ceux situés près des plans d'eau, intégrés dans la nature, comme le complexe du temple Bhutanatha à Badami , qui se trouve à côté d'une cascade .

Les dieux jouent toujours là où sont les lacs,
où les rayons du soleil sont repoussés par des parapluies de grappes de feuilles de lotus,
et où les chemins d'eau clairs sont tracés par des cygnes
dont la poitrine jette le lotus blanc çà et là,
où les cygnes, les canards, les courlis et les oiseaux de riz sont entendu,
et les animaux se reposent à proximité à l'ombre des arbres Nicula sur les rives de la rivière.

Les dieux jouent toujours là où les rivières ont pour braclets
le son des courlis et la voix des cygnes pour leur discours, l'
eau comme vêtement, les carpes pour leur zone,
les arbres fleuris sur leurs rives comme boucles d'oreilles,
le confluent des rivières comme leurs hanches,
des bancs de sable surélevés comme des poitrines et des plumages de cygnes leur manteau.

Les dieux jouent toujours là où se trouvent les bosquets, les rivières, les montagnes et les sources, et dans les villes aux jardins d'agrément.

—  Brhat Samhita 1.60.4-8, VIe siècle après JC

Alors que les principaux temples hindous sont recommandés aux sangams (confluents de rivières), aux berges des rivières, aux lacs et au bord de la mer, Brhat Samhita et Puranas suggèrent que des temples peuvent également être construits là où une source naturelle d'eau n'est pas présente. Ici aussi, ils recommandent de construire un étang de préférence devant ou à gauche du temple avec des jardins d'eau. Si l'eau n'est ni présente naturellement ni intentionnellement, l'eau est symboliquement présente lors de la consécration du temple ou de la divinité. Des temples peuvent également être construits, suggère Visnudharmottara dans la partie III du chapitre 93, à l'intérieur de grottes et de pierres sculptées, sur des sommets de collines offrant des vues paisibles, des pentes de montagne surplombant de belles vallées, à l'intérieur de forêts et d'ermitages, à côté de jardins ou à la tête d'une ville rue.

Manuels

Les anciens constructeurs de temples hindous ont créé des manuels d'architecture, appelés Vastu-Sastra (littéralement « science » de l'habitation ; vas-tu est un mot sanskrit composite ; vas signifie « résider », tu signifie « vous ») ; ceux-ci contiennent Vastu-Vidya (littéralement, la connaissance de l'habitation) et le système de sens Sastra ou la connaissance en sanskrit. Il existe de nombreux Vastu-Sastras sur l'art de construire des temples, comme celui de Thakkura Pheru , décrivant où et comment les temples doivent être construits. Au 6ème siècle après JC, manuels sanskrit pour l'Inde. Les manuels Vastu-Sastra comprenaient des chapitres sur la construction de maisons, l'urbanisme et la manière dont les villages, les villes et les royaumes efficaces intégraient des temples, des plans d'eau et des jardins en leur sein pour atteindre l'harmonie avec la nature. Bien qu'il ne soit pas clair, déclare Barnett, si ces textes sur les temples et l'urbanisme étaient des études théoriques et si ou quand ils ont été correctement mis en œuvre dans la pratique, les manuels suggèrent que l'urbanisme et les temples hindous ont été conçus comme des idéaux de l'art et font partie intégrante de Vie sociale et spirituelle hindoue.

L'Inde ancienne a produit de nombreux manuels sanskrits pour la conception et la construction de temples hindous, couvrant l'agencement des espaces (ci-dessus) à chaque aspect de son achèvement. Pourtant, les Silpin ont eu une grande latitude pour expérimenter et exprimer leur créativité.

Le Silpa Prakasa d'Odisha, rédigé par Ramacandra Bhattaraka Kaulacara aux neuvième ou dixième siècles de notre ère, est un autre traité sanskrit sur l'architecture des temples. Silpa Prakasa décrit les principes géométriques dans chaque aspect du temple et le symbolisme tels que 16 émotions d'êtres humains sculptés comme 16 types de figures féminines. Ces styles ont été perfectionnés dans les temples hindous répandus dans les États de l'est de l'Inde. D'autres textes anciens trouvés développent ces principes architecturaux, suggérant que différentes parties de l'Inde ont développé, inventé et ajouté leurs propres interprétations. Par exemple, dans la tradition de construction de temples de Saurastra trouvée dans les États occidentaux de l'Inde, la forme, les expressions et les émotions féminines sont représentées dans 32 types de Nataka-stri par rapport aux 16 types décrits dans Silpa Prakasa . Silpa Prakasa fournit une brève introduction à 12 types de temples hindous. D'autres textes, tels que Pancaratra Prasada Prasadhana compilé par Daniel Smith et Silpa Ratnakara compilé par Narmada Sankara fournissent une liste plus complète des types de temples hindous.

Les anciens manuels sanskrits pour la construction de temples découverts au Rajasthan, dans la région nord-ouest de l'Inde, incluent le Prasadamandana de Sutradhara Mandana (littéralement, manuel pour planifier et construire un temple). Manasara , un texte d'origine indienne du Sud, dont on estime qu'il est en circulation au 7ème siècle après JC, est un guide sur la conception et la construction des temples de l'Inde du Sud. Isanasivagurudeva paddhati est un autre texte sanskrit du IXe siècle décrivant l'art de la construction de temples en Inde dans le sud et le centre de l'Inde. Dans le nord de l'Inde, Brihat-samhita de Varāhamihira est l'ancien manuel sanskrit largement cité du 6ème siècle décrivant la conception et la construction du style Nagara des temples hindous.

Le plan

Plan
Éléments d'un temple hindou de style Kalinga. Il existe de nombreux styles de temples hindous, mais ils partagent presque universellement des principes géométriques communs, le symbolisme des idées et l'expression des croyances fondamentales.
Le plan d'étage du temple hindou Manduka en grille 8x8 (64), selon Vastupurusamandala. La grille 64 est le modèle de temple hindou le plus sacré et le plus courant. Le centre de safran brillant, où les diagonales se croisent au-dessus, représente le Purusha de la philosophie hindoue.

Une conception de temple hindou suit une conception géométrique appelée vastu-purusha-mandala . Le nom est un mot sanskrit composé de trois des éléments les plus importants du plan. Mandala signifie cercle, Purusha est l'essence universelle au cœur de la tradition hindoue, tandis que Vastu signifie la structure de l'habitation. Vastupurushamandala est un yantra . La conception présente un temple hindou dans une structure symétrique et auto-répétitive dérivée de croyances centrales, de mythes, de cardinalité et de principes mathématiques.

Les quatre directions cardinales contribuent à créer l'axe d'un temple hindou, autour duquel se forme un carré parfait dans l'espace disponible. Le cercle du mandala circonscrit le carré. Le carré est considéré comme divin pour sa perfection et comme produit symbolique de la connaissance et de la pensée humaine, tandis que le cercle est considéré comme terrestre, humain et observé dans la vie quotidienne (lune, soleil, horizon, goutte d'eau, arc-en-ciel). Chacun soutient l'autre. Le carré est divisé en 64 (ou dans certains cas 81) sous-carrés parfaits appelés padas. Chaque pada est conceptuellement attribué à un élément symbolique, parfois sous la forme d'une divinité. Le ou les carrés centraux de la grille 64 ou 81 sont dédiés au brahmane (à ne pas confondre avec brahmane), et sont appelés brahma padas.

La conception de la grille 49 s'appelle Sthandila et est d'une grande importance dans les expressions créatives des temples hindous du sud de l'Inde, en particulier dans les « Prakaras ». Les grilles symétriques Vastu-purusa-mandala sont parfois combinées pour former une superstructure de temple avec deux ou plusieurs carrés attachés. Les temples font face au lever du soleil et l'entrée pour le dévot se trouve généralement de ce côté est. Le mandala pada face au lever du soleil est dédié à la divinité Surya (Soleil). Le pada Surya est flanqué des padas de la divinité Satya (Vérité) d'un côté et de la divinité Indra (roi des dieux) de l'autre. Les faces est et nord de la plupart des temples présentent un mélange de dieux et de demi-dieux ; tandis que l'ouest et le sud présentent des démons et des demi-dieux liés au monde souterrain. Ce plan et ce symbolisme de mandala vastu purusha sont systématiquement observés dans les anciens temples hindous du sous-continent indien ainsi que dans ceux d'Asie du Sud-Est, avec une créativité et des variations régionales.

Sous le(s) carré(s) central(s) du mandala se trouve l'espace pour l'informe informe tout omniprésent qui relie tout l'Esprit Universel, la réalité la plus élevée , le purusha. Cet espace est parfois appelé garbha-griya (littéralement maison de l'utérus) - un petit espace carré parfait, sans fenêtre, clos sans ornementation qui représente l'essence universelle. Dans ou près de cet espace se trouve généralement un murti (idole). C'est l'idole principale de la divinité, et cela varie avec chaque temple. C'est souvent cette idole qui donne au temple un nom local, comme le temple Visnu , le temple Krishna , le temple Rama, le temple Narayana, le temple Siva, le temple Lakshmi, le temple Ganesha, le temple Durga, le temple Hanuman, le temple Surya et autres. C'est ce garbha-griya que les fidèles recherchent pour le '' darsana '' (littéralement, une vue de la connaissance, ou vision).

Au-dessus du vastu-purusha-mandala se trouve une superstructure avec un dôme appelé Shikhara dans le nord de l'Inde et Vimana dans le sud de l'Inde, qui s'étend vers le ciel. Parfois, dans les temples de fortune, le dôme peut être remplacé par un bambou symbolique avec quelques feuilles au sommet. La coupole ou le dôme de la dimension verticale est conçu sous la forme d'une pyramide, d'un cône ou d'une autre forme de montagne, utilisant encore une fois le principe des cercles et des carrés concentriques (voir ci-dessous). Les chercheurs suggèrent que cette forme est inspirée de la montagne cosmique de Meru ou de l'Himalaya Kailasa, la demeure des dieux selon la mythologie védique.

Un temple hindou a un Shikhara (Vimana ou Spire) qui s'élève symétriquement au-dessus du noyau central du temple. Ces flèches se présentent sous de nombreux modèles et formes, mais elles ont toutes une précision mathématique et un symbolisme géométrique. L'un des principes communs trouvés dans les flèches des temples hindous est le thème des cercles et des carrés tournants (à gauche) et un motif en couches concentriques (à droite) qui s'écoule de l'un à l'autre lorsqu'il s'élève vers le ciel.

Dans les temples plus grands, l'espace central est généralement entouré d'un déambulatoire permettant au dévot de se promener et de faire le tour rituel du Purusa, l'essence universelle. Souvent, cet espace est visuellement décoré de sculptures, de peintures ou d'images destinées à inspirer le dévot. Dans certains temples, ces images peuvent être des histoires d'épopées hindoues, dans d'autres ce peuvent être des contes védiques sur le bien et le mal ou les vertus et le vice, dans certains ce peuvent être des idoles de divinités mineures ou régionales. Les piliers, les murs et les plafonds ont généralement aussi des sculptures ou des images très ornées des quatre activités justes et nécessaires de la vie – kama, artha, dharma et moksa. Cette promenade s'appelle pradakshina .

Les grands temples ont également des salles à piliers appelées mandapa. L'un du côté est, sert de salle d'attente pour les pèlerins et les fidèles. Le mandapa peut être une structure distincte dans les temples plus anciens, mais dans les temples plus récents, cet espace est intégré à la superstructure du temple. Les sites de méga temples ont un temple principal entouré de temples et de sanctuaires plus petits, mais ceux-ci sont toujours organisés selon des principes de symétrie, de grilles et de précision mathématique. Un principe important trouvé dans la disposition des temples hindous est la mise en miroir et la répétition d'une structure de conception de type fractale, chacune étant unique mais répétant également le principe commun central, celui que Susan Lewandowski appelle "un organisme de cellules répétitives".

Une illustration du temple hindou Spires (Shikhara, Vimana) construit en utilisant le principe du cercle concentrique et des carrés rotatifs. La gauche vient de Vijayanagar au Karnataka , la droite vient de Pushkar au Rajasthan .

Les textes anciens sur la conception des temples hindous, les Vastupurusamandala et Vastu Sastras , ne se limitent pas à la conception d'un temple hindou. Ils décrivent le temple comme une partie holistique de sa communauté et exposent divers principes et une diversité de conceptions alternatives pour l'aménagement de la maison, du village et de la ville ainsi que le temple, les jardins, les plans d'eau et la nature.

Exceptions au principe de la grille carrée

Un nombre prédominant de temples hindous présentent le principe de la grille carrée parfaite. Cependant, il y a certaines exceptions. Par exemple, le Telika Mandir à Gwalior , construit au 8ème siècle après JC n'est pas un carré mais un rectangle en proportion 2:3. De plus, le temple explore un certain nombre de structures et de sanctuaires dans des proportions 1:1, 1:2, 1:3, 2:5, 3:5 et 4:5. Ces rapports sont exacts, suggérant que l'architecte avait l'intention d'utiliser ces rapports harmoniques, et le motif du rectangle n'était pas une erreur, ni une approximation arbitraire. D'autres exemples de rapports harmoniques non carrés se trouvent sur le site du temple Naresar du Madhya Pradesh et du temple Nakti-Mata près de Jaipur, Rajasthan. Michael Meister suggère que ces exceptions signifient que les anciens manuels sanskrits pour la construction de temples étaient des lignes directrices et que l'hindouisme permettait à ses artisans une flexibilité d'expression et une indépendance esthétique.

Le symbolisme

Le temple Chaturbhuj à Orchha est connu pour avoir l'un des plus hauts Vimana parmi les temples hindous, mesurant 344 pieds.

Un temple hindou est une reconstruction symbolique de l'univers et des principes universels qui font que tout fonctionne. Les temples reflètent la philosophie hindoue et ses divers points de vue sur le cosmos et les vérités.

L'hindouisme n'a pas d'ordre ecclésiastique traditionnel, pas d'autorités religieuses centralisées, pas d'instance dirigeante, pas de prophète(s) ni de livre sacré contraignant ; Les hindous peuvent choisir d'être polythéistes , panthéistes , monistes ou athées . Au sein de cette structure diffuse et ouverte, la spiritualité dans la philosophie hindoue est une expérience individuelle, appelée kṣaitrajña (sanskrit : क्षैत्रज्ञ)). Il définit la pratique spirituelle comme un voyage vers moksha , la conscience de soi, la découverte de vérités supérieures, la vraie nature de la réalité et une conscience libérée et satisfaite. Un temple hindou reflète ces croyances fondamentales. Le noyau central de presque tous les temples hindous n'est pas un grand espace commun ; le temple est conçu pour l'individu, un couple ou une famille - un petit espace privé où il ou elle expérimente le darsana.

Darsana est lui-même un mot symbolique. Dans les anciennes écritures hindoues, darsana est le nom de six méthodes ou points de vue alternatifs pour comprendre la vérité. Ce sont Nyaya, Vaisesika, Sankhya, Yoga, Mimamsa et Vedanta - qui ont chacun fleuri dans leurs propres écoles d'hindouisme, chacune étant considérée comme des voies alternatives valides pour comprendre la vérité et se réaliser dans le mode de vie hindou.

Des noms aux formes, des images aux histoires gravées dans les murs d'un temple, le symbolisme est partout dans un temple hindou. Les principes de vie tels que la recherche de la joie, du sexe, de la connexion et du plaisir émotionnel (kama) sont fusionnés dans des formes mystiques, érotiques et architecturales dans les temples hindous. Ces motifs et principes de la vie humaine font partie des textes sacrés hindous, tels que ses Upanishads ; les temples expriment ces mêmes principes sous une forme différente, à travers l'art et les espaces. Par exemple, Brihadaranyaka Upanisad au 4.3.21, récite :

Dans l'étreinte de sa bien-aimée, un homme oublie le monde entier,
tout à l'intérieur et à l'extérieur ;
de la même manière, celui qui embrasse le Soi,
ne connaît ni le dedans ni le dehors.

—  Brihadaranyaka Upanishad , 7e siècle av.

L'architecture des temples hindous est également symbolique. L'ensemble de la structure fusionne la vie quotidienne et son environnement avec les concepts divins, à travers une structure ouverte mais surélevée sur une terrasse, passant du profane au sacré, invitant le visiteur à l'intérieur vers le Brahma pada et le noyau central du temple, ainsi que comme le soulevant vers le haut dans un espace symbolique marqué par sa flèche (shikhara, vimana). Les temples antiques avaient de grandes entrées finement sculptées mais pas de portes et n'avaient pas de mur d'enceinte. Dans la plupart des cultures, suggère Edmund Leach , une frontière et une passerelle séparent le profane et le sacré, et cette porte d'entrée est grandiose. Dans la tradition hindoue, cela est écarté au profit d'une architecture ouverte et diffusive, où le monde profane n'était pas séparé du sacré, mais passait et coulait dans le sacré. Le temple hindou a des murs structurels, qui ont été modelés généralement dans la grille 64, ou d'autres dispositions géométriques. Pourtant, la disposition était ouverte de tous les côtés, à l'exception de l'espace central qui n'avait qu'une seule ouverture pour le darsana. L'espace du temple est aménagé en une série de cours (mandappas). Les régions ultrapériphériques peuvent incorporer le côté négatif et souffrant de la vie avec le symbolisme du mal, des asuras et des rakshashas (démons) ; mais dans les petites tempes, cette couche est supprimée. Lorsqu'elle est présente, cette région extérieure se diffuse dans la couche intérieure suivante qui fait le pont en tant qu'espace humain, suivie d'un autre espace intérieur de padas Devika et d'arts symboliques incorporant le côté positif et joyeux de la vie sur le bien et les dieux. Cet espace divin se diffuse ensuite de manière concentrique vers l'intérieur et élève l'invité au cœur du temple, où réside l'idole principale ainsi que l'espace pour le Purusa et les idées considérées comme les principes les plus sacrés de la tradition hindoue. Le symbolisme dans les arts et les temples de l'hindouisme, suggère Edmund Leach, est similaire à celui du christianisme et des autres grandes religions du monde.

Les équipes qui ont construit des temples hindous

Le Brihat samhita du VIe siècle est une encyclopédie sanskrite. Ses chapitres 57-60 traitent des différents styles et conceptions de temples hindous. Ci-dessus : le texte et le commentaire en écritures Nepalaksara, Devanagari et Tamil Grantha.

Les textes indiens appellent les artisans et les constructeurs de temples « Silpin » (sanskrit : शिल्पिन्), dérivé de « Silpa ». L'une des premières mentions du mot sanskrit Silpa se trouve dans Atharvaveda , datant d'environ 1000 avant JC, que les érudits ont traduit par n'importe quelle œuvre d'art. D'autres chercheurs suggèrent que le mot Silpa n'a pas de traduction directe d'un mot en anglais, pas plus que le mot « Silpin ». Silpa, explique Stella Kramrisch, est un mot multicolore et incorpore l'art, l'habileté, l'artisanat, l'ingéniosité, l'imagination, la forme, l'expression et l'inventivité de tout art ou artisanat. De même, un Shilpin, note Kramrisch, est un mot sanskrit complexe, décrivant toute personne qui incarne l'art, la science, la culture, l'habileté, le rythme et utilise des principes créatifs pour produire toute forme d'expression divine. Les Silpins qui ont construit les temples hindous, ainsi que les œuvres d'art et la sculpture qu'ils contenaient, étaient considérés par les anciens textes sanskrits comme déployant des arts dont le nombre est illimité, Kala (techniques) qui étaient au nombre de 64, et Vidya (science) qui étaient de 32 types.

Les manuels hindous de construction de temples décrivent l'éducation, les caractéristiques des bons artistes et architectes. L'éducation générale d'un hindou Shilpin dans l'Inde ancienne comprenait Lekha ou Lipi (alphabet, lecture et écriture), Rupa (dessin et géométrie), Ganana (arithmétique). Ceux-ci ont été transmis de 5 à 12 ans. Les étudiants avancés continueraient dans les étapes supérieures des études de Shilpa Sastra jusqu'à l'âge de 25 ans. Outre les compétences techniques spécialisées, les manuels suggèrent que les meilleurs Silpins pour la construction d'un temple hindou sont ceux qui connaissent l'essence des Vedas et des Agamas, se considèrent comme des étudiants, maîtrisent bien les principes des sciences traditionnelles et des mathématiques, de la peinture et de la géographie. De plus, ils sont gentils, exempts de jalousie, justes, ont leur sens sous contrôle, de disposition heureuse et ardents dans tout ce qu'ils font.

Selon Silparatna, un projet de temple hindou commencerait par un Yajamana (patron), et comprendrait un Sthapaka (gourou, guide spirituel et architecte-prêtre), un Sthapati (architecte) qui concevrait le bâtiment, un Sutragrahin (arpenteur) et de nombreux Vardhakins (ouvriers, maçons, peintres, plâtriers, contremaîtres) et Taksakas (sculpteurs). Alors que le temple est en construction, tous ceux qui travaillaient sur le temple étaient vénérés et considérés comme sacerdotaux par le patron ainsi que d'autres témoins de la construction. De plus, c'était une tradition que tous les outils et matériaux utilisés dans la construction du temple et tous les travaux créatifs avaient la sanction d'un sacrement. Par exemple, si un charpentier ou un sculpteur avait besoin d'abattre un arbre ou de couper un rocher d'une colline, il apaiserait l'arbre ou le rocher avec des prières, demandant pardon pour l'avoir coupé de son environnement et expliquant son intention et son but. La hache utilisée pour couper l'arbre serait ointe avec du beurre pour minimiser les blessures à l'arbre. Même à l'époque moderne, dans certaines parties de l'Inde comme Odisha , Visvakarma Puja est un festival rituel chaque année où les artisans et les artistes vénèrent leurs arts, leurs outils et leurs matériaux.

Fonctions sociales des temples hindous

Temple hindou de Shiva représenté sur une pièce du 1er siècle avant notre ère .
Exemple d'un temple hindou construit de la même manière que celui représenté sur la pièce.

Les temples hindous ont servi de noyaux d'importantes fonctions sociales, économiques, artistiques et intellectuelles dans l'Inde ancienne et médiévale. Burton Stein déclare que les temples du sud de l'Inde géraient la fonction de développement régional, comme les projets d'irrigation, la remise en état des terres, les secours post-catastrophe et la récupération. Ces activités étaient financées par les dons (melvarum) qu'ils recueillaient auprès des fidèles. Selon James Heitzman, ces dons provenaient d'un large éventail de la société indienne, allant des rois, reines, fonctionnaires du royaume aux marchands, prêtres et bergers. Les temples géraient également les terres qui lui avaient été confiées par ses fidèles à leur mort. Ils fourniraient de l'emploi aux plus pauvres. Certains temples avaient un grand trésor, avec des pièces d'or et d'argent, et ces temples servaient de banques.

Le Temple d'Or de Vellore est doré avec 1500 kg d'or pur.

Au fil du temps, les temples hindous se sont enrichis grâce aux subventions et aux dons de mécènes royaux ainsi que de particuliers. Les grands temples sont devenus des employeurs et des mécènes de l'activité économique. Ils ont parrainé la remise en état des terres et l'amélioration des infrastructures, déclare Michell, y compris la construction d'installations telles que des réservoirs d'eau, des canaux d'irrigation et de nouvelles routes. Un premier enregistrement très détaillé de 1101 répertorie plus de 600 employés (à l'exclusion des prêtres) du temple de Brihadisvara, à Thanjavur , toujours l'un des plus grands temples du Tamil Nadu . La plupart travaillaient à temps partiel et recevaient en récompense l'utilisation des terres agricoles du temple. Pour ceux ainsi employés par le temple, selon Michell, « certains services gratuits étaient généralement considérés comme obligatoires, comme traîner les chars du temple lors des fêtes et aider lorsqu'un grand projet de construction était entrepris ». Les temples ont également servi de refuge pendant les périodes de troubles politiques et de danger.

À l'époque contemporaine, le processus de construction d'un temple hindou par les émigrants et les diasporas d'Asie du Sud a également servi de processus de construction d'une communauté, un lieu social pour réseauter, réduire les préjugés et rechercher ensemble les droits civils.

Bibliothèque de manuscrits

Types de temples hindous
Grottes d'Undavalli.jpg
Temple de la grotte
Temple hindou à Ubud.jpg
Temple de la forêt
Temple taillé dans la roche de Masrur.jpg
Temple de la montagne
Somnath-current.jpg
Temple du bord de mer

John Guy et Jorrit Britschgi déclarent que les temples hindous ont servi de centres où les manuscrits anciens étaient couramment utilisés pour l'apprentissage et où les textes étaient copiés lorsqu'ils étaient usés. Dans le sud de l'Inde, les temples et les cabots associés remplissaient des fonctions de conservation, et un grand nombre de manuscrits sur la philosophie hindoue , la poésie, la grammaire et d'autres sujets ont été écrits, multipliés et conservés à l'intérieur des temples. Des preuves archéologiques et épigraphiques indiquent l'existence de bibliothèques appelées Sarasvati-bhandara , datées peut-être du début du XIIe siècle et employant des bibliothécaires, rattachées aux temples hindous.

Des manuscrits de feuilles de palmier appelés lontar dans des bibliothèques de pierre dédiées ont été découverts par des archéologues dans des temples hindous à Bali en Indonésie et dans des temples cambodgiens du 10ème siècle tels que Angkor Wat et Banteay Srei .

Écoles du temple

Des inscriptions du IVe siècle de notre ère suggèrent l'existence d'écoles autour des temples hindous, appelées Ghatikas ou Mathas , où les Védas étaient étudiés. Dans le sud de l'Inde, les écoles védiques du IXe siècle rattachées aux temples hindous s'appelaient Calai ou Salai , et celles-ci fournissaient une pension et un logement gratuits aux étudiants et aux érudits. Les temples liés au mouvement Bhakti au début du 2e millénaire, étaient dominés par des non-brahmanes. Ceux-ci assumaient de nombreuses fonctions éducatives, y compris l'exposition, la récitation et les discours publics de textes sanskrits et védiques. Certaines écoles de temple proposaient un large éventail d'études, allant des écritures hindoues aux textes bouddhistes, en passant par la grammaire, la philosophie, les arts martiaux, la musique et la peinture. Au 8ème siècle, les temples hindous servaient également de lieu social pour des tests, des débats, des compétitions par équipes et des récitals védiques appelés Anyonyam .

Hôpitaux, cuisine communautaire, monastères

Selon Kenneth G. Zysk - un professeur spécialisé en indologie et médecine ancienne, les mathas et les temples hindous avaient au 10ème siècle des soins médicaux attachés avec leurs rôles religieux et éducatifs. Ceci est attesté par diverses inscriptions trouvées au Bengale, en Andhra Pradesh et ailleurs. Une inscription datée d'environ 930 après JC indique la fourniture d'un médecin à deux matha pour soigner les malades et les indigents. Une autre inscription datée de 1069 dans un temple de Vishnu au Tamil Nadu décrit un hôpital rattaché au temple, énumérant les infirmières, les médecins, les médicaments et les lits pour les patients. De même, une inscription en pierre d'Andhra Pradesh datée d'environ 1262 mentionne la mise à disposition d'un prasutishala (maternité), d'un vaidya (médecin), d'un arogyashala (maison de santé) et d'un viprasattra (hospice, cuisine) avec le centre religieux où des gens de tous les milieux sociaux pourraient être nourris et soignés. Selon Zysk, les monastères bouddhistes et les centres religieux hindous fournissaient des installations pour soigner les malades et les nécessiteux au 1er millénaire, mais avec la destruction des centres bouddhistes après le 12e siècle, les institutions religieuses hindoues ont assumé ces responsabilités sociales. Selon George Michell, les temples hindous du sud de l'Inde étaient des centres de charité actifs et ils offraient des repas gratuits aux voyageurs, aux pèlerins et aux fidèles, ainsi que des internats pour les étudiants et des hôpitaux pour les malades.

Les temples hindous des XVe et XVIe siècles à Hampi comportaient des espaces de stockage (grenier à grains, kottara ), des réservoirs d'eau et des cuisines. De nombreux sites de pèlerinage importants ont présenté des dharmashalas depuis les premiers temps. Ceux-ci étaient attachés aux temples hindous, en particulier dans le sud de l'Inde, offrant un lit et un repas aux pèlerins. Ils comptaient sur tout don volontaire que le visiteur pouvait laisser et sur les concessions foncières des dirigeants locaux. Certains temples ont fait fonctionner leurs cuisines quotidiennement pour servir le visiteur et les nécessiteux, tandis que d'autres lors de grands rassemblements communautaires ou de festivals. Les exemples incluent les grandes cuisines gérées par les temples hindous à Udupi (Karnataka), Puri (Odisha) et Tirupati (Andhra Pradesh). La tradition de partager de la nourriture dans un temple plus petit est généralement appelée prasada .

modes

Les temples hindous se trouvent dans divers endroits, chacun incorporant différentes méthodes de construction et styles :

  • Temples de montagne tels que Masrur
  • Temples rupestres tels que Chandrabhaga, Chalukya et Ellora
  • Composés de temples de puits tels que Mata Bhavani, Ankol Mata et Huccimallugudi.
  • Temples forestiers tels que Kasaun et Kusama
  • Temples au bord de la rivière et au bord de la mer tels que Somnath.
Divinités hindoues, style stepwell.
Étape bien temples

Dans les régions arides de l'ouest de l'Inde, comme le Rajasthan et le Gujarat, les communautés hindoues ont construit de grandes promenades dans des puits qui servaient de seule source d'eau pendant les mois secs, mais servaient également de lieux de rencontre sociale et avaient une signification religieuse. Ces monuments descendaient dans la terre vers les eaux souterraines, jusqu'à sept étages, et faisaient partie d'un complexe de temples. Ces vav (littéralement, puits à degrés) avaient des reliefs artistiques complexes sur les murs, avec de nombreuses idoles et images de divinités hindoues, d'esprits de l'eau et de symbolisme érotique. Les puits à gradins ont été nommés d'après des divinités hindoues; par exemple, Stepwell de Mata Bhavani , Ankol Mata Vav, Sikotari Vav et d'autres. Le temple allait d'une petite structure de pada (cellule) unique à de grands complexes à proximité. Ces puits à degrés et leurs temples ont été diversement datés de la fin du 1er millénaire avant JC jusqu'au 11ème siècle après JC. Parmi ceux-ci, Rani ki vav , avec des centaines de reliefs artistiques, dont de nombreux avatars de la divinité de Vishnu , a été déclaré site du patrimoine mondial de l'UNESCO.

Temples troglodytiques

L' architecture indienne taillée dans la roche a évolué dans le style des temples du Maharashtran au 1er millénaire de notre ère. Les temples sont sculptés dans un seul morceau de roche comme un temple complet ou sculptés dans une grotte pour ressembler à l'intérieur d'un temple. Le temple d' Ellora est un exemple du premier, tandis que les grottes d'Elephanta sont représentatives du dernier style. Les grottes d'Elephanta se composent de deux groupes de grottes : le premier est un grand groupe de cinq grottes hindoues et le second est un groupe plus petit de deux grottes bouddhistes. Les grottes hindoues contiennent des sculptures en pierre taillée dans la roche, représentant la secte hindoue Shaiva, dédiée au dieu Shiva.

Arts à l'intérieur des temples hindous

Illustration de l'œuvre d'art de style Chitrardha dans un temple hindou.

Un ancien temple hindou typique regorge d'arts - des peintures à la sculpture, des icônes symboliques aux gravures, de la disposition réfléchie de l'espace à la fusion des principes mathématiques avec le sens hindou du temps et de la cardinalité.

Les anciens textes sanskrits classent les idoles et les images de plusieurs manières. Par exemple, une méthode de classification est la dimensionnalité de l'achèvement :

  • Chitra : des images tridimensionnelles et complètement formées
  • Chitrardha : des images gravées en demi-relief
  • Chitrabhasa : images bidimensionnelles telles que des peintures sur des murs et des tissus
Les images et les idoles à l'intérieur des temples hindous varient considérablement dans leur expression. Les images Raudra ou ugra expriment la destruction, la peur et la violence, comme l'image de Kali à gauche. Les images de Shanta ou de saumya expriment la joie, la connaissance et l'harmonie, comme l'image de Saraswati à droite. Les images de Saumya sont les plus courantes dans les temples hindous.

Une autre façon de classification est par l'état expressif de l'image :

  • Raudra ou Dugra : sont des images qui étaient censées terrifier, induire la peur. Ceux-ci ont généralement de grands yeux circulaires, portent des armes, ont des crânes et des os comme ornement. Ces idoles étaient vénérées par les soldats avant d'aller à la guerre, ou par des personnes en temps de détresse ou de terreur. Les temples de la divinité Raudra n'étaient pas installés à l'intérieur des villages ou des villes, mais invariablement à l'extérieur et dans les zones reculées d'un royaume.
  • Shanta et saumya : sont des images pacifiques, pacifiques et expressives d'amour, de compassion, de gentillesse et d'autres vertus dans le panthéon hindou. Ces images porteraient des icônes symboliques de paix, de connaissance, de musique, de richesse, de fleurs, de sensualité entre autres. Dans l'Inde ancienne, ces temples étaient prédominants à l'intérieur des villages et des villes.

Un temple hindou peut inclure ou non une idole ou des images, mais les temples plus grands le font généralement. Les temples hindous personnels à la maison ou un ermitage peuvent avoir un pada pour le yoga ou la méditation, mais être dépourvus de représentations anthropomorphes de dieu. La nature ou d'autres arts peuvent l'entourer. Pour un yogi hindou, déclare Gopinath Rao, celui qui a réalisé le Soi et le Principe Universel en lui-même, il n'y a pas besoin d'un temple ou d'une image divine pour le culte. Cependant, pour ceux qui n'ont pas encore atteint ce sommet de réalisation, diverses manifestations symboliques à travers des images, des idoles et des icônes ainsi que des modes de culte mentaux sont proposés comme l'un des chemins spirituels du mode de vie hindou. Cette croyance est répétée dans les anciennes écritures hindoues. Par exemple, le Jabaladarshana Upanishad déclare :

पश्यन्ति योगिनः |
प्रतिमाः || ||
-

Un yogi perçoit Dieu (Siva) en lui, les
images sont pour ceux qui n'ont pas atteint cette connaissance.

—  Jabaladarsana Upanishad , verset 59

Développement historique et destruction

Un certain nombre d'anciens textes indiens suggèrent la prévalence des idoles, des temples et des sanctuaires dans le sous-continent indien pendant des milliers d'années. Par exemple, les temples du royaume de Koshala sont mentionnés dans le Valmiki Ramayana (diverses estimations récentes d'érudits pour la première étape du texte vont du 7e au 4e siècle avant notre ère, avec des étapes ultérieures s'étendant jusqu'au 3e siècle de notre ère) siècle texte BC, Astadhyayi , mentionne mâle divinité Arcas (images / idoles) de Agni, Indra, Varuna, Rudra, Mrda, Pusa, Surya et Soma adorés, ainsi que le culte de Arcas des déesses féminines telles que Indrani, Varunani , États-Unis, Bhavani, Prthivi et Vrsakapayi. 2ème siècle avant JC « Mahabhasya » de Patanjali décrit abondamment les temples de Dhanapati (divinité de la richesse et de la finance, Kubera), ainsi que des temples de Rama et Kesava, où le culte dance, la musique et les rituels étendus. Le Mahabhasya décrit également les rituels pour Krishna, Visnu et Shiva. Une image récupérée à Mathura dans le nord de l'Inde a été datée du IIe siècle av. L' Arthashastra de Kautilya du 4ème siècle avant JC décrit une ville de temples, chacun consacrant diverses divinités védiques et puraniques. Ces trois sources ont des noms communs, décrivent des rituels, un symbolisme et une signification communs, suggérant peut-être que l'idée d'idoles, de temples et de sanctuaires est passée d'une génération à l'autre, dans l'Inde ancienne, au moins à partir du 4ème siècle avant JC. Les temples les plus anciens, suggèrent les érudits, étaient construits en briques et en bois . La pierre est devenue plus tard le matériau de construction préféré.

La littérature jaïne et bouddhiste ancienne, ainsi que l'Arthashastra de Kautilya, décrivent les structures, les embellissements et les conceptions de ces temples - tous avec des motifs et des divinités actuellement répandus dans l'hindouisme. Des bas-reliefs et des idoles ont été trouvés du IIe au IIIe siècle, mais aucune des structures du temple n'a survécu. Les chercheurs théorisent que ces anciens temples de l'Inde, appelés plus tard temples hindous, ont été modelés sur la structure domestique - une maison ou un palais. Au-delà des sanctuaires, la nature était vénérée, sous des formes telles que des arbres, des rivières et des stupas, avant l'époque de Bouddha et de Vardhamana Mahavira. Alors que le jaïnisme et le bouddhisme se sont éloignés de la tradition religieuse qui sera plus tard appelée hindouisme, les idées, les conceptions et les plans des anciens sanctuaires de l'ère védique et upanishad ont été adoptés et évolués, probablement à partir du développement compétitif des temples et des arts du jaïnisme et du bouddhisme. Les reliefs anciens trouvés jusqu'à présent, déclare Michael Meister, suggèrent cinq conceptions de sanctuaire de base et leurs combinaisons au 1er millénaire avant JC :

  1. Une plateforme surélevée avec ou sans symbole
  2. Une plate-forme surélevée sous un parapluie
  3. Une plate-forme surélevée sous un arbre
  4. Une plate-forme surélevée entourée d'un garde-corps
  5. Une plate-forme surélevée à l'intérieur d'un pavillon à piliers

Beaucoup de ces anciens sanctuaires étaient sans toit, certains avaient des toranas et un toit.

Du 1er siècle avant JC au 3ème siècle après JC, les preuves et les détails sur les temples antiques augmentent. La littérature ancienne se réfère à ces temples comme Pasada (ou Prasada), stana , mahasthana , devalaya , devagrha , devakula , devakulika , ayatana et harmya . L'entrée du temple est appelée dvarakosthaka dans ces textes anciens, note Meister, la salle du temple est décrite comme sabha ou ayagasabha , les piliers étaient appelés kumbhaka , tandis que vedika faisait référence aux structures à la limite d'un temple.

Anciens temples hindous en dehors du sous-continent indien
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Temple Ateshgah , utilisé pour le culte hindou, sikh et zoroastrien, Azerbaïdjan
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Temple de Prambanan , Indonésie
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Temple de Po Nagar , Vietnam

Avec le début de la dynastie Gupta au 4ème siècle, les temples hindous ont prospéré dans l'innovation, la conception, la portée, la forme, l'utilisation de la pierre et de nouveaux matériaux ainsi que la synthèse symbolique de la culture et des principes dharmiques avec une expression artistique. C'est à cette période que l'on attribue les idées de garbhagrha pour Purusa , mandapa pour abriter les dévots et les rituels en cours, ainsi que des motifs symboliques relatifs au dharma, karma, kama, artha et moksha. Les superstructures du temple ont été construites à partir de pierre, de brique et d'un large éventail de matériaux. Les entrées, les murs et les piliers étaient finement sculptés, tandis que des parties du temple étaient décorées d'or, d'argent et de bijoux. Visnu, Siva et d'autres divinités ont été placées dans des temples hindous, tandis que les bouddhistes et les jaïns ont construit leurs propres temples, souvent côte à côte avec les hindous.

Le 4ème au 6ème siècle a marqué la floraison du style Vidharbha , dont les réalisations survivent dans le centre de l'Inde comme les grottes d'Ajanta , Pavnar , Mandhal et Mahesvar . Dans le bassin de la rivière Malaprabha , en Inde du Sud, cette période est créditée de certains des premiers temples de pierre de la région : les temples Badami Chalukya sont datés du 5ème siècle par certains savants, et du 6ème par d'autres.

Au cours des VIe et VIIe siècles, les conceptions des temples ont été encore affinées pendant la dynastie Maurya , dont les preuves subsistent aujourd'hui à Ellora et dans les temples rupestres d'Elephanta .

C'est entre le 5ème et le 7ème siècle après JC que la conception extérieure et les apparences des temples hindous du nord de l'Inde et du sud de l'Inde ont commencé à diverger largement. Néanmoins, les formes, le thème, le symbolisme et les idées centrales dans la conception de la grille sont restés les mêmes, avant et après, pan-Inde que des innovations ont été adoptées pour donner des expressions visuelles distinctement différentes.

L' architecture occidentale de Chalukya de la région de Tungabhadra des XIe et XIIe siècles , dans le centre moderne du Karnataka, comprend de nombreux temples. Les puits à gradins sont constitués d'un puits creusé jusqu'à la nappe phréatique , avec des marches descendant jusqu'à l'eau ; alors qu'ils ont été construits à des fins laïques, certains sont également décorés comme des temples ou servent de réservoir de temple .

Au cours du 5ème au 11ème siècle, les temples hindous ont prospéré en dehors du sous-continent indien, comme au Cambodge , au Viet Nam , en Malaisie et en Indonésie . Au Cambodge, l' architecture khmère privilégiait le style de la montagne du Temple , célèbre utilisé à Angkor Wat, avec une flèche prang au- dessus de la cellule du sanctuaire. Les candi indonésiens ont développé des formes régionales. Dans ce qui est le sud et le centre du Viet Nam moderne, l' architecture Champa a construit des temples en briques.

Destruction, conversion et reconstruction De nombreux temples hindous ont été détruits, certains, après avoir été reconstruits, plusieurs fois. La destruction délibérée des temples avait généralement des motifs religieux. Richard Eaton a répertorié 80 campagnes de destruction de sites de temples hindous s'étalant sur des siècles, en particulier du XIIe au XVIIIe siècle. D'autres temples ont servi de lieux de culte non hindous, soit après la conversion, soit en même temps que l'usage hindou.

Au XIIe-XVIe siècle, lors des conquêtes musulmanes du sous-continent indien et de l'Asie du Sud, les temples hindous, ainsi que les temples bouddhistes et jaïns, sont devenus par intermittence la cible des armées des sultanats de Perse, d'Asie centrale et d'Inde. Des idoles ont été brisées et endommagées, des flèches et des piliers ont été démolis et des temples ont été pillés de leur trésor. Certains temples ont été transformés en mosquées , ou en parties utilisées pour construire des mosquées. Il existe à la fois des traditions indiennes et musulmanes de tolérance religieuse. Les dirigeants musulmans ont mené des campagnes de destruction des temples et ont interdit les réparations des temples endommagés, conformément aux traditions musulmanes. Le sultanat de Delhi a détruit un grand nombre de temples ; Sikandar l'Iconoclaste , sultan du Cachemire , était également connu pour son intolérance.

L' Inquisition de Goa aux XVIe et XIXe siècles a détruit des centaines de temples hindous. Tous les temples hindous des colonies portugaises en Inde ont été détruits, selon une lettre de 1569 dans les archives royales portugaises. Les temples n'ont pas été convertis en églises. Les conflits religieux et les profanations de lieux de culte se sont poursuivis pendant l' ère coloniale britannique . Le livre de l'historien Sita Ram Goel "Qu'est-il arrivé aux temples hindous" répertorie plus de 2000 sites où des temples ont été détruits et des mosquées ont été construites sur eux. Certains historiens suggèrent qu'environ 30 000 temples ont été détruits par les dirigeants islamiques entre 1200 et 1800 après JC. La destruction des sites de temples hindous était comparativement moins importante dans le sud de l'Inde, comme au Tamil Nadu . Les temples hindous de style grotte qui ont été sculptés à l'intérieur d'un rocher, cachés et redécouverts des siècles plus tard, comme le temple Kailasha , ont également survécu de manière préférentielle. Beaucoup sont maintenant des sites du patrimoine mondial de l'UNESCO.

En Inde, la loi sur le lieu de culte (dispositions spéciales) a été promulguée en 1991, interdisant la conversion de tout site religieux de la religion à laquelle il était dédié le 15 août 1947.

Coutumes et étiquette

Temple Jagannath à Puri , l'un des Char Dham : les quatre principaux centres spirituels de l'hindouisme.

Les coutumes et l'étiquette varient à travers l'Inde. Les fidèles des grands temples peuvent apporter des offrandes symboliques pour la puja . Cela comprend les fruits , les fleurs , les bonbons et autres symboles de la générosité du monde naturel. Les temples en Inde sont généralement entourés de petits magasins vendant ces offrandes.

À l'intérieur du temple, les fidèles gardent les deux mains jointes ( namaste mudra). Le sanctuaire intérieur, où résident les murtis , est connu sous le nom de garbhagriha . Il symbolise le berceau de l'univers, le lieu de rencontre des dieux et de l'humanité, et le seuil entre le monde transcendantal et le monde phénoménal. C'est dans ce sanctuaire intérieur que les fidèles cherchent un darsana, où ils offrent des prières. Les dévots peuvent ou non être en mesure de présenter personnellement leurs offrandes aux pieds de la divinité. Dans la plupart des grands temples indiens, seuls les pujaris (prêtres) sont autorisés à entrer dans le sanctuaire principal.

Le personnel de gestion du temple annonce généralement les heures d'ouverture, y compris les horaires des pujas spéciales . Ces horaires et la nature de la puja spéciale varient d'un temple à l'autre. De plus, il peut y avoir des moments spécialement alloués aux fidèles pour effectuer des circumambulations (ou pradakshina ) autour du temple.

Les visiteurs et les fidèles des grands temples hindous peuvent être tenus de déposer leurs chaussures et autres chaussures avant d'entrer. Lorsque cela est prévu, les temples offrent un espace et aident le personnel à ranger les chaussures. Les codes vestimentaires varient. Il est d'usage dans les temples du Kerala que les hommes enlèvent leurs chemises et recouvrent pantalons et shorts d'un tissu traditionnel connu sous le nom de Vasthiram . A Java et à Bali (Indonésie), avant d'entrer dans les parties les plus sacrées d'un temple hindou, des chemises sont obligatoires ainsi qu'un paréo autour de la taille. Dans de nombreux autres endroits, cette formalité est inutile.

Variations régionales dans les temples hindous

Architecture Nagara des temples de l'Inde du Nord

Les temples du nord de l'Inde sont appelés architecture de temple de style Nagara. Ils ont un sanctum sanctorum où la divinité est présente, ouvert d'un côté d'où le dévot obtient darśana . Il peut ou peut ne pas être beaucoup plus couloirs environnants, salles, etc. Cependant, il y aura un espace pour les adeptes d'aller autour du temple dans le sens horaire circumambulation . Dans les temples du nord de l'Inde, les plus hautes tours sont construites sur le sanctum sanctorum dans lequel la divinité est installée.

Le style de temple Nagara de l'Inde du Nord déploie souvent un thème fractal , où les petites parties du temple sont elles-mêmes des images ou un réarrangement géométrique du grand temple, un concept qui a inspiré plus tard l'architecture française et russe comme le principe de la matriochka . Une différence est la portée et la cardinalité, où les structures des temples hindous déploient ce principe dans toutes les dimensions avec garbhgriya comme locus principal, et chaque pada ainsi que des zones servant de centres supplémentaires de loci . Cela fait d'une architecture de temple hindou Nagara une expression symbolique pérenne du mouvement et du temps, de la croissance centrifuge fusionnée avec l'idée d'unité en tout.

Temples au Bengale occidental

Au Bengale occidental , on retrouve l' architecture bengali des temples en terre cuite . En raison du manque de pierre appropriée dans le sol alluvial disponible localement, les fabricants de temples ont dû recourir à d'autres matériaux au lieu de la pierre. Cela a donné lieu à l'utilisation de la terre cuite comme support pour la construction de temples. Les extérieurs en terre cuite avec de riches sculptures sont une caractéristique unique des temples bengalis. La ville de Vishnupur au Bengale occidental est réputée pour ce type d'architecture. Il existe également un style de bâtiment populaire connu sous le nom de Navaratna (neuf tours) ou Pancharatna (cinq tours). Un exemple de style Navaratna est le temple Dakshineswar Kali .

Temples à Odisha

L' architecture du temple d' Odisha est connue sous le nom d' architecture Kalinga , classe la flèche en trois parties, le Bāḍa (membre inférieur), le Ganḍi (corps) et le Cuḷa/Mastaka (tête). Chaque partie est décorée de manière différente. L'architecture Kalinga est un style qui a prospéré à Kalinga, le nom du royaume qui comprenait l'ancienne Odisha. Il comprend trois styles : Rekha Deula , Pidha Deula et Khakhara Deula . Les deux premiers sont associés aux temples de Vishnu , Surya et Shiva tandis que le troisième est principalement associé aux temples Chamunda et Durga . Le Rekha Deula et le Khakhara Deula abritent le sanctum sanctorum tandis que le style Pidha Deula comprend un espace pour la danse extérieure et les salles d'offrandes.

Temple Jagannath dans le district de Balasore , le magnifique temple du soleil de Konark près de Puri et le temple Rajarani à Bhubaneswar
Vue à vol d' oiseau de l'un des quatre Char Dhams , le temple Jagannath à Puri , Odisha construit à l'aide de l' architecture Kalinga .

Temples de Goa et autres temples Konkani

Temple de Saptakoteshwar, Goa.

L'architecture du temple de Goa est assez unique. Alors que l'hégémonie coloniale portugaise augmentait, les temples hindous de Goan sont devenus le point de ralliement de la résistance locale. Beaucoup de ces temples n'ont pas plus de 500 ans et sont un mélange unique de l'architecture originale des temples de Goa, des styles de temples dravidiens, Nagar et Hemadpanthi avec des influences architecturales britanniques et portugaises . Les temples de Goa ont été construits à l'aide de roches sédimentaires, de bois, de calcaire et de tuiles d'argile, et des feuilles de cuivre ont été utilisées pour les toits. Ces temples étaient décorés d'art mural appelé Kavi kala ou art ocre . Les intérieurs ont des peintures murales et des sculptures sur bois représentant des scènes de la mythologie hindoue .

Temples du sud de l'Inde et du Sri Lanka

Le gopuram (tour) du temple Natarajar , un temple typique du sud de l'Inde à Chidambaram , Tamil Nadu .

Les temples du sud de l'Inde ont un grand gopuram , une tour monumentale, généralement ornée, à l'entrée du temple. Cela constitue une caractéristique importante des Koils , temples hindous de style dravidien . Ils sont surmontés du kalasam , un fleuron en pierre bulbeux . Ils fonctionnent comme des passerelles à travers les murs qui entourent le complexe du temple. Les origines du gopuram remontent aux premières structures des rois tamouls Pallavas ; et au douzième siècle, sous les dirigeants de Pandya , ces passerelles sont devenues une caractéristique dominante de l'apparence extérieure d'un temple, éclipsant finalement le sanctuaire intérieur qui est devenu obscurci par la taille colossale du gopuram. Il dominait également le sanctuaire intérieur en termes d'ornementation. Souvent, un sanctuaire a plus d'un gopuram. Ils apparaissent également dans l'architecture hors de l'Inde, notamment l' architecture khmère , comme à Angkor Vat . Un koil peut avoir plusieurs gopurams, généralement construits en plusieurs murs en gradins autour du sanctuaire principal. Les murs du temple sont généralement carrés, le mur le plus à l'extérieur ayant des gopuras. Le sanctum sanctorum et son toit imposant (le sanctuaire de la divinité centrale) sont également appelés le vimanam . Le sanctuaire intérieur a un accès restreint avec seulement les prêtres autorisés au-delà d'un certain point.

Temples au Kerala

Les temples du Kerala ont un style architectural différent (en gardant la même essence de Vastu), en particulier en raison des différences climatiques que le Kerala a avec d'autres régions de l'Inde avec des précipitations plus importantes. Le toit du temple est principalement en tuiles et est incliné et les murs sont souvent carrés, le sanctuaire le plus intérieur étant entièrement enfermé dans quatre autres murs auxquels seul le pujari (prêtre) entre. Les murs sont décorés de peintures murales ou de sculptures rupestres qui sont souvent mises en valeur sur les Dwarapalakas.

Temples à Tamil Nadu

La construction du temple a atteint son apogée pendant le règne de Pallavas . Ils ont construit divers temples autour de Kancheepuram , et Narasimhavarman II a construit le temple du rivage à Mamallapuram, un site du patrimoine mondial de l'UNESCO . La règle Pandyas a créé des temples tels que le temple Meenakshi Amman à Madurai et le temple Nellaiappar à Tirunelveli. Les Chola étaient des bâtisseurs de temples prolifiques dès l'époque du premier roi médiéval Vijayalaya Chola . Les temples Chola comprennent le temple Nataraja à Chidambaram , le temple Sri Ranganathaswamy à Srirangam , le temple Brihadeeshwarar à Tanjore , le temple Brihadeeshwarar à Gangaikonda Cholapuram et le temple Airavatesvarar de Darasuram qui font partie des sites du patrimoine mondial de l'UNESCO . Les Nayaks de Madurai ont reconstruit certains des temples bien connus du Tamil Nadu, tels que le temple Meenakshi .

image aérienne d'un campus de temple.
Une vue aérienne du temple Meenakshi à Madurai , du haut du gopuram sud , vers le nord. Le temple a été construit par l' empire pandyen .

Temples au Népal

Le temple de Pashupatinath est l'un des temples importants de la religion hindoue qui est situé à Katmandou , au Népal . Il est construit dans un style pagode et est entouré de centaines de temples et de bâtiments construits par les rois. Le dessus des branches est en or pur.

Temple de Pashupatinath de l'autre rive de la rivière Bagmati, Katmandou , Népal .

Temples Khmers

Soulagement de l'art au temple hindou de Banteay Srei au Cambodge.

Angkor Wat a été construit comme temple hindou par le roi Suryavarman II au début du XIIe siècle à Yasodharapura (khmer, aujourd'hui Angkor ), la capitale de l'empire khmer, en tant que temple d'État et éventuel mausolée. Rompant avec la tradition Shaiva des rois précédents, Angkor Wat était plutôt dédié à Vishnu. La flèche du temple hindou khmer s'appelle Giri (montagne) et symbolise la résidence des dieux, tout comme Meru dans la mythologie hindoue de Bali et Ku (Guha) dans la mythologie hindoue birmane.

Angkor Wat n'est qu'un des nombreux temples hindous du Cambodge , la plupart en ruines. Des centaines de temples hindous sont dispersés de Siem Reap à Sambor Prei Kuk dans la région centrale du Cambodge.

Temples en Indonésie

Le complexe du temple de Besakih , le plus grand temple hindou de Bali , en Indonésie .

Les anciens temples hindous en Indonésie sont appelés Candi (lire : chandi ). Avant la montée de l' Islam , entre le 5ème et le 15ème siècle, les religions dharmiques (hindouisme et bouddhisme) étaient majoritaires dans l'archipel indonésien, en particulier à Java et à Sumatra. En conséquence, de nombreux temples hindous, localement connus sous le nom de candi , ont construit et dominé le paysage de Java. Selon les croyances locales, la vallée de Java comptait des milliers de temples hindous qui coexistaient avec des temples bouddhistes, dont la plupart ont été enterrés lors de l'éruption massive du mont Merapi en 1006 après JC.

Entre 1 100 et 1 500 temples hindous supplémentaires ont été construits, mais abandonnés par les hindous et les bouddhistes alors que l'islam se répandait à Java vers le 15e au 16e siècle. Au cours des 200 dernières années, certains d'entre eux ont été redécouverts principalement par les agriculteurs alors qu'ils préparaient leurs terres pour les cultures. La plupart de ces temples antiques ont été redécouverts et reconstruits entre le 19ème et le 20ème siècle, et traités comme des découvertes archéologiques importantes et aussi comme une attraction touristique , mais pas comme un lieu de culte. Les temples hindous de l'ancienne Java présentent des ressemblances avec les temples de style sud-indien . Le plus grand d'entre eux est le temple hindou javanais du IXe siècle, Prambanan à Yogyakarta , aujourd'hui classé au patrimoine mondial de l'UNESCO. Il a été conçu comme trois carrés concentriques et compte 224 temples. La place intérieure contient 16 temples dédiés aux principales divinités hindoues, dont le temple de Shiva est le plus grand. Le temple a de vastes reliefs muraux et des sculptures illustrant les histoires de l'épopée hindoue du Ramayana .

A Bali , le temple hindou est connu sous le nom de " Pura ", qui est conçu comme un lieu de culte en plein air dans une enceinte fortifiée. Les murs composés ont une série de portes finement décorées sans portes pour que le dévot puisse entrer. La conception, le plan et la disposition du saint pura suivent une disposition carrée.

La majorité des temples hindous de Java étaient dédiés à Shiva, que les hindous javanais considéraient comme le dieu qui commande l'énergie pour détruire, recombiner et recréer le cycle de la vie. Les petits temples étaient souvent dédiés à Shiva et à sa famille (épouse Durga, fils Ganesha). Les plus grands complexes de temples comprennent des temples pour Vishnu et Brahma, mais le temple le plus majestueux, le plus sophistiqué et le plus central était dédié à Shiva. L'inscription Canggal de 732 après JC trouvée dans le centre-sud de Java, écrite en écriture sanskrite indonésienne, fait l'éloge de Shiva, l'appelant Dieu par excellence.

Le complexe du temple de Prambanan à Yogyakarta , le plus grand temple hindou d'Indonésie et le deuxième plus grand temple hindou d'Asie du Sud-Est .

Temples au Vietnam

Complexe du temple hindou Mỹ Sơn partiellement en ruine , Vietnam.

Il existe un certain nombre de groupes de temples hindous construits par les royaumes Champa le long de la côte du Vietnam , dont certains figurent sur la liste des sites du patrimoine mondial de l'UNESCO. Les exemples incluent Mỹ Sơn - un groupe de 70 temples dont le plus ancien date du 4ème siècle après JC et dédié à Siva, tandis que d'autres sont dédiés aux divinités hindoues Krishna, Vishnu et autres. Ces temples, intérieurement et les uns par rapport aux autres, sont également construits sur le concept hindou de la grille carrée parfaite. D'autres sites au Vietnam avec des temples hindous incluent Phan Rang avec le temple Cham Po Klong Garai .

Temples en Thaïlande

La Thaïlande compte de nombreux temples hindous remarquables, notamment: le temple Sri Mariammam à Bangkok, le Devasathan , le sanctuaire d'Erawan , Prasat Muang Tam , Sdok Kok Thom et Phanom Rung . La plupart des nouveaux temples hindous sont d'origine indienne du sud et ont été construits par des communautés de migrants tamouls. Cependant, la Thaïlande compte de nombreux temples hindous indigènes historiques tels que Phanom Rung . Bien que la plupart des temples hindous indigènes soient des ruines, quelques-uns comme le Devasathan à Bangkok sont activement utilisés.

Temples hors d'Asie

De nombreux membres de la diaspora du sous-continent indien ont établi des temples hindous en dehors de l'Inde afin de préserver et de célébrer le patrimoine culturel et spirituel à l'étranger. Décrivant les centaines de temples que l'on peut trouver à travers les États-Unis, l'universitaire Gail M. Harley observe : « Les temples servent de lieux centraux où les hindous peuvent se réunir pour adorer pendant les fêtes sacrées et socialiser avec d'autres hindous. Les temples en Amérique reflètent le coloré aspects kaléidoscopiques contenus dans l'hindouisme tout en unifiant les personnes qui sont réparties dans tout le paysage américain. » De nombreux temples en Amérique du Nord et en Europe ont acquis une notoriété et une renommée particulières, dont beaucoup ont été construits par le Bochasanwasi Akshar Purushottam Swaminarayan Sanstha . Le temple Ganesh de la Hindu Temple Society of North America , à Flushing , Queens , New York , est le plus ancien temple hindou de l' hémisphère occidental , et sa cantine nourrit 4 000 personnes par semaine, dont jusqu'à 10 000 pendant le Diwali (Deepavali) Festival.

Gestion des temples

L' Archaeological Survey of India a le contrôle de la plupart des temples anciens d'importance archéologique en Inde. En Inde, les activités quotidiennes d'un temple sont gérées par un comité du conseil du temple qui administre ses finances , sa gestion et ses événements. Depuis l'indépendance, l'autonomie des confessions religieuses hindoues individuelles pour gérer leurs propres affaires en ce qui concerne les temples de leur propre confession a été gravement érodée et les gouvernements des États ont pris le contrôle des principaux temples hindous dans certains pays ; cependant, dans d'autres, comme les États-Unis, l'autonomie de gestion des temples privés a été préservée.

Étymologie et nomenclature

Le temple hindou est situé en Inde
Somnath
Somnath
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Rameshwaram
Rameshwaram
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Varanasi
Varanasi
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Badrinath
Badrinath
Puri
Puri
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Amarnath
Amarnath
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Tirupati
Tirupati
Principaux sites de temples hindous pour Tirtha et tourisme général en Inde. Les marqueurs oranges sont des sites du patrimoine mondial de l'UNESCO.

En sanskrit , la langue liturgique de l'hindouisme, le mot mandira signifie « maison » ( Sanskrit : मन्दिर ). Les textes sanscrits anciens utilisent de nombreux mots pour désigner le temple, tels que matha, vayuna, kirti, kesapaksha, devavasatha, vihara, suravasa, surakula, devatayatana, amaragara, devakula, devagrha, devabhavana, devakulika et niketana . Au niveau régional, ils sont également connus sous les noms de prasada , vimana , kshetra , gudi , ambalam , punyakshetram , deval , deula , devasthanam , kovil , candi , pura et wat .

Voici les autres noms par lesquels un temple hindou est désigné en Inde :

  • Devasthana (ದೇವಸ್ಥಾನ) en Kannada
  • Deul / Doul / Dewaaloy en assamais et en bengali
  • Deval /Raul/Mandir (मंदिर) en marathi
  • Devro/Mindar au Rajasthan
  • Deula (ଦେଉଳ) ou Mandira (ମନ୍ଦିର) à Odia et Gudi à Kosali Odia
  • Gudi (గుడి), Devalayam (దేవాలయం), Devasthanam (దేవస్థానము), Kovela (కోవెల), Kshetralayam (క్షేత్రాలయం), Punyakshetram (పుణ్యక్షేత్రం), ou Punyakshetralayam (పుణ్యక్షేత్రాలయం), Mandiramu (మందిరము) en telugu

* Kovil ou kō-vill (கோவில்) et occasionnellement Aalayam (ஆலயம்) en tamoul ; le mot tamoul Kovil signifie "résidence de Dieu"

  • Kshetram (ക്ഷേത്രം), Ambalam (അമ്പലം), Kovil (കോവിൽ), Devasthanam (ദേവസ്ഥാനം) ou Devalayam (ദേവാലയം) en malayalam
  • Mandir (मंदिर) en hindi , népalais , cachemiri , marathi , pendjabi (ਮੰਦਰ), gujarati (મંદિર) et ourdou (مندر)
  • Mondir (মন্দির) en bengali

En Asie du Sud-Est, les temples connus sous le nom de :

Sites des temples

Certaines terres, dont Varanasi, Puri, Kanchipuram, Dwarka, Amarnath, Kedarnath, Somnath, Mathura et Rameswara, sont considérées comme saintes dans l'hindouisme. Ils sont appelés kṣétra (sanskrit : क्षेत्र). Une kṣétra compte de nombreux temples, dont un ou plusieurs grands. Ces temples et leur emplacement attirent le pèlerinage appelé tirtha (ou tirthayatra).

Vue panoramique sur le temple du soleil de Konark

Voir également

Les références

Bibliographie

  • Deva, Kṛṣṇa (1995). Temples de l'Inde . New Delhi : Aryan Books International.
  • Goel, SR et Arun Shourie (1992). Temples hindous : que leur est-il arrivé ? New Delhi : Voix de l'Inde.
  • Kramrisch, Temple hindou Stella , ISBN  978-8120802223
  • Meister, Michael W. (1985). "Mesure et proportion dans l'architecture des temples hindous". Revues scientifiques interdisciplinaires . 10 (3) : 248-258. doi : 10.1179/isr.1985.10.3.248 .
  • Meister, Michael W. Encyclopédie de l'architecture des temples indiens , ISBN  978-0195615371
  • Michell, George The Hindu Temple: Une introduction à sa signification et à ses formes , ISBN  978-0226532301
  • Ram Rāz, Henry Harkness (1834), Essai sur l'architecture des hindous sur Google Books - on Hindu Temple Vimana, Pillars and ilpa Śastras.
  • Nagar, Shanti Lal (1990). Les temples de l'Himachal Pradesh . New Delhi : Aditya Prakashan.

Liens externes