Histoire du christianisme en Grande-Bretagne - History of Christianity in Britain

L'église St Martin, Canterbury , est le plus ancien bâtiment d'église existant en Angleterre, fonctionnant toujours comme une église paroissiale anglicane .

L' histoire du christianisme en Grande-Bretagne couvre les organisations religieuses, les politiques, la théologie et la religiosité populaire depuis les temps anciens.

L' Église catholique romaine était la forme dominante du christianisme en Grande-Bretagne du 6ème siècle jusqu'à la période de la Réforme au Moyen Âge. L' Église ( anglicane ) d' Angleterre est devenue l' Église indépendante établie en Angleterre et au Pays de Galles en 1534 à la suite de la Réforme anglaise . Au Pays de Galles, le démantèlement a eu lieu en 1920 lorsque l' Église du Pays de Galles est devenue indépendante de l'Église d'Angleterre. En Écosse, l' Église ( presbytérienne ) d'Écosse , établie dans une Réforme écossaise distincte au XVIe siècle, est reconnue comme l' Église nationale , mais n'est pas établie.

Après la Réforme, l'adhésion à l'Église catholique s'est poursuivie à divers niveaux dans différentes parties de la Grande-Bretagne, en particulier parmi les récusants et dans le nord de l'Angleterre. En particulier à partir du milieu du XVIIe siècle, des formes de non - conformité protestante , notamment des congrégationalistes , des baptistes , des quakers et, plus tard, des méthodistes , se sont développées en dehors de l'église établie.

Grande-Bretagne romaine

Les habitants de la Grande-Bretagne romaine croyaient généralement en un large éventail de dieux et de déesses et en vénéraient plusieurs, sélectionnant probablement des divinités locales et tribales ainsi que certaines des principales divinités vénérées à travers l'Empire. Les divinités britanniques indigènes et leurs homologues romains introduits étaient vénérés dans la région, se syncrétisant parfois ensemble, comme dans des cas comme Apollo - Cunomaglus et Sulis - Minerva . Des temples romano-britanniques ont parfois été érigés à des endroits qui étaient auparavant des sites cultuels dans la Grande-Bretagne pré-romaine de l' âge du fer . Un nouveau style de " temple romano-celtique " s'est développé, influencé à la fois par l'âge du fer et par les styles architecturaux romains impériaux, mais également unique des deux ; les bâtiments de ce style sont restés en usage jusqu'au 4ème siècle. Les cultes de diverses divinités orientales avaient également été introduits en Bretagne romaine, parmi lesquels ceux des divinités Isis , Mithra et Cybèle ; Le christianisme n'était qu'un de ces cultes orientaux. L'archéologue Martin Henig a suggéré que pour « ressentir quelque chose de l'environnement spirituel du christianisme à cette époque », il serait utile d'imaginer l'Inde, où l' hindouisme , « un système polythéiste majeur », reste dominant, et « où les églises contenant des images du Christ et la Vierge sont en infime minorité contre les nombreux temples des dieux et des déesses".

Angleterre

Celtes

La population romano-britannique tardive semble avoir été majoritairement chrétienne à l'époque sub-romaine . La Grande Conspiration dans les années 360 et l'augmentation des raids à l'époque du retrait romain de la Grande-Bretagne ont vu certains réduits en esclavage. Les légendes médiévales ultérieures concernant la conversion de l'île sous le roi Lucius ou d'une mission de saint Philippe ou Joseph d'Arimathie ont été discréditées ; ils sont censés être des « faux pieux » introduits dans le but d'établir l'indépendance ou l'ancienneté dans la hiérarchie ecclésiastique formalisée à la suite de la conquête normande de l' Angleterre et du Pays de Galles . Les premières preuves archéologiques et documents crédibles montrant une communauté suffisamment importante pour maintenir des églises et des évêques datent des IIIe et IVe siècles. Ces structures organisationnelles plus formelles sont nées de débuts matériellement modestes : la délégation britannique au 353 Conseil de Rimini a dû mendier une aide financière de ses confrères afin de rentrer chez elle. Les invasions saxonnes de la Grande-Bretagne ont détruit la plupart des structures formelles de l'église dans l'est de la Grande-Bretagne au fur et à mesure de leur progression, les remplaçant par une forme de polythéisme germanique . Il semble y avoir eu une accalmie dans l'expansion saxonne vers l'ouest traditionnellement attribuée à la bataille de Badon mais, suite à l'arrivée de la peste de Justinien vers 547 , l'expansion a repris. Au moment où les Cornouailles ont été subjuguées par le Wessex à Hingston Down en 838, cependant, elles étaient en grande partie laissées à leurs peuples autochtones et à leurs pratiques qui restaient intrinsèquement de caractère chrétien et l'oratoire de St Piran est daté du 6ème siècle, ce qui en fait l'un des plus anciens Sites chrétiens en Grande-Bretagne.

anglo-saxons

Portrait étiqueté AVGVSTINVS du milieu du VIIIe siècle Bède de Saint-Pétersbourg , bien que peut-être conçu comme Grégoire le Grand .

Par rapport à sa continuité ininterrompue dans l' ouest culturellement britannique , le christianisme s'est éteint à l'est avec l'arrivée des Saxons, et a été réintroduit dans l'est de la Grande-Bretagne par la mission grégorienne , c.  600 . Établissant son archidiocèse à Cantorbéry , saint Augustin n'a pas réussi à établir son autorité sur l' église galloise de Chester mais sa mission - avec l'aide de missionnaires écossais tels que SS  Aidan et Cuthbert - s'est avérée fructueuse dans le Kent puis en Northumbrie : les deux provinces de l'Église anglaise continuent d'être conduits depuis les cathédrales de Cantorbéry et d' York ( est.  735). En raison de l'importance des missions écossaises, la Northumbrie a d'abord suivi l'Église indigène dans son calcul de Pâques et de la tonsure, mais s'est ensuite alignée sur Cantorbéry et Rome au synode de Whitby en 664 . Les premiers documents chrétiens anglais qui ont survécu à cette époque comprennent les évangiles de Lindisfarne enluminés du VIIe siècle et les récits historiques écrits par le vénérable Bède .

Normands

Cathédrale de Cantorbéry , reconstruite dans le style roman dans les années 1070, dans le style gothique suite à un incendie en 1174, et dans le style perpendiculaire suite à un tremblement de terre en 1382.

Le christianisme dans l'Angleterre post-conquête était généralement de caractère séparatiste, avec le droit de nommer des évêques appartenant au roi malgré les objections papales.

Au 11ème siècle, les Normands avaient envahi l'Angleterre et commencé l'invasion du Pays de Galles . Saint Osmond , évêque de Salisbury , codifia le rite Sarum et, à l'époque de son successeur, Roger , un système de prébendes dotées avait été développé qui laissait les postes ecclésiastiques indépendants de l'évêque. Sous le règne d' Henri II , la popularité croissante des récits du mythe du Graal coïncidait avec le rôle de plus en plus central de la communion dans les rituels de l'Église. La tolérance des bénéfices commendataires permettait aux gens bien connectés d'occuper de multiples fonctions simplement pour leurs revenus spirituels et temporels , en sous-traitant les fonctions de la position à des clercs inférieurs ou en les traitant simplement comme des sinécures. L'importance de ces recettes a incité la crise Investiture , qui a éclaté en Grande - Bretagne sur la lutte occasionnée par le roi Jean le refus de d'accepter le pape Innocent III est candidat comme archevêque de Canterbury. L'Angleterre fut mise sous interdit en 1208 et Jean excommunié l'année suivante ; il a apprécié la saisie des revenus de l'Église mais a finalement cédé en raison de rivaux nationaux et étrangers renforcés par l'opposition papale. Bien que John ait rapidement renié ses paiements, Innocent a ensuite pris son parti et a fermement condamné la Magna Carta , la qualifiant de « non seulement honteuse et avilissante, mais illégale et injuste ». Lollardy , dirigé par John Wycliffe , qui traduisit la Bible en anglais , fut un mouvement de réforme majeur ou une hérésie du 14ème siècle . Condamné à titre posthume , son corps a été exhumé et brûlé et ses cendres jetées dans la rivière Swift .

Avant même la Conquête, Edouard le Confesseur était revenu de Normandie avec des maçons qui construisirent l'abbaye de Westminster (1042) dans le style roman. Les églises cruciformes de l'architecture normande avaient souvent des chœurs profonds et une tour de croisement carrée , qui est restée une caractéristique de l'architecture ecclésiastique anglaise. L'Angleterre compte de nombreuses cathédrales anciennes, notamment York Minster (1080), la cathédrale de Durham (1093) et la (nouvelle) cathédrale de Salisbury (1220). Après qu'un incendie ait endommagé la cathédrale de Canterbury en 1174, les maçons normands ont introduit le style gothique, qui s'est développé en gothique anglais aux cathédrales de Wells et de Lincoln vers 1191. Oxford et Cambridge ont commencé comme écoles religieuses aux XIe et XIIIe siècles, respectivement.

Réforme anglaise

Thomas Cranmer , archevêque de Canterbury et auteur des deux premiers livres de prière commune , brûlé sur le bûcher pendant les persécutions mariales , de John Foxe du Livre des Martyrs .

Henry VIII a été nommé Défenseur de la Foi ( Fidei Defensor ) pour son opposition à la Réforme de Luther . Le fait qu'il n'ait pas de fils vivant et l' incapacité du pape à lui permettre de divorcer d'avec sa femme alors que les armées de son neveu tenaient Rome , ont cependant incité Henri à convoquer le Parlement de la Réforme et à invoquer le statut de praemunire contre l'Église anglaise. , menant finalement à la soumission du clergé en 1532 et aux actes de suprématie de 1534 qui ont fait de l' Église d'Angleterre une église nationale indépendante, non plus sous le gouvernement du pape, mais avec le roi comme gouverneur suprême. (Il est parfois dit à tort que l'Église d'Angleterre a été établie à cette époque. L'Église d'Angleterre était une province de l'Église catholique au moins depuis environ 600 après JC, lorsque Augustin est devenu le premier archevêque de Cantorbéry. Par conséquent, l'Église d'Angleterre ne pouvait pas avoir été établie à une époque où elle existait depuis plus de 900 ans.) Une loi adoptée la même année érigea en acte de trahison le fait de s'opposer publiquement à ces mesures ; SS John Fisher et Thomas More et beaucoup d'autres ont été martyrisés pour leur catholicisme continu. La peur d'une invasion étrangère était une préoccupation jusqu'à la déroute de 1588 de l' Armada espagnole , mais les ventes de terres après la dissolution des petits et des grands monastères ont uni la majeure partie de l'aristocratie derrière le changement. Les rébellions religieuses dans le Lincolnshire et le Yorkshire en 1536, dans le Cumberland en 1537 et dans le Devon et les Cornouailles en 1549 furent rapidement réglées. La doctrine de la Réforme anglaise différait peu au début, sauf en ce qui concerne l'autorité royale sur le droit canon : le luthéranisme resta condamné et John Frith , Robert Barnes et d' autres protestants furent également martyrisés, dont William Tyndale , dont l' Obéissance d'un homme chrétien inspira la rupture d'Henry. avec Rome et dont la traduction de la Bible a constitué la base de la Grande Bible autorisée d'Henri . Pendant ce temps, les lois de 1535 et 1542 ont complètement fusionné le Pays de Galles avec l'Angleterre.  

Au cours des 150 années suivantes, la politique religieuse a varié selon le souverain : Edouard VI et ses régents ont favorisé un plus grand protestantisme, y compris de nouveaux livres de prière commune et d' ordre commun . Sa sœur Mary a rétabli le catholicisme après que les négociations avec le pape eurent mis fin aux revendications de Rome sur les anciennes terres de l'Église, mais deux fausses grossesses laissèrent sa sœur Elizabeth I comme héritière. Lors de l'ascension d'Elizabeth, la 1558 Loi de Uniformité , 1559 Loi et serment de suprématie , et les trente-neuf articles de 1563 ont formé le règlement religieux qui a rétabli l'Église protestante d'Angleterre. Les vicissitudes du clergé pendant la période ont été satirisées dans " Le Vicaire de Bray ". La bulle papale Regnans in Excelsis soutenant le soulèvement du Nord et les rébellions irlandaises de Desmond contre Elizabeth s'est avérée inefficace, mais tout aussi inefficace était les exilés mariaux qui sont revenus de la Genève de Calvin en tant que puritains . Jacques Ier a soutenu les évêques de l'anglicanisme et la production d'une Bible anglaise faisant autorité tout en atténuant la persécution contre les catholiques ; plusieurs tentatives contre sa personne, y compris les complots Bye & Gunpowder, ont finalement conduit à des mesures plus sévères. Charles Ier a provoqué les guerres des évêques en Écosse et finalement la guerre civile en Angleterre. Le Long Parlement victorieux a restructuré l'Église à l' Assemblée de Westminster de 1643 et a publié une nouvelle confession de foi . (Les baptistes anglais rédigèrent les leurs en 1689. ) Après la restauration, des lois pénales onéreuses furent promulguées contre les dissidents , dont le code Clarendon . Charles II et Jacques II tentèrent de déclarer les indulgences royales des autres confessions en 1672 et en 1687 ; le premier a été retiré en faveur du premier Test Act , qui, avec le complot papiste, a conduit à la crise d'exclusion , et le dernier a contribué à la Glorieuse Révolution de 1688.

1689-1945

Un vitrail de la cathédrale de Rochester dans le Kent , incorporant le drapeau de l'Angleterre

Le règlement religieux de 1689 a façonné la politique jusque dans les années 1830. L'Église d'Angleterre était non seulement dominante dans les affaires religieuses, mais elle empêchait les étrangers d'occuper des postes de responsabilité dans les gouvernements nationaux et locaux, les entreprises, les professions et les universités. Dans la pratique, la doctrine du droit divin des rois persistait. Les vieilles animosités s'étaient atténuées et un nouvel esprit de tolérance régnait. Les restrictions imposées aux non-conformistes ont été pour la plupart ignorées ou lentement levées. Les protestants, y compris les Quakers, qui ont travaillé pour renverser le roi Jacques II ont été récompensés. La loi de tolérance de 1689 a permis aux non-conformistes qui ont leurs propres chapelles, enseignants et prédicateurs, la censure a été assouplie.

Anti-catholicisme

Des sanctions sévères contre le catholicisme sont restées jusqu'à la fin de la menace d'une restauration française des rois catholiques Stuart, mais elles ont été rarement appliquées, et ont ensuite été lentement levées jusqu'à ce que l'émancipation catholique soit réalisée en 1829. L'échec des rébellions jacobites pro-catholiques et papale la reconnaissance de George III après la mort de JFE Stuart en 1766 a permis la suppression progressive des lois anti-catholiques , un processus connu sous le nom d' émancipation catholique , qui comprenait la restauration de la hiérarchie anglaise .

Le renouveau évangélique

Statue du fondateur méthodiste John Wesley à St Paul's Churchyard

Le mouvement évangélique à l' intérieur et à l'extérieur de l'Église d'Angleterre s'est renforcé à la fin du XVIIIe et au début du XIXe siècle. Le mouvement a défié la sensibilité religieuse traditionnelle qui mettait l'accent sur un code d'honneur pour la classe supérieure et un comportement approprié pour tout le monde, ainsi que l'observance fidèle des rituels. John Wesley (1703 – 1791) et ses disciples ont prêché la religion du réveil , essayant de convertir les individus à une relation personnelle avec le Christ à travers la lecture de la Bible, la prière régulière et surtout l'expérience du réveil. Wesley lui-même a prêché 52 000 fois, appelant les hommes et les femmes à « racheter le temps » et à sauver leurs âmes. Wesley a toujours opéré à l'intérieur de l'Église d'Angleterre, mais à sa mort, il a mis en place des institutions extérieures qui sont devenues l' Église méthodiste . Il se tenait aux côtés du non-conformisme traditionnel des presbytériens, congrégationalistes, baptistes, unitariens et quakers. Les premiers non-conformistes, cependant, étaient moins influencés par le revivalisme.

L'Église d'Angleterre est restée dominante, mais elle avait une faction évangélique et revivaliste croissante : la « Low Church ». Ses dirigeants comprenaient William Wilberforce et Hannah More . Il a atteint la classe supérieure à travers la secte Clapham . Il ne cherchait pas de réforme politique, mais plutôt l'opportunité de sauver des âmes par l'action politique en libérant les esclaves, en abolissant le duel, en interdisant la cruauté envers les enfants et les animaux, en arrêtant le jeu, en évitant la frivolité le jour du sabbat ; ils lisent la Bible tous les jours. Toutes les âmes étaient égales aux yeux de Dieu, mais pas tous les corps, de sorte que les évangéliques ne remettaient pas en cause la structure hiérarchique de la société anglaise.

Recensement de 1851

Dans le cadre du recensement régulier en 1851 , le gouvernement a mené un recensement en Angleterre et au Pays de Galles de la fréquentation des services religieux le 30 mars 1851. Des rapports ont été recueillis auprès des ministres locaux qui ont déclaré avoir assisté à leurs services le 30 mars 1851. les services multiples (matin/après-midi/soir) n'ont pas pu être entièrement pris en compte, mais le nombre estimé de personnes assistant à un service à un moment donné de la journée était de 7 261 032 personnes. Le nombre de personnes assistant aux services du matin était de 4 647 482 et le nombre total de participants (y compris les doublons) était de 10 896 066. La population totale à l'époque était de 17,9 millions.

Activité missionnaire

À l'apogée du 18e siècle du Premier Empire britannique, les missionnaires anglicans et méthodistes étaient actifs dans les 13 colonies américaines. Les méthodistes, dirigés par George Whitefield , ont eu le plus de succès et après la révolution, une dénomination méthodiste américaine entièrement distincte a émergé et est devenue la plus grande dénomination protestante des nouveaux États-Unis. Un problème majeur pour les fonctionnaires coloniaux était la demande de l'Église d'Angleterre de créer un évêque américain ; cela a été fortement opposé par la plupart des Américains et ne s'est jamais produit. De plus en plus, les fonctionnaires coloniaux prirent une position neutre sur les questions religieuses, même dans les colonies comme la Virginie où l'Église d'Angleterre était officiellement établie, mais en pratique contrôlée par des laïcs dans les sacristies locales. Après la libération des Américains, les autorités britanniques ont décidé d'accroître le pouvoir et la richesse de l'Église d'Angleterre dans toutes les colonies de peuplement, en particulier en Amérique du Nord britannique (Canada).

Pendant le Nouvel Impérialisme du 19ème siècle, la London Missionary Society et d'autres similaires étaient actives dans l' Empire britannique à travers le monde, notamment en incluant le travail de l'Écossais David Livingstone en Afrique . De nouveaux ordres religieux ont également été établis dans le giron anglican.

Toutes les principales confessions étaient impliquées dans les missions du XIXe siècle, y compris l'Église d'Angleterre, les presbytériens d'Écosse et les non-conformistes. Une grande partie de l'enthousiasme a émergé du réveil évangélique. Au sein de l'Église d'Angleterre, la Church Mission Society (CMS) a vu le jour en 1799 et a continué à entreprendre des activités dans le monde entier, y compris dans ce qui est devenu le « Moyen-Orient ».

Les sociétés missionnaires finançaient leurs propres opérations qui n'étaient ni supervisées ni dirigées par le ministère des Colonies. Des tensions sont apparues entre les missionnaires et les fonctionnaires coloniaux. Ces derniers craignaient que les missionnaires ne semer le trouble ou n'encouragent les indigènes à défier l'autorité coloniale. En général, les responsables coloniaux étaient beaucoup plus à l'aise de travailler avec les dirigeants locaux établis, y compris les religions indigènes, plutôt que d'introduire la force de division du christianisme. Cela s'est avéré particulièrement gênant en Inde, où très peu d'élites locales étaient attirées par le christianisme. En Afrique surtout, les missionnaires ont fait de nombreux convertis. Au 21e siècle, il y avait plus d'anglicans au Nigeria qu'en Angleterre, et ils étaient culturellement et théologiquement beaucoup plus conservateurs.

Les missionnaires se sont de plus en plus concentrés sur l'éducation, l'aide médicale et la modernisation à long terme de la personnalité autochtone pour inculquer les valeurs de la classe moyenne européenne. Ils ont créé des écoles et des cliniques médicales. Les missionnaires chrétiens ont joué un rôle public, en particulier dans la promotion de l'assainissement et de la santé publique. Beaucoup ont été formés comme médecins ou ont suivi des cours spéciaux de santé publique et de médecine tropicale au Livingstone College de Londres.

1900-1945

Randall Davidson, archevêque de Cantorbéry, 1903-1928

Au 20ème siècle, les mouvements liturgiques et œcuméniques ont été des développements importants. Randall Davidson , archevêque de Cantorbéry de 1903 à 1928, était peut-être le plus influent des hommes d'église.

Un cas curieux était Ernest Barnes (1874 – 1953), évêque anglican de Birmingham , qui était un moderniste très visible opposé aux pratiques et rituels anglo-catholiques. Il prêchait le darwinisme et ridiculisait de nombreuses croyances chrétiennes, en particulier le sacrement de la Sainte Communion et la résurrection corporelle du Christ . Cela a conduit à des appels pour qu'il démissionne en tant qu'évêque; il a refusé, mais Davidson a attaqué doucement Barnes dans une lettre ouverte.

Bien que la population globale augmente régulièrement et que les membres catholiques suivent le rythme, les protestants prennent du retard. Sur 30 à 50 millions d'adultes, ils sont passés lentement de 5,7 millions de membres en 1920, et 5,4 millions en 1940, à 4,3 millions en 1970. Le déclin de l'Église d'Angleterre était parallèle. Le méthodisme, le plus grand des non-conformistes a atteint un pic de 841 000 membres en Grande-Bretagne en 1910, a glissé à 802 000 en 1920, 792 000 en 1940, 729 000 en 1960 et 488 000 en 1980. Les non-conformistes avaient construit une base solide dans les districts industriels spécialisés dans exploitation minière Textile Agriculture et pêche; il s'agissait d'industries en déclin, dont la part de la main-d'œuvre masculine totale diminuait régulièrement, passant de 21 pour cent en 1921 à 13 pour cent en 1951. Au fur et à mesure que les familles migraient vers le sud de l'Angleterre ou vers les banlieues, elles perdaient souvent le contact avec leur religion d'enfance. . Les répercussions politiques ont été les plus graves pour le Parti libéral, qui était en grande partie basé dans la communauté non-conformiste, et qui a rapidement perdu des membres dans les années 1920 lorsque ses dirigeants se sont disputés, les catholiques irlandais et de nombreux membres de la classe ouvrière sont passés au Parti travailliste, et une partie de la classe moyenne est passé au parti conservateur. Dans l'espoir d'endiguer la baisse des effectifs, les trois principaux groupes méthodistes se sont unis en 1932 . En Écosse, les deux principaux groupes presbytériens, l'Église d'Écosse et l'Église libre unie, ont fusionné en 1929 pour la même raison. Néanmoins, la décroissance constante s'est poursuivie. Les non-conformistes ont montré non seulement un déclin de l'adhésion, mais une chute spectaculaire de l'enthousiasme. La fréquentation de l'école du dimanche a chuté ; il y avait beaucoup moins de nouveaux ministres. L'antagonisme envers l'anglicanisme a fortement diminué et de nombreux non-conformistes éminents sont devenus anglicans, y compris certains ministres de premier plan. Il y avait une diminution de la taille et de la ferveur des congrégations, moins d'intérêt pour le financement des missionnaires, un déclin de l'intellectualisme et des plaintes persistantes concernant le manque d'argent. Le commentateur DW Brogan a rapporté en 1943 :

dans la génération qui s'est écoulée depuis le grand glissement de terrain libéral de 1906, l'un des plus grands changements dans le paysage religieux et social anglais a été le déclin de la non-conformité. Ce déclin est en partie dû à l'affaiblissement général de l'emprise du christianisme sur le peuple anglais, en partie à la non-pertinence relative de la vision particulièrement non-conformiste (en partie chrétienne) du monde contemporain et de ses problèmes. »

Un aspect du déclin à long terme de la religiosité était que les protestants montraient de moins en moins d'intérêt à envoyer leurs enfants dans des écoles confessionnelles . Dans des localités à travers l'Angleterre, des batailles féroces ont été menées entre les non-conformistes, les anglicans et les catholiques, chacun avec son propre système scolaire soutenu par les impôts, les écoles laïques et les contribuables. Les non-conformistes avaient depuis longtemps pris les devants dans la lutte contre les anglicans, qui, un siècle auparavant, avaient pratiquement monopolisé l'éducation. La part anglicane de la population des écoles élémentaires tomba de 57 % en 1918 à 39 % en 1939. Avec le déclin soutenu de l'enthousiasme anticonformiste, leurs écoles fermèrent les unes après les autres. En 1902, les Églises méthodistes géraient 738 écoles ; il n'en restait que 28 en 1996.

La Grande-Bretagne a continué à se considérer comme un pays chrétien ; il y avait quelques athées ou incroyants, mais contrairement au continent, il n'y avait pas d'anticléricalisme digne de mention. Un tiers ou plus priaient chaque jour. De grandes majorités ont utilisé les services officiels de l'Église pour marquer la naissance, le mariage et la mort. La grande majorité croyait en Dieu et au paradis, bien que la croyance en l'enfer ait disparu après toutes les morts de la guerre mondiale. Après 1918, les services de l'Église d'Angleterre ont arrêté pratiquement toute discussion sur l'enfer.

Alors que l'anti-catholicisme diminuait fortement après 1910, l'Église catholique a grandi en nombre, s'est développée rapidement en termes de prêtres et de sœurs, et a étendu ses paroisses des zones industrielles interurbaines aux localités plus suburbaines. Bien que sous-représenté dans les niveaux supérieurs de la structure sociale, à part quelques vieilles familles catholiques aristocratiques, le talent catholique émergeait dans le journalisme et la diplomatie. Un développement frappant a été la montée en puissance de la conversion très médiatisée d'intellectuels et d'écrivains, notamment GK Chesterton , ainsi que Christopher Dawson , Maurice Baring , Ronald Knox , Sheila Kaye-Smith , William E. Orchard , Alfred Noyes , Rosalind Murray , Arnold Lunn. , Eric Gill , David Jones , Evelyn Waugh , Graham Greene , Manya Harari et Frank Pakenham .

Depuis 1945

Les débats actuels concernent l'ordination des femmes et l'acceptation de l'homosexualité au sein de l'Église et du clergé. L'église établie continue de compter beaucoup plus de membres baptisés , bien que l'immigration en provenance d'autres pays signifie que l' église catholique restaurée en Angleterre et au Pays de Galles a désormais une plus grande participation à ses services hebdomadaires.

Tout en identifiant une baisse significative des données statistiques sur la fréquentation des églises à partir des années 1950, Paul Backholer, auteur de Britain, A Christian Country , a trouvé des exceptions notables à la baisse, qui incluent jusqu'à deux millions de personnes qui ont assisté aux campagnes de Billy Graham au Royaume-Uni à partir de 1954. -55. Avec le stade de Wembley rempli à craquer de 120 000 personnes, la réunion de Graham le dimanche 23 mai 1954 a été appelée "la plus grande réunion religieuse de Grande-Bretagne de tous les temps". Les mouvements de renouveau ultérieurs comprennent le mouvement pentecôtiste, le Renouveau charismatique et, plus récemment, la croissance rapide des églises des minorités ethniques. Alors que la fréquentation de l'église continue de baisser, il conclut que la Grande-Bretagne reste « de nature historiquement et culturellement chrétienne », note-t-il, ce qui est reconnu par d'importants dirigeants de confessions minoritaires en Grande-Bretagne, comme une expression de tolérance.

catholiques romains

Le catholicisme anglais a continué de croître tout au long des deux premiers tiers du 20e siècle, lorsqu'il était principalement associé à des éléments de la classe intellectuelle anglaise et de la population ethnique irlandaise. Les taux de participation à la messe sont restés très élevés, contrastant fortement avec l'église anglicane et les églises protestantes non-conformistes. Le nombre de membres du clergé, qui a commencé le 20e siècle à moins de 3 000, a atteint un sommet de 7 500 en 1971.

Dans les dernières années du 20e siècle, le faible nombre de vocations a également affecté l'église, les ordinations à la prêtrise passant de centaines à la fin du 20e siècle aux adolescents en 2006-2011 ; 20 hommes ont été ordonnés prêtres diocésains en 2011 et 31 en 2012.

Le mouvement social ascendant des catholiques irlandais de la classe ouvrière vers le courant dominant de la banlieue de la classe moyenne signifiait souvent leur assimilation à la société anglaise plus large et laïque et la perte d'une identité catholique distincte. Le Concile Vatican II a été suivi, comme dans d'autres pays occidentaux, de divisions entre le catholicisme traditionnel et une forme plus libérale de catholicisme se réclamant du Concile. Cela a causé des difficultés à bon nombre de convertis pré-conciliaires, bien que d'autres aient encore rejoint l'Église au cours des dernières décennies (par exemple, Malcolm Muggeridge et Joseph Pearce ), et des personnalités publiques (souvent descendantes des familles réfractaires) telles que Paul Johnson ; Peter Ackroyd ; Antonia Fraser ; Mark Thompson , directeur général de la BBC ; Michael Martin , premier catholique à occuper le poste de président de la Chambre des communes depuis la Réforme ; Chris Patten , premier catholique à occuper le poste de chancelier d'Oxford depuis la Réforme ; Piers Paul Read ; Helen Liddel, haut-commissaire britannique en Australie ; et l'épouse de l'ancien Premier ministre, Cherie Blair , n'ont aucune difficulté à faire connaître leur catholicisme dans la vie publique. L'ancien Premier ministre Tony Blair a été reçu en pleine communion avec l'Église catholique en 2007. Catherine Pepinster , rédactrice en chef de Tablet , note : « L'impact des immigrants irlandais est un. Il y a de nombreux militants, universitaires, artistes (comme Danny Boyle, le catholique le plus titré du showbiz grâce à son film, Slumdog Millionaire ), des politiciens et des écrivains. Mais les descendants des familles réfractaires sont toujours une force dans le pays."

Écosse

Histoire ancienne

Réforme écossaise

En 1559, John Knox revint de son ministère à Genève pour diriger la réforme calviniste en Écosse.

Au cours du XVIe siècle, l'Écosse a subi une Réforme protestante qui a créé un Kirk national calviniste , qui est devenu presbytérien dans la perspective et a sévèrement réduit les pouvoirs des évêques. Des vestiges de la religion catholique et épiscopale sont cependant restés. Au début du siècle, les enseignements de Martin Luther , puis de Jean Calvin, ont commencé à influencer l'Écosse, en particulier par l'intermédiaire d'érudits écossais, souvent formés à la prêtrise, qui avaient visité les universités continentales. Le prédicateur luthérien Patrick Hamilton a été exécuté pour hérésie à St. Andrews en 1528. L'exécution d'autres, en particulier le Zwingli - a influencé George Wishart , qui a été brûlé vif sur les ordres du cardinal Beaton en 1546, a provoqué la colère des protestants. Les partisans de Wishart assassinèrent Beaton peu de temps après et s'emparèrent du château de St. Andrews, qu'ils conservèrent pendant un an avant d'être vaincus avec l'aide des forces françaises. Les survivants, dont l'aumônier John Knox , furent condamnés à être des galériens en France, attisant le ressentiment des Français et créant des martyrs pour la cause protestante. La tolérance limitée et l'influence des Écossais et des protestants exilés dans d'autres pays, ont conduit à l'expansion du protestantisme, avec un groupe de lairds se déclarant seigneurs de la Congrégation en 1557 et représentant leurs intérêts politiquement. L'effondrement de l'alliance française et l'intervention anglaise en 1560 signifiaient qu'un groupe de protestants relativement petit, mais très influent, était en mesure d'imposer une réforme à l'Église écossaise. Une confession de foi, rejetant la juridiction papale et la messe, est adoptée par le Parlement en 1560 , alors que la jeune Marie, reine d'Écosse , est encore en France.

Knox, après avoir échappé aux galères et passé du temps à Genève en tant que disciple de Calvin, s'est imposé comme la figure la plus importante de l'époque. Le calvinisme des réformateurs dirigés par Knox a abouti à un règlement qui a adopté une politique presbytérienne (partielle) et a rejeté la plupart des pièges élaborés de l'Église médiévale. Le Kirk réformé a donné un pouvoir considérable aux lairds locaux, qui avaient souvent le contrôle de la nomination du clergé. Il y a eu des flambées d' iconoclasme généralisées, mais généralement ordonnées . À ce stade, la majorité de la population était probablement encore de conviction catholique et les Kirk ont ​​eu du mal à pénétrer dans les Highlands et les îles, mais ont commencé un processus progressif de conversion et de consolidation qui, comparé aux réformes ailleurs, a été mené avec relativement peu de persécution.

Dans les années 1690, l'establishment presbytérien purifia le pays des épiscopaliens et des hérétiques et fit du blasphème un crime capital. Thomas Aitkenhead, le fils d'un chirurgien d'Édimbourg, âgé de 18 ans, a été inculpé de blasphème par ordre du Conseil privé pour avoir appelé le Nouveau Testament « L'histoire du Christ imposteur » ; il fut pendu en 1696. Leur extrémisme déboucha sur une réaction connue sous le nom de cause « modérée » qui finit par l'emporter et ouvrir la voie à la pensée libérale dans les villes.

18ème siècle

Ebenezer Erskine dont les actions ont conduit à l'établissement de l' Église de la Sécession .

Le début du XVIIIe siècle a vu le début d'une fragmentation de l' Église d'Écosse, qui a été reconstituée sur une base entièrement presbytérienne après la Glorieuse Révolution . Ces fractures ont été provoquées par des problèmes de gouvernement et de favoritisme, mais ont reflété une division plus large entre les évangéliques purs et durs et le Parti modéré théologiquement plus tolérant . La bataille portait sur les craintes de fanatisme par les premiers et la promotion des idées des Lumières par les seconds. La loi sur le patronage de 1712 fut un coup dur pour les évangéliques, car elle signifiait que les propriétaires locaux pouvaient choisir le ministre, pas les membres de la congrégation. Des schismes ont éclaté lorsque les évangéliques ont quitté le corps principal, à partir de 1733 avec la Première Sécession dirigée par des personnalités dont Ebenezer Erskine . Le deuxième schisme en 1761 conduisit à la fondation de l' Église de Secours indépendante . Ces églises ont gagné en force lors du réveil évangélique de la fin du XVIIIe siècle. un résultat clé était que la principale église presbytérienne était entre les mains de la faction modérée, qui a fourni un soutien essentiel aux Lumières dans les villes.

Longtemps après le triomphe de l'Église d'Écosse dans les Lowlands, les Highlanders et les insulaires se sont accrochés à un christianisme à l'ancienne imprégné de croyances et de pratiques populaires animistes . L'éloignement de la région et l'absence d'un clergé parlant le gaélique ont miné les efforts missionnaires de l'Église établie. La fin du XVIIIe siècle a connu un certain succès, grâce aux efforts des missionnaires SSPCK et au bouleversement de la société traditionnelle. Le catholicisme avait été réduit aux franges du pays, en particulier dans les régions de langue gaélique des Highlands et des îles. Les conditions ont également empiré pour les catholiques après les rébellions jacobites et le catholicisme a été réduit à un peu plus qu'une mission mal gérée. L'épiscopalisme écossais était également important , qui avait conservé des partisans à travers les guerres civiles et les changements de régime au 17ème siècle. Comme la plupart des épiscopaliens avaient apporté leur soutien aux rébellions jacobites au début du XVIIIe siècle, ils ont également subi une baisse de fortune.

19ème siècle

Statue de Thomas Chalmers dans George Street, Édimbourg

Après de longues années de lutte, en 1834, les évangéliques ont pris le contrôle de l' Assemblée générale et ont adopté la loi sur le veto, qui a permis aux congrégations de rejeter les présentations « intrusives » non désirées aux vivants par les patrons. Le « conflit de dix ans » de querelles juridiques et politiques qui a suivi s'est soldé par une défaite pour les non-intrusionnistes dans les tribunaux civils. Le résultat fut un schisme de l'église par certains des non-intrusionnistes dirigés par le Dr Thomas Chalmers, connu sous le nom de Grande Perturbation de 1843 . Environ un tiers du clergé, principalement du Nord et des Highlands, formait l' Église libre séparée d'Écosse . Les Églises libres évangéliques, qui acceptaient mieux la langue et la culture gaéliques, se sont développées rapidement dans les Highlands et les îles, attirant beaucoup plus fortement que l'église établie. Les idées de Chalmers ont façonné le groupe séparatiste. Il a souligné une vision sociale qui a ravivé et préservé les traditions communales de l'Écosse à une époque de tension sur le tissu social du pays. Les petites communautés égalitaires idéalisées de Chalmers, basées sur Kirk et autonomes, qui reconnaissaient l'individualité de leurs membres et le besoin de coopération. Cette vision a également affecté les principales églises presbytériennes et, dans les années 1870, elle avait été assimilée par l'Église d'Écosse établie. Les idéaux de Chalmers démontraient que l'Église se préoccupait des problèmes de la société urbaine, et ils représentaient une véritable tentative de surmonter la fragmentation sociale qui avait lieu dans les villes industrielles.

À la fin du XIXe siècle, les principaux débats opposent les calvinistes fondamentalistes et les théologiens libéraux, qui rejettent une interprétation littérale de la Bible. Cela a entraîné une nouvelle scission au sein de l'Église libre lorsque les calvinistes rigides se sont séparés pour former l' Église presbytérienne libre en 1893. Cependant, il y a eu également des mouvements vers la réunion, à commencer par l'unification de certaines églises sécessionnistes dans l' Église de la Sécession unie en 1820. , qui s'est unie à la Relief Church en 1847 pour former la United Presbyterian Church , qui à son tour s'est jointe à la Free Church en 1900 pour former la United Free Church of Scotland . La suppression de la législation sur le patronage des laïcs permettrait à la majorité de l'Église libre de rejoindre l'Église d'Écosse en 1929. Les schismes ont laissé de petites dénominations, dont les presbytériens libres et un reste qui n'avait pas fusionné en 1900 sous le nom d' Église libre .

L'émancipation catholique en 1829 et l'afflux d'un grand nombre d'immigrants irlandais, en particulier après les années de famine de la fin des années 1840, principalement vers les centres des plaines en pleine croissance comme Glasgow, ont conduit à une transformation de la fortune du catholicisme. En 1878, malgré l'opposition, une hiérarchie ecclésiastique catholique romaine a été restaurée dans le pays et le catholicisme est devenu une dénomination importante en Écosse. L'épiscopalisme a également été relancé au XIXe siècle lorsque la question de la succession s'est éloignée, devenant l' Église épiscopale d'Écosse en 1804, en tant qu'organisation autonome en communion avec l' Église d'Angleterre . Les églises baptistes , congrégationalistes et méthodistes étaient apparues en Écosse au XVIIIe siècle, mais n'ont commencé à croître de manière significative qu'au XIXe siècle, en partie parce que des traditions plus radicales et évangéliques existaient déjà au sein de l'Église d'Écosse et des églises libres. À partir de 1879, ils furent rejoints par le renouveau évangélique de l' Armée du Salut , qui tenta de faire des incursions majeures dans les centres urbains en pleine croissance.

20e et 21e siècles

Au 20ème siècle, les dénominations chrétiennes existantes ont été rejointes par d'autres organisations, y compris les églises Frères et Pentecôtistes . Bien que certaines confessions aient prospéré, après la Seconde Guerre mondiale, il y a eu une baisse globale constante de la fréquentation des églises et des fermetures d'églises qui en ont résulté pour la plupart des confessions. Les pourparlers ont commencé dans les années 1950 en vue d'une grande fusion des principaux organes presbytériens, épiscopaux et méthodistes en Écosse. Les pourparlers ont pris fin en 2003, lorsque l' Assemblée générale de l'Église d'Écosse a rejeté les propositions. La situation religieuse a également été modifiée par l'immigration, ce qui a entraîné la croissance des religions non chrétiennes. Lors du recensement de 2001, 42,4 % de la population s'identifiait à l'Église d'Écosse, 15,9 % au catholicisme et 6,8 % à d'autres formes de christianisme, soit environ 65 % de la population (contre 72 % pour la Grande-Bretagne dans son ensemble ). Parmi les autres religions, l' islam était à 0,8 pour cent, le bouddhisme , le sikhisme , le judaïsme et l' hindouisme étaient tous à environ 0,1 pour cent. Les autres religions représentaient ensemble 0,6 pour cent des personnes interrogées et 5,5 pour cent n'ont pas déclaré de religion. Il y avait 27,5 pour cent qui ont déclaré qu'ils n'avaient pas de religion (ce qui se compare à 15,5 pour cent en Grande-Bretagne dans l'ensemble). D'autres études plus récentes suggèrent que ceux qui ne s'identifient pas à une confession, ou qui se considèrent comme non religieux, peuvent être beaucoup plus élevés entre 42 et 56 pour cent, selon la forme de la question posée.

Pays de Galles

Histoire ancienne

Réforme galloise

L'évêque Richard Davies et le religieux protestant dissident John Penry ont introduit la théologie calviniste au Pays de Galles. Ils ont utilisé le modèle du Synode de Dort de 1618-1619. Le calvinisme s'est développé pendant la période puritaine, après la restauration de la monarchie sous Charles II, et au sein du mouvement méthodiste du Pays de Galles. Cependant, peu d'exemplaires des œuvres de Calvin étaient disponibles avant le milieu du XIXe siècle. En 1567, Davies, William Salesbury et Thomas Huet ont achevé la première traduction moderne du Nouveau Testament et la première traduction du Book of Common Prayer ( gallois : Y Llyfr Gweddi Gyffredin ). En 1588, William Morgan acheva une traduction de toute la Bible. Ces traductions étaient importantes pour la survie de la langue galloise et ont eu pour effet de conférer au gallois le statut de langue liturgique et de véhicule de culte. Cela a joué un rôle important dans son utilisation continue comme moyen de communication quotidienne et comme langue littéraire jusqu'à nos jours malgré la pression de l'anglais.

Non-conformité

Howell Harris était l'un des principaux dirigeants du renouveau méthodiste gallois au XVIIIe siècle.

La non-conformité a eu une influence significative au Pays de Galles du XVIIIe au XXe siècle. Le renouveau méthodiste gallois du XVIIIe siècle fut l'un des mouvements religieux et sociaux les plus importants de l'histoire du Pays de Galles. Le réveil a commencé au sein de l' Église d'Angleterre au Pays de Galles et est resté au début en tant que groupe au sein de celle-ci, mais le réveil gallois différait du réveil méthodiste en Angleterre en ce que sa théologie était calviniste plutôt qu'arminienne . Les méthodistes gallois ont progressivement construit leurs propres réseaux, structures et même des maisons de réunion (ou chapelles), ce qui a finalement conduit à la sécession de 1811 et à la création officielle de l'église calviniste méthodiste presbytérienne du Pays de Galles en 1823.

Le renouveau méthodiste gallois a également eu une influence sur les anciennes églises non-conformistes ou dissidentes – les baptistes et les congrégationalistes – qui, à leur tour, ont également connu une croissance et un renouveau. En conséquence, au milieu du XIXe siècle, le Pays de Galles était principalement une nation non-conformiste.

Le réveil gallois de 1904-1905 a été le plus grand réveil chrétien à grande échelle du Pays de Galles du 20e siècle. On pense qu'au moins 100 000 personnes sont devenues chrétiennes au cours du réveil de 1904-1905, mais malgré cela, cela n'a pas mis un terme au déclin progressif du christianisme au Pays de Galles, ne le retenant que légèrement.

Sécularisation et déclin

Les historiens s'accordent à dire qu'à la fin des années 1940, la Grande-Bretagne était une nation chrétienne, avec sa religiosité renforcée par l'expérience de la guerre. Peter Forster a découvert qu'en répondant aux sondeurs, les Anglais faisaient état d'une croyance écrasante en la vérité du christianisme, d'un grand respect pour celui-ci et d'une forte association entre celui-ci et le comportement moral. Peter Hennessy a soutenu que les attitudes de longue date n'arrêtaient pas le changement ; au milieu du siècle : « La Grande-Bretagne n'était encore un pays chrétien que dans un vague sens des attitudes, la croyance étant généralement plus une enveloppe résiduelle que le noyau de la conviction. » Kenneth O. Morgan était d'accord, notant que : « les églises protestantes. Les Églises anglicanes, et plus particulièrement non-conformistes, ont toutes ressenti la pression de la baisse des effectifs et des défis séculaires... Même le terne sabbat du Pays de Galles et de l'Écosse était menacé. , avec des pressions pour l'ouverture de cinémas au Pays de Galles et de terrains de golf en Écosse."

Harrison rapporte que les forces de la sécularisation se sont développées rapidement et, dans les années 1990, le protestantisme a jeté une mince ombre sur sa force de 1945. Par rapport à l'Europe occidentale, la Grande-Bretagne se situait à l'extrémité inférieure de la fréquentation des services religieux et près du sommet des personnes se déclarant «sans religion». Alors que 80 pour cent des Britanniques en 1950 se disaient chrétiens , seuls 64 pour cent l'ont fait en 2000. Brian Harrison déclare :

Selon toutes les mesures (nombre d'églises, nombre de membres du clergé paroissial, fréquentation de l'église, communiants le jour de Pâques, nombre de mariages religieux, adhésion en proportion de la population adulte), l'Église d'Angleterre était en déclin après 1970. En 1985, il n'y avait que la moitié autant de clergé paroissial qu'en 1900.

De plus, alors que dans le recensement de 2001, 72 % de la population britannique s'identifiait comme chrétienne, en 2011, seulement 59 % l'ont fait. Selon l' enquête britannique sur les attitudes sociales de 2018 , la Grande-Bretagne est désormais majoritairement irréligieuse .

Voir également

• La religion au Royaume-Uni
• Religion en Angleterre , en Écosse et au Pays de Galles
• L'anti-catholicisme au Royaume-Uni
• Église catholique au Royaume-Uni
• Ecoles catholiques au Royaume-Uni
• Christianisme en Cornouailles
• Histoire du christianisme dans le Sussex
• Disestablishmentarianism
• L'irréligion au Royaume-Uni

Remarques

Les références

Lectures complémentaires

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