Histoire de la théologie orthodoxe orientale au XXe siècle - History of Eastern Orthodox theology in the 20th century

La théologie orthodoxe orientale du 20e siècle a été dominée par le néo- palamisme , la renaissance de saint Palamas et l' hésychasme . John Behr caractérise la théologie orthodoxe orientale comme étant « renée au vingtième siècle ». Norman Russell décrit la théologie orthodoxe orientale comme ayant été dominée par une « scolastique aride » pendant plusieurs siècles après la chute de Constantinople . Russell décrit le réengagement d' après - guerre des théologiens grecs modernes avec les Pères grecs , qui s'est produit avec l'aide de théologiens de la diaspora et d' érudits patristiques occidentaux . Une composante importante de ce réengagement avec les Pères grecs a été la redécouverte de Palamas par les théologiens grecs ; Palamas avait auparavant reçu moins d'attention que les autres Pères.

Selon Michael Angold , la « redécouverte des écrits [de Palamas] par les théologiens du siècle dernier a joué un rôle crucial dans la construction de l'orthodoxie [orientale] actuelle.

théologiens émigrés russes

Après la Révolution russe, de nombreux théologiens orthodoxes ont fui la Russie et ont fondé des centres de théologie orthodoxe en Occident. Les plus notables d'entre eux étaient l' Institut théologique orthodoxe Saint-Serge à Paris et le Séminaire théologique orthodoxe Saint-Vladimir à New York. Daniel Payne affirme que, dans les années 1940, « les théologiens émigrés russes ont redécouvert la théologie ascétique de saint Grégoire Palamas ». À partir de cette redécouverte, selon Payne, « la théologie de Palamas est devenue la base d'une articulation d'une identité théologique orthodoxe en dehors des influences catholiques et protestantes. Florovsky et Lossky se sont opposés aux efforts du mouvement slavophile pour identifier une approche uniquement russe de la théologie orthodoxe. . Ils préconisaient plutôt un retour aux pères grecs dans ce Florovsky appelé « néo-patristique de synthèse ». Payne caractérise l'œuvre de Georges Florovsky et Vladimir Lossky comme ayant « mis le cap sur la théologie orthodoxe au XXe siècle. »

Le métropolite Hilarion Alfayev identifie cinq courants principaux au sein de la théologie de « l'école de Paris ».

Le premier, associé aux noms de l'archimandrite Cyprien (Kern), fr. Georges Florovsky, Vladimir Lossky, Mgr Basile (Krivocheine) et le P. John Meyendorff, était dédié à la cause du « renouveau patristique ».

Le deuxième courant, représenté notamment par le P. Sergius Boulgakov, est enraciné dans la renaissance religieuse russe de la fin du XIXe et du début du XXe siècle ; ici, l'influence de la patristique orientale était entremêlée avec l'idéalisme allemand et les opinions religieuses du courant Vladimir Soloviev.

Le troisième a préparé le terrain pour le « réveil liturgique » dans l'Église orthodoxe et est lié aux noms du P. Nicolas Afanassieff et le P. Alexandre Schmemann.

La caractéristique du quatrième volet était un intérêt pour l'histoire, la littérature, la culture et la spiritualité russes; à ce courant appartiennent G. Fedotov, K. Mochulsky, I. Kontzevich, Fr. Sergius Tchetverikoff, A. Kartashev et N. Zernov, pour n'en citer que quelques-uns.

Le cinquième courant développait les traditions de la pensée philosophique religieuse russe et était représenté par N. Lossky, S. Frank, L. Shestoff et Fr. Basile Zenkovski.

L'une des figures centrales du « Paris russe » était Nicolas Berdiaev, qui n'appartenait à aucun de ces...

Selon Michael Gibson, « le paradigme de Lossky pivote sur un récit à double face qui postule un échec théologique de l'Occident caractérisé comme « rationaliste » et « philosophique », dont l'antithèse est la tradition théologique orientale ininterrompue d' apophatisme pur et de mystico-ecclésial. vivre."

Vladimir Lossky

La principale préoccupation théologique de Vladimir Lossky était l'exégèse du mysticisme dans la tradition orthodoxe. Il a déclaré dans The Mystical Theology of the Eastern Church que les orthodoxes ont maintenu leurs principes mystiques tandis que l'Occident les a perdus après le schisme est-ouest . Une perte de ces principes par l'Occident était due à une mauvaise compréhension des termes grecs tels que ousia , hypostasis , theosis et theoria . Il cite une grande partie de la mystique de l'Eglise orthodoxe orientale telle qu'elle est exprimée dans des œuvres telles que la Philocalie , St Jean Climaque de Ladder de la Divine ascension , et diverses autres par Pseudo-Denys l'Aréopagite , St Grégoire de Nysse , saint Basile le Grand, Saint Grégoire Nazianze et Saint Grégoire Palamas . Le père Georges Florovsky a qualifié la théologie mystique de l'Église d'Orient de V Lossky de "synthèse néopatristique".

Le principe principal de Lossky de la théologie mystique était de montrer à travers la référence aux travaux des Pères grecs de l'Église ancienne que leur théosis était au-dessus de la connaissance ( gnose ). Cela a été clarifié davantage dans son ouvrage Vision of God (ou theoria ). Dans les deux œuvres, Lossky montre certaines des différences entre l'Orthodoxie orientale, c'est-à-dire l'œuvre de Saint Denys l'Aréopagite et Plotin et les principes du néoplatonisme . Affirmer que l'orthodoxie orientale et le néoplatonisme, bien qu'ils partagent une culture et des concepts communs, ne sont pas la même chose et ont des compréhensions très différentes de Dieu et de l' ontologie .

Lossky, comme son ami proche le père Georges Florovski , s'opposait aux théories sophiologiques du père Sergueï Boulgakov et de Vladimir Soloviev . Selon les mots du propre père de Lossky , NO Lossky , « Une caractéristique de sa théologie qui doit être soulignée, c'est qu'il n'était pas, et a toujours refusé d'être, un descendant direct de la célèbre « philosophie religieuse » russe 1 . Le terme religieux russe la philosophie étant néoplatonicienne en tant que telle, ayant son origine dans les travaux du mouvement slavophile et son concept central de sobornost, qui a ensuite été utilisé et développé par Vladimir Soloviev .

théologiens grecs d'après-guerre

Alors que la première génération de théologiens émigrés russes s'éteint, le flambeau est repris par les théologiens grecs dans l'après-guerre. Jusque dans les années 1950, la théologie grecque avait tendu vers une approche scolastique . David Ford le qualifie de « 'capita' doctrinale avec catenae patristique ajoutée ». L'impact de Florovsky et Lossky a commencé à s'étendre au-delà de l'orthodoxie slave.

Selon Daniel Payne, « les Romanides et les Yannaras veulent supprimer les éléments occidentaux et païens de l'identité hellénique et la remplacer par l'identité orthodoxe enracinée dans la spiritualité hésychaste basée sur les enseignements de Grégoire Palamas.

Jean Romanide développa une théologie farouchement anti-augustinienne. Son travail a eu une influence significative sur le dialogue théologique entre l'Église orthodoxe orientale et les Églises orthodoxes orientales .

Christos Yannaras soutient que l'introduction de la scolastique occidentale dans la théologie orthodoxe a inévitablement conduit à la confusion présente dans l'identité hellénique moderne. Les effets néfastes de cette corruption de la pensée orthodoxe grecque pour la montée du nationalisme grec, l'acceptation et la formation de l'État-nation hellénique moderne et l'établissement de l'Église de Grèce en tant qu'Église nationale autocéphale séparée du Patriarcat de Constantinople.

John Zizioulas est sans doute le théologien orthodoxe le plus lu en Occident.

Georges Florovski

Au cours des années 1930, Georges Florovsky entreprit des recherches approfondies dans les bibliothèques européennes et écrivit ses ouvrages les plus importants dans le domaine de la patristique ainsi que son magnum opus , Les voies de la théologie russe . Dans cet ouvrage massif, il remet en question les influences occidentales de la scolastique , du piétisme et de l' idéalisme sur la théologie russe et appelle à une réévaluation de la théologie russe à la lumière des écrits patristiques. L'un de ses critiques les plus éminents était Nikolai Berdiaev , philosophe religieux et critique social.

John Meyendorff

La thèse de doctorat de John Meyendorff sur Palamas est considérée comme ayant transformé l'opinion de l'Église occidentale concernant le palamisme. Avant son étude de Palamas, le palamisme était considéré comme un « exemple curieux et sui generis du déclin intellectuel de la Byzance médiévale ». Cependant, l'étude historique de Meyendorff sur Palamas « a placé Palamas fermement dans le contexte de la pensée et de la spiritualité patristiques grecques » avec pour résultat que le palamisme est maintenant généralement compris comme « un témoin fidèle de l'insistance chrétienne orientale de longue date sur la déification (théose) en tant que le but de l'économie divine en Christ.

Le catholique romain Jean-Yves Lacoste décrit la caractérisation par Meyendorff de la théologie de Palamas et la réception de la thèse de Meyendorff par le monde orthodoxe de la seconde moitié du 20e siècle :

Pour J. Meyendorff, Grégoire Palamas a perfectionné l'héritage patristique et conciliaire, à contre-courant de la sécularisation qui annonce la Renaissance et la Réforme, en corrigeant ses dérives platoniciennes selon des lignes bibliques et personnalistes. Le palamitisme, impossible à comprimer en système, est alors vu comme l'expression apophatique d'un existentialisme mystique. Acceptée par le monde orthodoxe (à l'exception des Romanides), cette thèse justifie le caractère palamite des recherches contemporaines consacrées à la critique ontothéologique (Yannaras), à la métaphysique de la personne (Clément), à la phénoménologie de l'ecclésialité (Zizioulas) ou de la le Saint-Esprit (Bobrinskoy).

Un certain nombre de théologiens orthodoxes notables tels que John Romanides ont critiqué la compréhension de Meyendorff de Palamas comme imparfaite. Romanides a soutenu que la caractérisation entière de Meyendorff des enseignements de Palamas était erronée, critiquant ce qu'il a appelé les « théories imaginatives de Meyendorff concernant la prière moniste et l'anthropologie Palamite, et le mysticisme cardiaque incarné et sacramentel ». Selon Duncan Reid, le thème du débat entre Meyendorff et les Romanides était centré sur la relation entre le nominalisme et la théologie palamite. Romanides a caractérisé Meyendorff comme étant engagé dans une « lutte obsédée pour dépeindre Palamas comme un théologien biblique héroïque mettant au fil de l'épée des correctifs christologiques les derniers vestiges de l'aphophatisme platonicien patristique grec et de ses supposés descendants linéaires, les humanistes byzantins platoniciens et noministes ». Des théologiens orthodoxes tels que John Romanides, Alexander Golitzin et Andrew Louth se sont opposés à l'interprétation de Meyendorff des œuvres de Pseudo-Dionysius l'Aréopagite et ont vigoureusement affirmé l'orthodoxie du corpus dionysiaque.

Jean Romanides

John Romanides a contribué à de nombreuses spéculations, certaines controversées, sur les différences culturelles et religieuses entre le christianisme oriental et occidental et sur la manière dont ces divergences ont eu un impact sur le développement de l'Église et sur les cultures chrétiennes d'Orient et d'Occident. Il était particulièrement préoccupé par les manières dont la culture intellectuelle occidentale avait, à son avis, compromis l'identité nationale grecque.

Ses travaux théologiques mettent l'accent sur la base empirique de la théologie appelée theoria , ou vision de Dieu, comme l'essence de la théologie orthodoxe . Il a identifié les hésychasmes au cœur de la pratique chrétienne et a étudié en profondeur les travaux de l'hésychaste et du théologien saint Grégoire Palamas du XIVe siècle .

Ses recherches sur la théologie dogmatique l'ont amené à examiner les liens étroits entre les différences doctrinales et les développements historiques. Ainsi, dans ses dernières années, il s'est concentré sur la recherche historique, principalement du Moyen Âge mais aussi des XVIIIe et XIXe siècles.

Romanides a critiqué la compréhension de Meyendorff de Palamas comme imparfaite. Romanides a décrit Myendorff comme engagé dans une « lutte obsédée pour dépeindre Palamas comme un théologien biblique héroïque mettant au fil de l'épée des correctifs christologiques les derniers vestiges de l'aphophatisme platonicien patristique grec et de ses supposés descendants linéaires, les humanistes byzantins platoniciens et noministes ».

Christos Yannaras

Le volume principal de l'œuvre de Yannaras représente un long cours sur l'étude et la recherche des différences entre la philosophie et la tradition grecque et occidentale. Des différences qui ne se limitent pas au seul niveau de la théorie, mais définissent aussi un mode ( praxis ) de vie.

Les références

Sources

L'Église orthodoxe . Ware, Timothée. Penguin Books, 1997. ( ISBN 0-14-014656-3 )
L'Église orthodoxe ; 455 Questions et réponses . Harakas, Stanley H. Light and Life Publishing Company, 1988. ( ISBN 0-937032-56-5 )
La spiritualité de l'Orient chrétien: Un manuel systématique de Tomas Spidlik , Cistercian Publications Inc Kalamazoo Michigan 1986 ISBN 0-87907-879-0
Théologie dogmatique orthodoxe: Une exposition concise Protopresbyter Michael Pomazansky St Herman of Alaska Brotherhood press 1994 ( ISBN 0-938635-69-7 )
La théologie mystique de l'Église orientale , Vladimir Lossky SVS Press, 1997. ( ISBN 0-913836-31-1 ) James Clarke & Co Ltd, 1991. ( ISBN 0-227-67919-9 )
Théologie orthodoxe : une introduction , Vladimir Lossky SVS Press, 2001. ( ISBN 0-913836-43-5 )
À l'image et à la ressemblance de Dieu , Vladimir Lossky SVS Press, 1997. ( ISBN 0-913836-13-3 )
La vision de Dieu , Vladimir Lossky SVS Press, 1997. ( ISBN 0-913836-19-2 )
La voie orthodoxe (St Vladimir's Seminary Press, 1995, ISBN 0-913836-58-3 )
Le Royaume Intérieur : uvres Collectées, Vol. 1 (St Vladimir's Seminary Press, 2000, ISBN 0-88141-209-0 )
A l'image de la Trinité : uvres Collectées, Vol. 2 (St Vladimir's Seminary Press, 2006, ISBN 0-88141-225-2 )
Communion et intercommunion (Light & Life, 1980, ISBN 0-937032-20-4 )
Comment sommes-nous sauvés ? : La compréhension du salut dans la tradition orthodoxe (Light & Life, 1996, ISBN 1-880971-22-4 )
Théologie dogmatique orthodoxe: Une exposition concise Protopresbyter Michael Pomazansky St Herman of Alaska Brotherhood press 1994 ( ISBN 0-938635-69-7 ) Version en ligne [1]
Que la lumière soit : une théorie chrétienne orthodoxe de l'évolution humaine pour le 21e siècle (Theandros, été 2008, ISSN 1555-936X ) [2]

Liens externes

Histoire

Jeffrey D. Finch, Neo-Palamism, Divinizing Grace, and the Breach between East and West (powerpoint)
Paul L. Gavrilyuk, La Renaissance orthodoxe
Noble, Ivana / Noble, Tim: Orthodox Theology in Western Europe in the 20th Century , European History Online , Mayence: Institute of European History , 2013, consulté le 2 septembre 2013.

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