Histoire de l'Afrique de l'Ouest - History of West Africa

Une carte de l'Afrique, montrant
  ce qui est considéré politiquement comme l'Afrique de l'Ouest , et
  d'autres pays ne sont pas considérés politiquement comme l'Afrique de l'Ouest, mais font géographiquement partie de l'Afrique de l'Ouest.

L' histoire de l'Afrique de l'Ouest a été divisée en sa préhistoire, l'âge du fer en Afrique, les grands régimes politiques florissants, la période coloniale et enfin l'ère post-indépendance, au cours de laquelle les nations actuelles se sont formées. L'Afrique de l'Ouest se trouve à l'ouest d'un axe nord-sud imaginaire situé à près de 10° de longitude est , bordé par l' océan Atlantique et le désert du Sahara . Les frontières coloniales se reflètent dans les frontières modernes entre les États d'Afrique de l'Ouest contemporains, traversant les frontières ethniques et culturelles, divisant souvent les groupes ethniques entre deux ou plusieurs États.

Les humains archaïques utilisant des outils acheuléens peuvent avoir habité dans toute l'Afrique de l'Ouest depuis au moins entre 780 000 BP et 126 000 BP ( Pléistocène moyen ). Au cours du Pléistocène , les peuples de l' âge de pierre moyen (par exemple, les Iwo Eleru , peut-être les Atériens ), qui habitaient dans toute l'Afrique de l'Ouest entre le MIS 4 et le MIS 2 , ont été progressivement remplacés par des peuples de la fin de l'âge de pierre , qui ont migré vers l'Afrique de l'Ouest en raison d'une augmentation de les conditions humides ont entraîné l'expansion subséquente de la forêt ouest-africaine . Les chasseurs-cueilleurs ouest -africains ont occupé l'ouest de l'Afrique centrale (par exemple, Shum Laka ) avant 32 000 BP, ont habité toute l'Afrique de l'Ouest côtière vers 12 000 BP, ont migré vers le nord entre 12 000 BP et 8 000 BP jusqu'au Mali, au Burkina Faso et en Mauritanie, et ont persisté aussi tard que 1000 BP ou une certaine période après 1500 CE. Au cours de l' Holocène , l'agriculture sédentaire s'est développée en Afrique de l'Ouest chez les ancêtres des Africains de l'Ouest modernes. L' industrie du fer , à la fois dans la fonte et la forge d'outils et d'armes, est apparue en Afrique subsaharienne vers 1200 avant notre ère, et en 400 avant notre ère, le contact avait été établi avec les civilisations méditerranéennes , et un commerce régulier comprenait l'exportation d'or, de coton, de métal, et du cuir en échange de cuivre, de chevaux, de sel, de textiles et de perles. La culture Tichitt s'est développée en 2200 avant notre ère et a duré jusqu'à environ 200 avant notre ère. La culture Nok s'est développée en 1500 avant notre ère et a disparu dans des circonstances inconnues vers 500 de notre ère. Les Sérères ont construit les cercles de pierre sénégambiens entre le 3ème siècle avant notre ère et le 16ème siècle de notre ère. Les royaumes sahéliens étaient une série de royaumes ou d'empires qui ont été construits sur le Sahel , la zone des prairies au sud du Sahara . Ils contrôlaient les routes commerciales à travers le désert et étaient également assez décentralisés, les villes membres ayant une grande autonomie. L' empire du Ghana a peut-être été établi dès le 7ème siècle de notre ère. Il a été remplacé par le Sosso en 1230, l' Empire du Mali au 13ème siècle de notre ère, et plus tard par le califat Songhaï et Sokoto. Il y avait aussi un certain nombre d'empires forestiers et d'États à cette époque.

Après l'effondrement de l'Empire Songhaï, un certain nombre de petits États a surgi à travers l' Afrique de l' Ouest, y compris l' Empire Bambara de Ségou , le plus petit Bambara royaume de Kaarta , le peul / Malinké royaume de Khasso (dans l' actuel Mali de la région de Kayes ) , et l' Empire Kénédougou de Sikasso . Les commerçants européens sont devenus une force dans la région au XVe siècle. La traite négrière africaine transatlantique a repris, les Portugais ayant ramené des centaines de captifs dans leur pays pour les utiliser comme esclaves ; cependant, il ne commencera pas à grande échelle avant le voyage de Christophe Colomb vers les Amériques et la demande subséquente de main-d'œuvre coloniale bon marché . Alors que la demande d'esclaves augmentait, certains dirigeants africains ont cherché à répondre à la demande par une guerre constante contre leurs voisins, ce qui a entraîné de nouveaux captifs. Les gouvernements européens, américains et haïtiens ont adopté une législation interdisant la traite négrière atlantique au XIXe siècle, bien que le dernier pays à abolir l'institution ait été le Brésil en 1888.

En 1725, les Peuls éleveurs de bétail du Fouta Djallon lancèrent le premier grand djihad réformiste de la région, renversant les élites locales animistes , mandé et tentant de démocratiser quelque peu leur société. Dans le même temps, les Européens ont commencé à voyager à l'intérieur de l'Afrique pour commercer et explorer. Mungo Park (1771-1806) a fait la première expédition sérieuse dans l'intérieur de la région, retraçant le fleuve Niger jusqu'à Tombouctou . Les armées françaises ont suivi peu de temps après. Dans le Scramble for Africa dans les années 1880, les Européens ont commencé à coloniser l'intérieur des terres de l'Afrique de l'Ouest, ils contrôlaient auparavant principalement les ports de commerce le long des côtes et des rivières. Après la Seconde Guerre mondiale, des campagnes pour l'indépendance ont vu le jour dans toute l'Afrique de l'Ouest, notamment au Ghana sous le panafricaniste Kwame Nkrumah (1909-1972). Après une décennie de protestations, d'émeutes et d'affrontements, l'Afrique occidentale française a voté pour l'autonomie lors d'un référendum de 1958, se divisant en les États d'aujourd'hui ; la plupart des colonies britanniques ont obtenu leur autonomie la décennie suivante. Depuis les indépendances, l'Afrique de l'Ouest a souffert des mêmes problèmes qu'une grande partie du continent africain, notamment les dictatures, la corruption politique et les coups d'État militaires ; il a également connu des guerres civiles sanglantes. Le développement des richesses pétrolières et minérales a vu la modernisation constante de certains pays depuis le début des années 2000, même si les inégalités persistent.

Contexte géographique

Imagerie satellite de l'Afrique de l'Ouest.

L'Afrique de l'Ouest se trouve à l'ouest d'un axe nord-sud imaginaire situé à près de 10° de longitude est . L' océan Atlantique forme les frontières ouest et sud de la région ouest-africaine. La frontière nord est le désert du Sahara , le Ranishanu Bend étant généralement considéré comme la partie la plus septentrionale de la région. La frontière orientale est moins précise, certains la plaçant à l' auge de la Bénoué et d'autres sur une ligne allant du mont Cameroun au lac Tchad .

À partir de 15 000 BP, la mousson ouest-africaine a transformé le paysage de l' Afrique et a commencé l'ère du Sahara vert ; des précipitations plus abondantes pendant la saison estivale ont entraîné la croissance de conditions humides (par exemple, des lacs , des zones humides ) et de la savane (par exemple, des prairies , des zones arbustives ) en Afrique du Nord . Entre 5500 BP et 4000 BP, l'ère du Sahara Vert touchait à sa fin.

La zone au nord de l'Afrique de l'Ouest est principalement désertique contenant le Sahara occidental . L'ancienne Afrique de l'Ouest comprenait le Sahara, qui est devenu un désert vers 3000 avant notre ère. Au cours de la dernière période glaciaire , le Sahara s'étendait vers le sud bien au-delà des frontières qui existent aujourd'hui.

La partie juste située au sud du désert est une steppe , une région semi-aride, appelée le Sahel . C'est la zone écoclimatique et biogéographique de transition en Afrique entre le désert du Sahara au nord et la savane soudanienne au sud. La savane soudanienne est une large ceinture de savane tropicale qui s'étend d'est en ouest à travers le continent africain , de l'océan Atlantique à l'ouest aux hauts plateaux éthiopiens à l'est.

La région guinéenne est un nom traditionnel pour la région qui s'étend le long du golfe de Guinée . Il s'étend vers le nord à travers les régions tropicales boisées et se termine au Sahel . Les forêts guinéennes d'Afrique de l'Ouest sont une ceinture de forêts tropicales humides feuillues le long de la côte, allant à l'ouest de la Sierra Leone et de la Guinée à travers le Libéria , la Côte d'Ivoire et le Ghana et le Togo , se terminant à la rivière Sanaga du Cameroun à l'est. Les forêts de Haute Guinée et de Basse Guinée sont divisées par le Dahomey Gap , une région de savane et de forêt sèche au Togo et au Bénin . Les forêts se trouvent à quelques centaines de kilomètres à l'intérieur des terres de la côte de l'océan Atlantique dans la partie sud de l'Afrique de l'Ouest.

Histoire culturelle

Les frontières coloniales se reflètent dans les frontières modernes entre les États d'Afrique de l'Ouest contemporains, traversant les frontières ethniques et culturelles, divisant souvent les groupes ethniques entre deux ou plusieurs États. Contrairement à la plupart des pays d' Afrique centrale , australe et du sud - est , l'Afrique de l'Ouest n'est pas peuplée de peuples de langue bantoue .

Préhistoire

Les humains archaïques utilisant des outils acheuléens peuvent avoir habité dans toute l'Afrique de l'Ouest depuis au moins entre 780 000 BP et 126 000 BP ( Pléistocène moyen ). Au cours du Pléistocène , les peuples de l' âge de pierre moyen (par exemple, les Iwo Eleru , peut-être les Atériens ), qui habitaient dans toute l'Afrique de l'Ouest entre le MIS 4 et le MIS 2 , ont été progressivement remplacés par des peuples de la fin de l'âge de pierre , qui ont migré vers l'Afrique de l'Ouest en raison d'une augmentation de les conditions humides ont entraîné l'expansion subséquente de la forêt ouest-africaine . Les chasseurs-cueilleurs ouest -africains ont occupé l'Afrique centrale occidentale (par exemple, Shum Laka ) avant 32 000 BP, ont habité toute l'Afrique de l'Ouest côtière vers 12 000 BP et ont migré vers le nord entre 12 000 BP et 8 000 BP jusqu'au Mali, au Burkina Faso et en Mauritanie.

Au cours de l' Holocène , les locuteurs du Niger-Congo ont créé indépendamment de la poterie à Ounjougou , au Mali - la première poterie d'Afrique - vers au moins 9400 avant notre ère, et avec leur poterie, ainsi que des arcs et des flèches , ont migré dans le Sahara central, qui est devenu leur région principale de résidence de 10 000 BP. L'émergence et l'expansion de la céramique au Sahara peuvent être liées à l'origine de l'art rupestre de la Tête Ronde et de Kel Essuf, qui occupent des abris sous roche dans les mêmes régions (par exemple, Djado , Acacus , Tadrart ). Les chasseurs du Sahara central élevaient, entreposaient et cuisinaient la flore sauvage du Sahara central ainsi que des mouflons de Barbarie apprivoisés et gardés . Après la période Kel Essuf et la période de la tête ronde du Sahara central, la période pastorale a suivi. Certains des chasseurs-cueilleurs qui ont créé l'art rupestre de Round Head ont peut-être adopté la culture pastorale, et d'autres non. En raison de l' aridification croissante du Sahara vert , les chasseurs-cueilleurs et les éleveurs de bétail du Sahara central ont peut-être utilisé les voies navigables saisonnières comme route migratoire vers le fleuve Niger et le bassin du Tchad en Afrique de l'Ouest. La migration des peuples sahariens au sud de la région sahélienne a entraîné une interaction saisonnière et une absorption progressive des chasseurs-cueilleurs ouest-africains, qui vivaient principalement dans les savanes et les forêts d' Afrique de l'Ouest . Après avoir persisté jusqu'à 1000 BP, ou une certaine période après 1500 CE, les chasseurs-cueilleurs ouest-africains restants, dont beaucoup habitaient dans la région de la forêt-savane , ont finalement été acculturés et mélangés dans les groupes plus importants d' agriculteurs d' Afrique de l'Ouest , proche des agriculteurs bantous migrateurs et de leurs rencontres avec les chasseurs-cueilleurs centrafricains .

L'âge de fer

L' industrie du fer , tant dans la fonte que dans la forge pour les outils et les armes, est apparue en Afrique subsaharienne vers 2000-1200 av. Les fonderies de fer au Niger et au Nigeria ont été datées au radiocarbone de 500 à 1000 avant JC, et plus récemment au Nigeria de 2000 avant JC. Bien qu'il y ait une certaine incertitude, certains archéologues pensent que la métallurgie du fer s'est développée indépendamment en Afrique de l'Ouest subsaharienne. Les sites archéologiques contenant fours de fusion du fer et du laitier ont été fouillés sur les sites dans la Nsukka région du sud - est du Nigeria dans ce qui est maintenant Igbo : datant de 2000 avant JC sur le site de Lejja (Eze-Uzomaka 2009) et à 750 avant JC et sur le site de Opi (Holl 2009). Les fours de fusion apparaissent dans la culture Nok du centre du Nigeria vers 550 avant JC et peut-être quelques siècles plus tôt. L'utilisation accrue du fer et la diffusion de la technologie de la ferronnerie ont conduit à l'amélioration des armes et ont permis aux agriculteurs d'augmenter la productivité agricole et de produire des récoltes excédentaires, ce qui, ensemble, a soutenu la croissance des cités-États urbaines en empires.

Vers 400 avant JC, des contacts avaient été pris avec les civilisations méditerranéennes , dont celle de Carthage , et un commerce régulier d'or était mené avec les Berbères sahariens , comme le notait Hérodote . Le commerce était assez limité jusqu'à l'introduction du chameau, les produits méditerranéens se trouvant dans des fosses aussi loin au sud que le nord du Nigeria . Un commerce rentable s'était développé par lequel les Africains de l'Ouest exportaient de l'or, des tissus de coton, des ornements en métal et des articles en cuir vers le nord à travers les routes commerciales transsahariennes, en échange de cuivre, de chevaux, de sel, de textiles et de perles. Plus tard, l'ivoire, les esclaves et les noix de cola ont également été commercialisés.

Culture Tichitt

En 4000 avant notre ère, le début d'une structure sociale sophistiquée (par exemple, le commerce du bétail en tant qu'actifs de valeur) s'est développé parmi les éleveurs au milieu de la période pastorale du Sahara. La culture pastorale saharienne (par exemple, les champs de tumulus, les anneaux de pierre brillants, les haches) était complexe. En 1800 avant notre ère, la culture pastorale saharienne s'est étendue dans toutes les régions sahariennes et sahéliennes. Les étapes initiales de la structure sociale sophistiquée parmi les bergers sahariens ont servi de point de départ au développement de hiérarchies sophistiquées trouvées dans les établissements africains, tels que Dhar Tichitt . Après avoir migré du Sahara central, les peuples Mandé ont établi leur civilisation dans la région de Tichitt au Sahara occidental. La tradition de Tichitt de la Mauritanie orientale date de 2200 avant notre ère à 200 avant notre ère. La culture de Tichitt, à Dhar Néma, Dhar Tagant, Dhar Tichitt et Dhar Walata, comprenait une structure sociale hiérarchique à quatre niveaux, une culture de céréales , une métallurgie , de nombreuses tombes funéraires et une tradition d' art rupestre À Dhar Tichitt et Dhar Walata, le mil perlé peut-être aussi été apprivoisé indépendamment au milieu du néolithique . La tradition urbaine de Tichitt a peut-être été la première société à grande échelle et organisée de manière complexe en Afrique de l'Ouest , et une première civilisation du Sahara , qui a peut-être servi de séquence pour la formation de l'État en Afrique de l'Ouest.

En tant que zones où la tradition culturelle Tichitt était présente, Dhar Tichitt et Dhar Walata étaient occupés plus fréquemment que Dhar Néma. L'agriculture de cultures (par exemple, le mil ) peut avoir été une caractéristique de la tradition culturelle de Tichitt dès le 3e millénaire avant notre ère à Dhar Tichitt.

Dans le cadre d'une tendance plus large de la métallurgie du fer développée dans le Sahel ouest-africain au milieu du 1er millénaire avant notre ère, des objets en fer (350 avant notre ère - 100 avant notre ère) ont été trouvés à Dhar Tagant, du fer et/ou des objets (800 avant notre ère - 400 avant notre ère) ont été trouvés à Dia Shoma et Walaldé, et les restes de fer (760 avant notre ère - 400 avant notre ère) trouvés à Bou Khzama et Djiganyai. Les matériaux de fer qui ont été trouvés sont des preuves de la métallurgie du fer à Dhar Tagant. Dans la période tardive de la Tradition Tichitt à Dhar Néma, le mil chandelle apprivoisé était utilisé pour tempérer les tuyères d'un bas fourneau de forme ovale ; ce four était l'un des 16 fours à fer situés sur un terrain surélevé. La métallurgie du fer peut s'être développée avant la seconde moitié du 1er millénaire avant notre ère, comme l'indiquent les poteries datées entre 800 avant notre ère et 200 avant notre ère. À Dhar Walata et Dhar Tichitt, le cuivre était également utilisé.

Après son déclin en Mauritanie, la tradition Tichitt s'est propagée à la région du Niger moyen (par exemple, Méma , Macina , Dia Shoma , Jenne Jeno ) du Mali où elle s'est développée et a persisté sous forme de céramique Faïta Facies entre 1300 avant notre ère et 400 avant notre ère parmi l' architecture en pisé. et la métallurgie du fer (qui s'était développée après 900 avant notre ère). Par la suite, l' empire du Ghana s'est développé au 1er millénaire de notre ère.

culture nok

Sculpture Nok, terre cuite, Louvre

Au centre du Nigeria, vers 1500 avant notre ère, la culture Nok s'est développée sur le plateau de Jos , jusqu'à ce qu'elle disparaisse dans des circonstances inconnues vers 200 ou 300 de notre ère. C'était une communauté très centralisée. Le peuple Nok a produit des représentations miniatures et réalistes en terre cuite , y compris des figures humaines, des têtes humaines, des éléphants et d'autres animaux. L'utilisation du fer, dans la fonte et la forge pour les outils, apparaît dans la culture Nok en Afrique au moins vers 550 avant JC et peut-être plus tôt, avant 1000 avant JC.

Sur la base de similitudes stylistiques avec les terres cuites Nok, les figurines en bronze du royaume Yoruba d' Ife et du royaume Bini du Bénin peuvent être des continuations des traditions de la culture Nok antérieure.

Djenné-Djenno

La civilisation de Djenné-Djenno était située dans la vallée du fleuve Niger au pays du Mali et est considérée comme l'un des plus anciens centres urbanisés et le site archéologique le plus connu d' Afrique subsaharienne . Ce site archéologique est situé à environ 3 kilomètres (1,9 mi) de la ville moderne et aurait été impliqué dans le commerce à longue distance et peut-être la domestication du riz africain. On pense que le site dépasse 33 hectares (82 acres); cependant, cela reste à être confirmé par des travaux d'enquête approfondis. Avec l'aide de fouilles archéologiques principalement par Susan et Roderick McIntosh, le site est connu pour avoir été occupé de 250 avant notre ère à 900 CE La ville aurait été abandonnée et déplacée là où se trouve la ville actuelle en raison de la propagation de l'Islam et la construction de la Grande Mosquée de Djenné. Auparavant, on supposait que les réseaux commerciaux avancés et les sociétés complexes n'existaient pas dans la région jusqu'à l'arrivée des commerçants d'Asie du Sud-Ouest. Cependant, des sites tels que Djenné-Djenno réfutent cela, car ces traditions en Afrique de l'Ouest ont prospéré bien avant. Des villes similaires à celle de Djenné-Jeno se sont également développées sur le site de Dia , également au Mali le long du fleuve Niger, à partir d'environ 900 av.

Les points communs considérables, absents dans les cultures nord-africaines modernes, sont présents et peuvent être trouvés entre les peintures à tête ronde et les cultures modernes d' Afrique subsaharienne . Les céramiques sahariennes sont considérées comme ayant une ressemblance évidente avec les plus anciennes céramiques trouvées à Djenné-Djenno , qui ont été datées de 250 avant notre ère. La civilisation égalitaire de Djenné-Djenno a probablement été établie par les ancêtres mandé du peuple Bozo , qui s'étendent du IIIe siècle avant notre ère au XIIIe siècle de notre ère.

peuple sérère

L' histoire préhistorique et ancienne du peuple sérère de la Sénégambie moderne a été largement étudiée et documentée au fil des ans. Une grande partie provient de découvertes archéologiques et de la tradition sérère enracinée dans la religion sérère .

Des reliques matérielles ont été trouvées dans différents pays sérères, dont la plupart font référence aux origines passées des familles sérères, des villages et des royaumes sérères, certaines de ces reliques sérères comprenaient de l' or , de l' argent et des métaux.

Les objets connus trouvés dans les pays sérères sont divisés en deux types, les vestiges de populations antérieures, et les mégalithes en latérite sculptés plantés dans des structures circulaires avec des pierres dirigées vers l'est ne se trouvent que dans de petites parties de l'ancien royaume sérère du Saloum .

Cercles de pierres sénégambiens

Les cercles de pierres sénégambiens sont des mégalithes trouvés en Gambie au nord de Janjanbureh et au centre du Sénégal . Les mégalithes trouvés au Sénégal et en Gambie sont parfois divisés en quatre grands sites : Sine Ngayene et Wanar au Sénégal, et Wassu et Kerbatch dans la région du fleuve Central en Gambie. Les chercheurs ne savent pas quand ces monuments ont été construits, mais la fourchette généralement acceptée se situe entre le IIIe siècle avant notre ère et le XVIe siècle de notre ère. Les archéologues ont également trouvé des tessons de poterie, des sépultures humaines, ainsi que des objets funéraires et des métaux. Les monuments consistent en ce qui était à l'origine des blocs ou des piliers verticaux (certains se sont effondrés), constitués principalement de latérite avec des surfaces lisses.

La construction des monuments en pierre montre la preuve d'une société prospère et organisée basée sur la quantité de travail nécessaire pour construire de telles structures. Les constructeurs de ces mégalithes sont inconnus, mais certains pensent que les Sérères en sont les constructeurs. Cette hypothèse vient du fait que les Sérères utilisent encore des maisons funéraires comme celles trouvées à Wanar.

La culture de Bura

La culture Bura est située dans la vallée du fleuve Niger moyen au Niger et au Burkina Faso . Plus précisément, la civilisation de l' âge du fer illustrée par la culture de Bura était centrée dans la région sud-ouest du Niger moderne et dans la région sud-est du Burkina Faso moderne (anciennement connue sous le nom de Haute-Volta ).

Sur la base de la datation au radiocarbone , la culture sahélienne Bura-Asinda peut avoir commencé au 3ème siècle de notre ère et a duré jusqu'au 13ème siècle de notre ère.

Nommée d'après le site archéologique de Bura situé près de Bura dans le sud-ouest du Niger, la culture de Bura a produit une variété d' artefacts distinctifs en argile , en fer et en pierre . En plus des pots en terre cuite à proximité utilisés dans les sacrifices rituels , des pointes de flèches crochues en fer ont également été trouvées. Des perles en quartzite , des anneaux de nez en laiton et des bracelets en fer ou en laiton ont été trouvés sur des restes humains situés sous les jarres en terre cuite. Dans la région du bassin du fleuve Niger, la culture Bura a produit les premières statuettes équestres en terre cuite .

On ne sait pas encore comment la culture de Bura est liée à d'autres cultures africaines anciennes et aux royaumes sahéliens plus tard influencés par l' Islam tels que le Ghana , le premier Mali , plus tard le Mali ou Songhaï . Les urnes en terre cuite de la culture Bura, qui servaient à des fins funéraires , peuvent être liées aux mégalithes de Tondidarou .

Royaumes sahéliens

Les royaumes sahéliens étaient une série de royaumes ou d'empires centrés sur le Sahel , la zone des prairies au sud du Sahara . La richesse des États provenait du contrôle des routes commerciales à travers le désert. Leur pouvoir venait du fait d'avoir de gros animaux de bât comme des chameaux et des chevaux qui étaient assez rapides pour garder un grand empire sous contrôle central et étaient également utiles au combat. Tous ces empires étaient également assez décentralisés, les villes membres ayant une grande autonomie.

L' Empire du Ghana , Empire du Mali et Songhaï Empire a acquis l' or en utilisant des méthodes alluviales de l' exploitation minière dans Bambuk .

Ghana
L'empire du Ghana à son apogée

L' Empire du Ghana a peut-être été un royaume établi dès le VIIe siècle de notre ère, fondé chez les Soninkés , un peuple Mandé qui vivait au carrefour de ce nouveau commerce, autour de la ville de Kumbi Saleh . Le Ghana a été mentionné pour la première fois par le géographe arabe Al-Farazi à la fin du VIIIe siècle. Après 800, l'empire s'étendit rapidement, finissant par dominer tout le Soudan occidental ; à son apogée, l'empire pouvait aligner une armée de 200 000 soldats.

Le Ghana était habité par des citadins et des agriculteurs ruraux. Les citadins étaient les administrateurs de l'empire, qui étaient musulmans, et le Ghana (roi), qui pratiquait la religion traditionnelle. Deux villes existaient, l'une où vivaient les administrateurs musulmans et les Berbères-Arabes, qui était reliée par une route pavée à la résidence du roi. Les habitants des campagnes vivaient dans des villages, qui se sont joints à des politiques plus larges qui ont promis loyauté au Ghana. Le Ghana était considéré comme divin et son bien-être physique reflétait l'ensemble de la société. Le Ghana se convertit à l' islam vers 1050, après avoir conquis Aoudaghost .

L'empire du Ghana s'est enrichi en taxant le commerce transsaharien qui reliait Tiaret et Sijilmasa à Aoudaghost. Le Ghana contrôlait l'accès aux champs aurifères de Bambouk , au sud-est de Koumbi Saleh . Un pourcentage du sel et de l'or passant par son territoire a été prélevé. L'empire n'était pas impliqué dans la production.

Au 10ème siècle, cependant, l'Islam ne cessait de croître dans la région, et en raison de diverses influences, y compris des luttes dynastiques internes couplées à des intérêts étrangers concurrents (à savoir l' intervention almoravide ). Au 11ème siècle, le Ghana était en déclin. On pensait autrefois que le sac de Koumbi Saleh par les Berbères sous la dynastie almoravide en 1076 en était la cause. Ce n'est plus accepté. Plusieurs explications alternatives sont citées. Une raison importante est le transfert du commerce de l'or vers l'est vers le fleuve Niger et la piste Taghaza , et le déclin économique du Ghana qui en résulte. Une autre raison invoquée est l'instabilité politique due à la rivalité entre les différents régimes héréditaires. L'empire a pris fin en 1230, lorsque Takrur au nord du Sénégal a repris la capitale.

Sosso

Le premier successeur de l'empire du Ghana fut celui des Sosso , un peuple Takrur qui bâtit son empire sur les ruines de l'ancien. Malgré les premiers succès, cependant, le roi Sosso Soumaoro Kanté a été battu par le Mandinka prince Soundiata Keita à la bataille de Kirina en 1240, renversant le Sosso et garantir la suprématie de la nouvelle de Soundiata Empire du Mali .

Mali
L' Empire du Mali à son apogée, c. 1350
Mansa Musa représenté tenant une pépite d' or d'une carte de 1395 de l' Afrique et de l' Europe

L' empire du Mali a commencé au XIIIe siècle de notre ère, créant finalement un État centralisé comprenant la majeure partie de l'Afrique de l'Ouest. Il est né lorsqu'un chef Mande (mandingue), Soundiata (Seigneur Lion) du clan Keita, a vaincu Soumaoro Kanté , roi des Sosso ou des Soninkés du sud , à la bataille de Kirina en c. 1235. Soundjata a poursuivi sa conquête des forêts fertiles et de la vallée du Niger, à l'est jusqu'à la boucle du Niger, au nord dans le Sahara et à l'ouest jusqu'à l'océan Atlantique, absorbant les restes de l'empire du Ghana. Soundiata prit le titre de mansa . Il établit la capitale de son empire à Niani .

Bien que le commerce du sel et de l'or ait continué d'être important pour l'empire du Mali, l' agriculture et le pastoralisme étaient également essentiels. La culture du sorgho , du mil et du riz était une fonction vitale. Aux confins nord du Sahel, le pâturage du bétail, des moutons, des chèvres et des chameaux était une activité majeure. La société mandé s'organisait autour du village et de la terre. Un groupe de villages s'appelait un kafu , dirigé par une farma . La farma rendait hommage au mansa . Une armée dévouée de cavalerie et d'infanterie d'élite maintenait l'ordre, commandée par la cour royale. Une force formidable pourrait être levée à partir des régions tributaires, si nécessaire.

La conversion à l'islam était un processus graduel. Le pouvoir du mansa dépendait du maintien des croyances traditionnelles et d'un fondement spirituel du pouvoir. Soundiata a d'abord tenu l'Islam à distance. Plus tard, les mansas étaient de fervents musulmans mais reconnaissaient toujours les divinités traditionnelles et participaient aux rituels et festivals traditionnels, qui étaient importants pour les Mandé. L'islam est devenu une religion de cour sous le fils de Soundiata, Uli I (1225-1270). Mansa Uli a fait un pèlerinage à La Mecque , devenant reconnu au sein du monde musulman. Le tribunal était composé de musulmans alphabétisés comme secrétaires et comptables. Le voyageur musulman Ibn Battuta a laissé des descriptions vivantes de l'empire.

Le Mali a atteint l'apogée de sa puissance et de son étendue au 14ème siècle, lorsque Mansa Musa (1312-1337) a fait son célèbre hajj à La Mecque avec 500 esclaves, chacun tenant un lingot d'or d'une valeur de 500 mithqal . Le hajj de Mansa Musa a dévalué l'or en Égypte mamelouke pendant une décennie. Il a fait une grande impression dans les esprits du monde musulman et européen. Il a invité des universitaires et des architectes comme Ishal al-Tuedjin (al-Sahili) à intégrer davantage le Mali dans le monde islamique.

L'empire du Mali a connu une expansion de l'apprentissage et de l'alphabétisation. En 1285, Sakura , une esclave affranchie, usurpa le trône. Ce mansa chassa les Touaregs de Tombouctou et en fit un centre d'apprentissage et de commerce. Le commerce du livre a augmenté et la copie de livres est devenue une profession très respectable et rentable. Kankou Musa I a fondé une université à Tombouctou et a institué un programme de soins de santé et d'éducation gratuits pour les citoyens maliens avec l'aide de médecins et d'érudits ramenés de son hajj légendaire . Tombouctou et Djenné sont devenus d'importants centres d'apprentissage au sein du monde musulman.

Après le règne de Mansa Suleyman (1341-1360), le Mali entame sa spirale descendante. La cavalerie mossi a attaqué la frontière sud exposée. Les Touaregs ont harcelé la frontière nord pour reprendre Tombouctou. Les Peuls (Fulbe) ont érodé l'autorité du Mali à l'ouest en instituant l' imamat indépendant de Futa Toro , successeur du royaume de Takrur . Les alliances sérères et wolofs ont été rompues. De 1545 à 1546, l' empire Songhaï prend Niani . Après 1599, l'empire a perdu les champs aurifères de Bambouk et s'est désintégré en petites politiques.

Les successeurs de Kankou Musa ont cependant considérablement affaibli l'empire, conduisant la cité-État de Gao à faire une offre d'indépendance et de pouvoir régional au 15ème siècle. Sous la direction de Sonni Ali (r. 1464-1492), les Songhaï de Gao forment l'Empire Songhaï, qui comblera le vide laissé par l'effondrement de l'Empire du Mali.

Songhaï
L' Empire Songhaï , v. 1500

Le peuple Songhaï descend des pêcheurs du fleuve Niger moyen. Ils ont établi leur capitale à Kukiya au IXe siècle de notre ère et à Gao au XIIe siècle. Les Songhaï parlent une langue nilo-saharienne .

Sonni Ali , un Songhaï, a commencé sa conquête en prenant Tombouctou en 1468 aux Touaregs. Il étendit l'empire au nord, profondément dans le désert, repoussa les Mossi plus au sud du Niger et s'étendit au sud-ouest jusqu'à Djenné. Son armée se composait de cavalerie et d'une flotte de canots. Sonni Ali n'était pas musulman, et il a été dépeint négativement par les érudits berbéro-arabes, en particulier pour avoir attaqué Tombouctou musulman. Après sa mort en 1492, ses héritiers sont déposés par le général Muhammad Ture , musulman d'origine soninké.

Muhammad Ture (1493-1528) a fondé la dynastie Askiya , askiya étant le titre du roi. Il consolide les conquêtes de Sonni Ali. L'islam a été utilisé pour étendre son autorité en déclarant le djihad sur les Mossi, en relançant le commerce transsaharien et en faisant en sorte que le calife « fantôme » abbasside du Caire le déclare calife du Soudan. Il a établi Tombouctou comme un grand centre d'apprentissage islamique. Muhammad Ture a étendu l'empire en poussant les Touaregs au nord, en capturant l'Aïr à l'est et en capturant Taghaza, producteur de sel . Il a fait entrer les États haoussa dans le réseau commercial songhay. Il a en outre centralisé l'administration de l'empire en sélectionnant des administrateurs parmi les serviteurs et les familles loyaux et en les affectant aux territoires conquis. Ils étaient chargés de lever des milices locales. La centralisation a rendu le Songhay très stable, même pendant les conflits dynastiques. Leo Africanus a laissé des descriptions vivantes de l'empire sous Askiya Muhammad. Askiya Muhammad a été déposé par son fils en 1528. Après de nombreuses rivalités, le dernier fils de Muhammad Ture, Askiya Daoud (1529-1582) a accédé au trône.

En 1591, le Maroc envahit l'empire Songhaï sous Ahmad al-Mansur de la dynastie Saadi pour sécuriser les champs aurifères du Sahel. À la bataille de Tondibi , l'armée songhaï est vaincue. Les Marocains ont capturé Djenné, Gao et Tombouctou, mais ils n'ont pas pu sécuriser toute la région. Askiya Nuhu et l'armée songhay se regroupèrent à Dendi au cœur du territoire songhaï où une vive résistance de guérilla sapait les ressources des Marocains, qui dépendaient d'un approvisionnement constant du Maroc. Songhaï s'est divisé en plusieurs états au cours du 17ème siècle.

Le Maroc a trouvé son entreprise non rentable. Le commerce de l'or avait été détourné vers les Européens sur la côte. La majeure partie du commerce transsaharien était maintenant détournée vers l'est vers Bornu . Des équipements coûteux achetés avec de l'or ont dû être envoyés à travers le Sahara, un scénario insoutenable. Les Marocains qui sont restés mariés à la population étaient appelés Arma ou Ruma . Ils s'établirent à Tombouctou en caste militaire avec divers fiefs, indépendants du Maroc. Au milieu du chaos, d'autres groupes ont commencé à s'affirmer, dont les Peuls de Futa Tooro qui ont empiété par l'ouest. L' Empire Bambara , l'un des États qui s'est détaché de Songhaï, a renvoyé Gao. En 1737, les Touaregs massacrèrent l' Arma .

Califat de Sokoto

Les Peuls étaient des migrants. Ils ont quitté la Mauritanie et se sont installés à Futa Tooro , Futa Djallon , et par la suite dans le reste de l'Afrique de l'Ouest. Au 14ème siècle de notre ère, ils s'étaient convertis à l'Islam. Au XVIe siècle, ils s'installent à Macina dans le sud du Mali . Au cours des années 1670, ils ont déclaré des djihads aux non-musulmans. Plusieurs États se sont formés à partir de ces guerres djihadistes, dont Bundu , l' imamat de Futa Toro , l' imamat de Futa Jallon , et l' empire Massina . Le plus important de ces États était le califat de Sokoto ou empire peul .

Dans la ville de Gobir , Usman dan Fodio (1754-1817) a accusé la direction haoussa de pratiquer une version impure de l'islam et d'être moralement corrompue. En 1804, il a lancé la guerre des Peuls comme un djihad parmi une population agitée par les impôts élevés et mécontente de ses dirigeants. La fièvre du Jihad a balayé le nord du Nigeria, avec un fort soutien chez les Peuls et les Haoussa. Usman a créé un empire qui comprenait des parties du nord du Nigeria, du Bénin et du Cameroun, avec Sokoto comme capitale. Il s'est retiré pour enseigner et écrire et a remis l'empire à son fils Muhammed Bello . Le califat de Sokoto a duré jusqu'en 1903 lorsque les Britanniques ont conquis le nord du Nigeria.

Empires et états forestiers

Royaumes Akan et émergence de l'Empire Asante

Les Akan parlent une langue Kwa. Les locuteurs des langues kwa seraient venus d' Afrique orientale / centrale , avant de s'installer dans le Sahel . Au 11ème siècle, le royaume Akan de Bonoman (État de Bono) a été créé. Bonoman était un État commerçant créé par le peuple Bono . Bonoman était un royaume médiéval Akan dans ce qui est maintenant la région de Brong-Ahafo au Ghana et à l'est de la Côte d'Ivoire . Il est généralement accepté comme l'origine des sous-groupes du peuple Akan qui ont migré hors de l'État à plusieurs reprises pour créer de nouveaux États Akan à la recherche d'or. Le commerce de l'or, qui a commencé à prospérer à Bonoman dès le XIIe siècle, a été à l'origine du pouvoir et de la richesse akan dans la région, à partir du Moyen Âge. Au XIIIe siècle, lorsque les mines d'or du Mali d'aujourd'hui ont commencé à s'épuiser, Bonoman et plus tard d'autres États Akan ont commencé à devenir les principaux acteurs du commerce de l'or.

C'est Bonoman qui engendra plusieurs royaumes Akan comme Mankessim , Denkyira , Akyem , Akwamu et d'autres. Plus tard, l' Empire d'Ashanti a été fondé. Quand et comment les Ashante sont arrivés à leur emplacement actuel sont discutables. Ce que l'on sait, c'est qu'au 17ème siècle, un peuple Akan a été identifié comme vivant dans un état appelé Kwaaman. L'emplacement de l'État était au nord du lac Bosomtwe. Les revenus de l'État provenaient principalement du commerce de l'or et des noix de cola et du défrichement des forêts pour planter des ignames . Ils ont construit des villes entre les rivières Pra et Ofin . Ils ont formé des alliances pour la défense et ont rendu hommage à Denkyira, l' un des États Akan les plus puissants de l'époque, avec Adansi et Akwamu . Au cours du XVIe siècle, la société Ashante a connu des changements soudains, notamment une croissance démographique due à la culture de plantes du Nouveau Monde telles que le manioc et le maïs et une augmentation du commerce de l'or entre la côte et le nord.

Au XVIIe siècle, Osei Kofi Tutu I (vers 1695-1717), avec l'aide d' Okomfo Anokye , a unifié ce qui est devenu les Ashante en une confédération avec le tabouret d'or comme symbole de leur unité et de leur esprit. Osei Tutu s'est engagé dans une expansion territoriale massive. Il a construit l'armée Ashante basée sur l' état Akan d' Akwamu , introduisant une nouvelle organisation et transformant une milice disciplinée en une machine de combat efficace. En 1701, les Ashante conquirent Denkyira, leur donnant accès au commerce côtier avec les Européens, notamment les Hollandais. Opoku Ware I (1720-1745) s'est engagé dans une nouvelle expansion, ajoutant d'autres États akan du sud à l'empire en pleine croissance. Il tourna vers le nord en ajoutant Techiman , Banda, Gyaaman et Gonja , les états de la Volta Noire . Entre 1744 et 1745, Asantehene Opoku a attaqué le puissant État du nord de Dagomba, prenant le contrôle des importantes routes commerciales du moyen Niger. Kusi Obodom (1750-1764) succède à Opoku. Il a solidifié tous les territoires nouvellement conquis. Osei Kwadwo (1777-1803) a imposé des réformes administratives qui ont permis à l'empire d'être gouverné efficacement et de poursuivre son expansion militaire. Osei Kwame Panyin (1777-1803), Osei Tutu Kwame (1804-1807) et Osei Bonsu (1807-1824) ont poursuivi la consolidation et l'expansion territoriales. À son apogée, l'empire Ashante comprenait la majeure partie du Ghana actuel et une grande partie de la Côte d'Ivoire .

L' Ashantehene a hérité sa position de sa mère. Il était assisté à la capitale, Kumasi, par une fonction publique d'hommes doués dans le commerce, la diplomatie et l'armée, avec un chef appelé le Gyaasehene . Des hommes d'Arabie, du Soudan et d'Europe étaient employés dans la fonction publique, tous nommés par l' Ashantehene . Dans la capitale et dans d'autres villes, les ankobia ou police spéciale étaient utilisés comme gardes du corps des Ashantehene , comme sources de renseignements, et pour réprimer la rébellion. La communication dans tout l'empire était assurée par un réseau de routes bien entretenues allant de la côte au moyen Niger et reliant entre elles d'autres villes commerçantes.

Pendant la majeure partie du 19ème siècle, l'empire Ashante est resté puissant. Il a ensuite été détruit en 1900 par des armes et une organisation supérieures britanniques à la suite des quatre guerres anglo-ashanti .

Dahomey
Dahomey Amazons, une unité de combat entièrement féminine.

Le royaume du Dahomey a été fondé au début du XVIIe siècle de notre ère lorsque le peuple Aja du royaume d' Allada s'est déplacé vers le nord et s'est installé parmi les Fon . Ils ont commencé à affirmer leur pouvoir quelques années plus tard. Ce faisant, ils ont établi le Royaume du Dahomey, avec sa capitale à Agbome . Le roi Houegbadja (vers 1645-1685) a organisé le Dahomey en un puissant État centralisé. Il déclara que toutes les terres appartenaient au roi et étaient soumises à l'impôt. L'aînesse dans la royauté a été établie, neutralisant toute contribution des chefs de village. Un « culte de la royauté » s'établit. Un esclave captif serait sacrifié chaque année pour honorer les ancêtres royaux. Au cours des années 1720, les États marchands d'esclaves de Whydah et d'Allada ont été pris, donnant au Dahomey un accès direct à la côte des esclaves et au commerce avec les Européens. Le roi Agadja (1708-1740) a tenté de mettre fin à la traite négrière en gardant les esclaves dans des plantations produisant de l'huile de palme, mais les profits européens sur les esclaves et la dépendance du Dahomey aux armes à feu étaient trop importants. En 1730, sous le roi Agaja, le Dahomey est conquis par l'empire Oyo , et le Dahomey doit payer tribut. Les impôts sur les esclaves étaient principalement payés en cauris. Au XIXe siècle, l'huile de palme était la principale marchandise commerciale. La France a conquis le Dahomey pendant la seconde guerre franco-dahoméenne (1892-1894) et y a établi un gouvernement colonial. La plupart des troupes qui ont combattu le Dahomey étaient des Africains indigènes.

Yoruba
Empire d'Oyo et états environnants, c. 1625.

Traditionnellement, le peuple Yoruba se considérait comme les habitants d'un empire uni, contrairement à la situation actuelle, dans laquelle « Yoruba » est la désignation culturelle et linguistique des locuteurs d'une langue de la famille Niger-Congo . Le nom vient d'un mot haoussa pour désigner l'empire Oyo . Le premier État Yoruba était Ile-Ife , qui aurait été fondé vers l'an 1000 de notre ère par une figure surnaturelle, le premier oni Oduduwa . Les fils d'Oduduwa seraient les fondateurs des différentes cités-états des Yoruba, et ses filles deviendraient les mères des divers obas ou rois Yoruba . Les cités-états yorubas étaient généralement gouvernées par un oba et un iwarefa , un conseil de chefs qui conseillait l' oba. Au XVIIIe siècle, les cités-États Yoruba formaient une confédération lâche, avec les Oni d'Ife comme chef et Ife comme capitale. Au fil du temps, les cités-états individuelles sont devenues plus puissantes avec leurs obas assumant des positions spirituelles plus puissantes et diluant l'autorité de l' Oni d'Ife. La rivalité est devenue intense entre les cités-États.

L'empire d'Oyo est né au XVIe siècle. L'état d'Oyo avait été conquis en 1550 par le royaume de Nupe , qui était en possession de la cavalerie, un avantage tactique important. L' alafin (roi) d'Oyo fut envoyé en exil. Après son retour, Alafin Orompoto (vers 1560-1580) a constitué une armée basée sur une cavalerie lourdement armée et des troupes de longue date. Cela les rendait invincibles au combat dans les prairies du nord et dans les forêts peu boisées. À la fin du XVIe siècle, Oyo avait ajouté la région occidentale du Niger aux collines du Togo, les Yoruba de Ketu , le Dahomey et la nation Fon.

Un conseil d'administration a servi l'empire, avec des divisions exécutives claires. Chaque région acquise s'est vu attribuer un administrateur local. Les familles ont servi dans des capacités de roi. Oyo, en tant que royaume yoruba du nord, servait d'intermédiaire dans le commerce nord-sud et reliait la forêt orientale de la Guinée au Soudan occidental et central , au Sahara et à l'Afrique du Nord. Les Yoruba fabriquaient du tissu, de la ferronnerie et de la poterie, qui étaient échangés contre du sel, du cuir et surtout des chevaux du Soudan pour entretenir la cavalerie. Oyo est resté fort pendant deux cents ans. Il est devenu un protectorat de la Grande-Bretagne en 1888, avant de se fragmenter davantage en factions belligérantes. L'État d'Oyo a cessé d'exister en tant que pouvoir en 1896.

Bénin

Le peuple Edo parlant le kwa Niger-Congo . Au milieu du XVe siècle, l' Empire du Bénin était engagé dans une expansion et une consolidation politiques. Sous Oba (roi) Ewuare (c. 1450-1480 CE), l'état a été organisé pour la conquête. Il consolide l'autorité centrale et déclenche 30 ans de guerre avec ses voisins. À sa mort, l'empire du Bénin s'étendait au Dahomey à l'ouest, au delta du Niger à l'est, le long de la côte ouest africaine et aux villes yoruba au nord.

Le petit-fils d'Ewuare, Oba Esigie (1504-1550) a érodé le pouvoir de l' uzama (conseil d'État) et accru les contacts et le commerce avec les Européens, en particulier avec les Portugais qui ont fourni une nouvelle source de cuivre pour l'art de la cour. L' oba régnait sur les conseils de l' uzama , un conseil composé de chefs de familles puissantes et de chefs de ville de différentes guildes. Plus tard, son autorité a été diminuée par l'établissement de dignitaires administratifs. Les femmes exerçaient le pouvoir. La reine mère qui a produit le futur oba a exercé une immense influence.

Le Bénin n'a jamais été un exportateur important d'esclaves, comme le montre le livre d'Alan Ryder, Le Bénin et les Européens. Au début des années 1700, il a été ravagé par des conflits dynastiques et des guerres civiles . Cependant, il a retrouvé une grande partie de son ancien pouvoir sous les règnes d'Oba Eresoyen et d'Oba Akengbuda. Après le XVIe siècle, le Bénin exportait principalement du poivre, de l'ivoire, de la gomme et des tissus de coton aux Portugais et aux Hollandais qui les revendaient à d'autres sociétés africaines de la côte. En 1897, les Britanniques saccagent la ville.

L'Eredo de Sungbo et les murs du Bénin ont été construits au milieu du 1er millénaire de notre ère, avant le 10ème siècle de notre ère.

Delta du Niger et Igbo

Le delta du Niger comprenait de nombreuses cités-États avec de nombreuses formes de gouvernement. Ces cités-états étaient protégées par les cours d'eau et l'épaisse végétation du delta. La région a été transformée par le commerce au XVIIe siècle de notre ère. Les cités-états du delta étaient comparables à celles du peuple swahili d' Afrique de l'Est. Certains, comme Bonny , Kalabari et Warri , avaient des rois. D'autres, comme Brass , étaient des républiques avec de petits sénats, et celles de Cross River et Old Calabar étaient dirigées par des marchands de la société ekpe . La société ekpe réglementait le commerce et établissait des règles pour les membres connues sous le nom de systèmes de maison. Certaines de ces maisons, comme les Pepples of Bonny, étaient bien connues dans les Amériques et en Europe.

Les Igbo vivaient principalement à l'est du delta (mais avec les Anioma à l'ouest du fleuve Niger). Le royaume de Nri s'est levé au 10ème siècle de notre ère, avec Eze Nri en tant que chef. C'était une entité politique composée de villages, et chaque village était autonome et indépendant avec son propre territoire et son propre nom, chacun reconnu par ses voisins. Les villages étaient démocratiques et tous les hommes et parfois les femmes faisaient partie du processus de prise de décision. Les tombes d' Igbo-Ukwu (800 de notre ère) contenaient des objets en laiton de fabrication locale et des perles de verre d'Égypte ou d'Inde, indiquant un commerce extrarégional.

La Confédération Aro était une union politique orchestrée par le sous-groupe Igbo , le peuple Aro , centré dans le royaume d' Arochukwu dans le sud-est du Nigeria actuel . Il a été fondé à la fin du XVIe siècle, et son influence et sa présence s'étendaient à l'est du Nigéria jusqu'à certaines parties du delta du Niger et du sud de l' Igala aux XVIIIe et XIXe siècles.

Dernières migrations

Par les chemins empruntés par les caravanes ou par les voyages au milieu de la période almovarid , une population (par exemple, les Africains de l'Ouest sub-sahariens peuvent avoir introduit la mutation -29 (A → G) de la -thalassémie (trouvée en quantités notables chez les Afro-Américains ) dans la région nord-africaine du Maroc .

L'art rupestre peint des peuples mandingues se trouve en grande partie au Mali , où résident les peuples Malinké et Bambara . L'art rupestre mandingue, développé à l'aide de peinture noire, blanche ou rouge, est principalement composé d'arts géométriques, ainsi que d'arts animaliers (par exemple, sauriens) et humains. Une partie de l'art rupestre mandingue peut se rapporter à des rituels de circoncision pour les initiés. Au cours du XVe siècle de notre ère, les migrations de la zone nord de la Guinée et de la zone sud du Mali peuvent avoir entraîné la création d'art rupestre mandingue dans la zone nord (par exemple, Yobri, Nabruk) du Mali, la zone sud-est (par exemple, Takoutala, Sourkoundingueye ) du Burkina Faso , et du pays Dogon .

Commerce des esclaves

Après l'effondrement de l'Empire Songhaï, un certain nombre de petits États a surgi à travers l' Afrique de l' Ouest, y compris l' Empire Bambara de Ségou , le plus petit Bambara royaume de Kaarta , le peul / Malinké royaume de Khasso (dans l' actuel Mali de la région de Kayes ) , et l' Empire Kénédougou de Sikasso .

1707 carte de l'Afrique de l'Ouest, par Guillaume Delisle

Les commerçants européens sont devenus une force dans la région au XVe siècle, avec l'établissement en 1445 d'un poste de traite portugais à l' île d'Arguin , au large des côtes du Sénégal actuel; en 1475, les commerçants portugais avaient atteint le golfe du Bénin . La traite négrière africaine transatlantique a commencé presque immédiatement après sur la base de la capacité de traite des esclaves déjà bien établie au service du monde islamique, les Portugais ramenant des centaines de captifs dans leur pays pour les utiliser comme esclaves ; cependant, il ne commencera pas à grande échelle avant le voyage de Christophe Colomb vers les Amériques et la demande subséquente de main-d'œuvre coloniale bon marché . En 1510, la couronne espagnole a légalisé le commerce des esclaves africains, suivi par les Anglais en 1562. En 1650, le commerce des esclaves était pleinement en vigueur sur un certain nombre de sites le long de la côte de l'Afrique de l'Ouest, et au cours des siècles à venir se traduirait par une forte réduction croissance de la population et de l'économie de la région. L'expansion de la traite négrière atlantique a produit des populations importantes d'Africains de l'Ouest vivant dans le Nouveau Monde, récemment colonisés par les Européens. Les plus anciens restes connus d'esclaves africains dans les Amériques ont été trouvés au Mexique au début de 2006 ; on pense qu'ils datent de la fin du XVIe siècle et du milieu du XVIIe siècle.

Alors que la demande d'esclaves augmentait, certains dirigeants africains ont cherché à répondre à la demande par une guerre constante contre leurs voisins, ce qui a entraîné de nouveaux captifs. Des États tels que le Dahomey (au Bénin d'aujourd'hui) et l'empire Bambara ont basé une grande partie de leur économie sur l'échange d'esclaves contre des biens européens, en particulier des armes à feu qu'ils ont ensuite utilisées pour capturer plus d'esclaves. De plus, pendant la domination coloniale, les autorités britanniques et néerlandaises ont été actives dans le recrutement d'esclaves africains pour le service militaire national . Car on croyait que la population noire africaine était plus immunisée que les Européens contre les maladies tropicales présentes en Inde et en Indonésie . Le recrutement a changé de format après l' abolition de la traite négrière atlantique par les gouvernements européens et américains au XIXe siècle. Par exemple, 1831 a été la première année où seuls les volontaires ont été acceptés pour le service militaire. Bien que l'esclavage dans les Amériques ait persisté dans une certaine mesure même après avoir été interdit ; le dernier pays à abolir l'institution était le Brésil en 1888. Les descendants d'Africains de l'Ouest constituent des segments importants et importants de la population au Brésil, dans les Caraïbes, aux États-Unis et dans tout le Nouveau Monde.

Les Afro-Américains de plusieurs grandes villes américaines qui ont participé à une étude de recherche génétique ont conclu que leur ascendance commune provenait principalement de l'Afrique de l'Ouest, ce qui est cohérent avec les études génétiques antérieures et l'histoire de la traite négrière.

Période coloniale

Carte de 1774 par Malachie Postlethwait

En 1725, les Peuls éleveurs de bétail du Fouta Djallon lancèrent le premier grand djihad réformiste de la région, renversant les élites locales animistes , mandé et tentant de démocratiser quelque peu leur société. Un mouvement similaire s'est produit à une échelle beaucoup plus large dans les cités-États haoussa du Nigeria sous Uthman dan Fodio ; un imam influencé par les enseignements de Sidi Ahmed al-Tijani , Uthman a prêché contre l'Islam élitiste de l'époque dominante Qadiriyyah fraternité, remportant une large base de soutien parmi le peuple. L' empire peul d'Uthman fut bientôt l'un des plus grands États de la région et inspira les djihads ultérieurs du fondateur de l' empire Massina, Seku Amadu dans l'actuel Mali, et du conquérant toucouleur transsoudanais El Hadj Umar Tall .

Dans le même temps, les Européens ont commencé à voyager à l'intérieur de l'Afrique pour commercer et explorer. Mungo Park (1771-1806) a fait la première expédition sérieuse dans l'intérieur de la région, retraçant le fleuve Niger jusqu'à Tombouctou . Les armées françaises ont suivi peu de temps après. En 1774, il a été noté que le littoral étendu et les fleuves profonds d'Afrique n'avaient pas été utilisés pour la « correspondance ou le commerce », mais les cartes de cet ancien volume montrent clairement la « Côte des gommes », la « Côte des céréales », la « Côte d'Ivoire » et "Côte d'or". Malachie Postlethwayt écrit : « Il est triste d'observer qu'un pays qui a près de dix mille milles de côtes maritimes et de nobles, grands et profonds fleuves, ne devrait pas encore avoir de navigation ; des ruisseaux pénétrant jusqu'au centre du pays, mais sans aucune profitent à lui, d'innombrables personnes, sans se connaître, sans correspondance, ni commerce."

Brouillage pour l'Afrique

Califat de Sokoto, XIXe siècle

Dans le Scramble for Africa dans les années 1880, les Européens ont commencé à coloniser l'intérieur des terres de l'Afrique de l'Ouest, ils contrôlaient auparavant principalement les ports de commerce le long des côtes et des rivières. L' empire Wassoulou nouvellement fondé de Samory Ture a été le dernier à tomber, et avec sa capture en 1898, la résistance militaire à la domination coloniale française a effectivement pris fin.

La France dominait l'Afrique de l'Ouest, suivie par la Grande-Bretagne ; de petites opérations coloniales ont été menées par l'Allemagne (jusqu'en 1914), mais aussi par l'Espagne et le Portugal. Seul le Libéria était indépendant avant 1958. Après la disparition de la traite négrière, le Danemark et les Pays-Bas ont vendu leurs petites exploitations. La Grande-Bretagne a opéré à partir de quatre petites zones côtières laissées par l'esclavage, la Sierra Leone, la Gold Coast, Lagos et le Niger. Le commerce des produits tropicaux utiles atteignait 4 millions de livres sterling par an et était entièrement géré par un petit nombre de marchands résidents. Il n'y avait pas de colons britanniques permanents ni de bases militaires. Les postes étaient occupés entièrement à des fins commerciales, et aussi comme stations d'appel. Londres n'avait aucun plan à long terme pour les réunir ou aller à l'intérieur des terres. Les diplomates britanniques ont négocié des accords militaires avec les tribus locales, qui avaient besoin de la protection britannique contre les tribus expansionnistes Ashanti. La Grande-Bretagne a mené des guerres anglo-ashanti répétées à Gold Coast en 1823, 1824-1831, 1863-1864, 1873-1874, 1895-1896 et 1900. Seules les deux dernières étaient des victoires britanniques claires. Les prétentions françaises en Afrique de l'Ouest étaient beaucoup plus ambitieuses et impliquaient non seulement le commerce, mais la reconstruction de l'Empire perdu, et l'intégration de nouvelles populations dans l'ombrelle de la civilisation française et du catholicisme. Il y avait des rêves de consolider un vaste empire africain en descendant de la Méditerranée dans le désert du Sahara, en se déplaçant à l'est vers le Nil et au sud vers le Congo du roi Léopold.

Afrique de l'Ouest post-coloniale

Après la Seconde Guerre mondiale, des campagnes pour l'indépendance ont vu le jour dans toute l'Afrique de l'Ouest, notamment au Ghana sous le panafricaniste Kwame Nkrumah (1909-1972). Après une décennie de protestations, d'émeutes et d'affrontements, l'Afrique occidentale française a voté pour l'autonomie lors d'un référendum de 1958 , se divisant en les États d'aujourd'hui ; la plupart des colonies britanniques ont obtenu leur autonomie la décennie suivante. Le Ghana est devenu le premier pays d'Afrique subsaharienne à accéder à l'indépendance en 1957, suivi par la Guinée sous la direction de Sekou Touré l'année suivante. Sur les 17 nations qui ont obtenu leur indépendance en 1960, l' Année de l'Afrique , neuf étaient des pays d'Afrique de l'Ouest. De nombreux pères fondateurs de nations ouest-africaines, comme Nkrumah, Touré, Senghor , Modibo Keïta , Sylvanus Olympio , Félix Houphouët-Boigny , Siaka Stevens et Abubakar Tafawa Balewa , ont consolidé leur pouvoir durant les années 1960 post-indépendance en érodant progressivement les institutions démocratiques et la société civile. . En 1973, la Guinée-Bissau a proclamé son indépendance du Portugal et a été reconnue internationalement à la suite de la révolution des œillets de 1974 au Portugal.

L'histoire politique de l'Afrique de l'Ouest a été caractérisée par le socialisme africain . Senghor, Nkrumah et Touré adhèrent tous à l'idée du socialisme africain, alors que Houphouët-Boigny et le Libérien William Tubman restent méfiants. 1983 a vu l'ascension du socialiste Thomas Sankara , souvent surnommé le « Che Guevara de l'Afrique », au pouvoir au Burkina Faso.

Depuis les indépendances, l'Afrique de l'Ouest a souffert des mêmes problèmes qu'une grande partie du continent africain, notamment les dictatures, la corruption politique et les coups d'État militaires . Au moment de sa mort en 2005, par exemple, le Togolais Étienne Eyadéma figurait parmi les dictateurs les plus anciens au monde. Les conflits inter-pays ont été rares, la guerre de la bande d'Agacher au Mali et au Burkina Faso étant une rare exception.

Guerres civiles post-coloniales

La région de l'Afrique de l'Ouest a connu un certain nombre de guerres civiles dans son passé récent, notamment la guerre civile nigériane (1967-1970), deux guerres civiles au Nigeria en 1989 et 1986, une décennie de combats en Sierra Leone de 1994 à 2006, la Guinée-Bissau Guerre civile de 1998 à 1999 et un conflit récent en Côte d'Ivoire qui a commencé en 2002 et s'est terminé en 2007 et un deuxième conflit en 2010-11.

Guerre civile nigériane (1967-1970)

Après avoir obtenu son indépendance totale de l' Empire britannique en 1963, le Nigeria a établi la première république . La république était fortement influencée par la démocratie britannique et s'appuyait sur la règle de la majorité. La première république est tombée après un coup d'État réussi mené par les rebelles du sud du Nigeria le 15 janvier 1966.

La chute de la première république a laissé derrière elle une apparente division politique entre le nord et le sud du Nigeria. Cela a conduit le gouverneur militaire du sud-est du Nigeria, le colonel Odumegwu Ojukwu, à considérer qu'en raison des massacres du nord et de la fraude électorale, le sud-est du Nigeria devrait être un État indépendant. L'État indépendant est devenu connu sous le nom de République du Biafra.

Le nord du Nigeria s'est opposé à la revendication de la sécession du sud. Le gouvernement nigérian a appelé à une action de la police dans la région. Les forces armées du Nigeria ont été envoyées pour occuper et reprendre la République du Biafra. Les forces nigérianes se sont emparées du Biafra en plusieurs phases. Les phases étaient, la capture de Nsukka , la capture d' Ogoja , la capture d' Abakaliki et la capture d' Enugu . Toutes les phases et campagnes perpétrées ont été couronnées de succès grâce à l'armée avantagée du Nigeria. En 1970, le général Biafraian, Chukwuemeka Odumegwu, s'enfuit vers la nation voisine de la Côte d'Ivoire . Après la fuite, le Biafra, ne faisant face à aucune autre option, s'est rendu en raison du manque de ressources et de leadership. Le Biafra s'est rapidement uni au nord du Nigeria le 15 janvier 1970. Le conflit aurait fait environ 1 million de morts.

Première guerre civile libérienne (1989-1997)

La première guerre civile libérienne était un conflit interne au Libéria de 1989 à 1997. Le conflit a tué environ 250 000 personnes et a finalement conduit à l'implication de la Communauté économique des États de l'Afrique de l'Ouest (CEDEAO) et des Nations Unies . La paix n'a pas duré longtemps, et en 1999, la deuxième guerre civile libérienne a éclaté.

Samuel Doe avait mené une rébellion qui a renversé le gouvernement élu en 1980, et en 1985 a organisé des élections qui ont été largement considérées comme frauduleuses. Il y avait eu un coup d'État manqué par un ancien chef militaire. En décembre 1989, l'ancien ministre du gouvernement Charles Taylor a déménagé dans le pays depuis la Côte d'Ivoire voisine pour déclencher un soulèvement destiné à renverser le gouvernement Doe.

Les forces de Taylor, le Front national patriotique du Libéria (NPFL) se sont battus avec le groupe rebelle de Prince Johnson , le Front national patriotique indépendant du Libéria (INPFL) – une faction du NPFL – pour le contrôle de Monrovia. En 1990, Johnson s'empara de la capitale de Monrovia et exécuta brutalement Doe.

Deuxième guerre civile libérienne (1999-2003)

La deuxième guerre civile libérienne a commencé en 1999 lorsqu'un groupe rebelle soutenu par le gouvernement de la Guinée voisine, les Libériens unis pour la réconciliation et la démocratie (LURD), a émergé dans le nord du Libéria. Au début de 2003, un deuxième groupe rebelle, le Mouvement pour la démocratie au Libéria (MODEL), a émergé dans le sud, et en juin-juillet 2003, le gouvernement de Charles Taylor ne contrôlait qu'un tiers du pays.

La capitale Monrovia a été assiégée par le LURD et le bombardement de la ville par le groupe a causé la mort de nombreux civils. Des milliers de personnes ont été déplacées de leurs foyers à la suite du conflit.

L'Accord de paix global d'Accra a été signé par les parties belligérantes le 18 août 2003, marquant la fin politique du conflit et le début de la transition du pays vers la démocratie sous le gouvernement national de transition du Libéria qui était dirigé par le président par intérim Gyude Bryant jusqu'à ce que le Libéria élections générales de 2005.

Guerre civile en Sierra Leone (1991-2002)

La guerre civile a commencé le 23 mars 1991 à la suite d'une tentative de renversement contre l'administration du président Joseph Saidu Momoh . Les rebelles sont allés sous le couvert du Revolutionary United Front (RUF) dirigé par Foday Sankoh, un ancien caporal de l'armée. Le gouvernement sierra-léonais a appelé à l'action et bientôt l' armée sierra-léonaise (SLA) a été envoyée pour contrôler la situation et reprendre le territoire occupé par le RUF.

En 1992, le président Joseph Momoh a été évincé par un coup d'État militaire réussi dirigé par le capitaine Valentine Strasser . Capitan Strasser, a rapidement instauré des élections démocratiques multipartites dans la région.

Le 18 janvier 2002, la guerre civile a été officiellement terminée par l'ancien président Kabbah. Au cours des 11 années de conflit, environ 50 000 Sierra-Léonais ont été tués et 2 000 000 de déplacés.

Guerre civile de Guinée-Bissau (1998-1999)

Avant le début de la guerre civile, une tentative de coup d'État a eu lieu menée par le général de brigade militaire Ansumane Mané . Mané menant le coup, a blâmé la présidence de Joao Bernardo Vieira pour la pauvreté et la corruption de la Guinée Bissau . Le président Vieira, contrôlant les forces armées, a bientôt limogé Mané de son poste de général de brigade . Il a été licencié pour avoir approvisionné les rebelles sénégalais.

Le 7 juin 1998, un deuxième coup d'État a commencé. Le coup a de nouveau échoué. Peu de temps après, les rebelles ont reçu l'aide des nations voisines du Sénégal et de la Guinée-Conakry.

Le conflit a déclenché une guerre civile. De nombreux soldats des forces armées de Guinée-Bissau ont rejoint les rebelles. C'était en partie dû au fait que les soldats n'étaient pas payés par le gouvernement. Les rebelles ont continué à se battre de 1998 à 1999. Le président Vieira a été évincé le 7 mai 1999. Le 10 mai 1999, la guerre a pris fin lorsque le président Vieira a signé une capitulation inconditionnelle dans une ambassade portugaise.

Environ 655 personnes ont été tuées à la suite du conflit.

Première guerre civile ivoirienne (2002-2007)

Au début des années 2000, la Côte d'Ivoire (également connue sous le nom de Côte d'Ivoire) a connu une résiliation économique. La résiliation a commencé à la suite du boom économique précédent qui a fait s'effondrer l'économie dans son ensemble. Cela a conduit à la division politique du nord à prédominance musulmane et du sud à prédominance chrétienne de la Côte d'Ivoire.

Le sud de la Côte d'Ivoire contrôlait le gouvernement ivoirien. Le nord, cependant, était sous le pouvoir du mouvement rebelle. La guerre civile entre les deux a commencé officiellement le 19 septembre 2002, lorsque les rebelles ont lancé une série d'attaques dans le sud. La ville d' Abidjan a été principalement visée. Les rebelles du Nord ont réussi les attaques. À la suite du chaos, le président Robert Guéï a été tué dans les rébellions.

Le sud s'est vendu au détail avec l'action militaire. La France a soutenu le sud et a envoyé 2500 soldats dans la région et a appelé à l' action des Nations Unies . L'action française dans la région s'est déroulée sous le couvert et le nom de code de l' Opération Licorne .

En 2004, la plupart des combats dans la région ont cessé. Le 4 mars 2007, le responsable de la guerre civile a pris fin avec la signature d'un traité de paix.

Seconde guerre civile ivoirienne (2010-2011)

Problèmes historiographiques et conceptuels de l'Afrique du Nord et de l'Afrique subsaharienne

Problèmes historiographiques et conceptuels

Le problème majeur actuel dans les études africaines que Mohamed (2010/2012) a identifié est le paradigme religieux, orientaliste , colonial hérité que les africanistes européens ont conservé dans l' historiographie africaine laïque , post-coloniale et anglophone actuelle . Les universitaires africains et afro-américains portent également une part de responsabilité dans la perpétuation de ce paradigme préservé africaniste européen .

À la suite des conceptualisations de l' Afrique développées par Leo Africanus et Hegel , les africanistes européens ont conceptuellement séparé l'Afrique continentale en deux régions racialisées - l' Afrique subsaharienne et l'Afrique du Nord . L'Afrique subsaharienne, en tant que construction géographique raciste , sert de région objectivée et compartimentée d'« Afrique proprement dite », d'« Afrique noire » ou d'« Afrique noire ». La diaspora africaine est également considérée comme faisant partie de la même construction racialisée que l'Afrique subsaharienne. L'Afrique du Nord sert de région racialisée de « l' Afrique européenne », qui est conceptuellement déconnectée de l'Afrique subsaharienne et conceptuellement connectée au Moyen-Orient , à l' Asie et au monde islamique .

En raison de ces constructions racialisées et de la séparation conceptuelle de l'Afrique, les Nord-Africains à la peau plus foncée, tels que les soi-disant Haratin , qui ont longtemps résidé au Maghreb et ne résident pas au sud de l' Afrique saharienne , se sont aliénés par analogie de leur l'indigénéité et la réalité historique en Afrique du Nord. Bien que l'origine du terme « Haratin » reste spéculative, le terme ne date peut-être pas beaucoup plus tôt que le XVIIIe siècle de notre ère et a été involontairement attribué à des Maghrébins à la peau plus foncée. Avant l'utilisation moderne du terme Haratin comme identifiant, et utilisé par opposition à bidan ou bayd (blanc), sumr/asmar, suud/ aswad , ou Sudan/sudani (noir/brun) étaient des termes arabes utilisés comme identifiants pour les plus sombres. maghrébins écorchés avant l' époque moderne . « Haratin » est considéré comme un terme offensant par les maghrébins à la peau plus foncée qu'il vise à identifier ; par exemple, les habitants de la région sud (par exemple, Wad Noun , Draa ) du Maroc le considèrent comme un terme offensant. Bien que son historicité et son étymologie soient discutables, les colonialistes européens et les africanistes européens ont utilisé le terme Haratin comme identifiant pour des groupes de personnes « noires » et apparemment « mixtes » trouvées en Algérie , en Mauritanie et au Maroc.

L' invasion saadienne de l'empire Songhaï sert de précurseur aux récits ultérieurs qui regroupent les maghrébins à la peau plus foncée et identifient leurs origines comme étant l'Afrique de l'Ouest subsaharienne. L' or ayant servi de motivation à l' invasion saadienne de l' empire Songhaï , cela a permis des changements dans les comportements de ces derniers envers les Africains à la peau foncée. À la suite de l'évolution des comportements envers les Africains à la peau foncée, des Maghrébins à la peau plus foncée ont été recrutés de force dans l'armée d' Ismail Ibn Sharif en tant que garde noire , sur la base de l'affirmation selon laquelle ils descendaient de peuples asservis à l'époque de l'invasion saadienne. Les historiens Shurafa de la période moderne utiliseront plus tard ces événements dans des récits sur l' affranchissement des esclaves "Hartani" (un terme vague, qui, par le mérite d'avoir besoin d'une définition plus approfondie, est une preuve implicite que son historicité est discutable). Les récits dérivés des historiens de Shurafa seraient plus tard incorporés de manière analogique dans les récits américanisés (par exemple, la traite négrière transsaharienne, les esclaves d'Afrique de l'Ouest sub-saharienne importés, les affranchis magrébiens à la peau plus foncée) du paradigme africaniste européen actuel.

Au lieu d'avoir été développée par la recherche sur le terrain, l' analogie dans le paradigme africaniste européen actuel, qui aliène, déshistoricise et dénaturalise conceptuellement les Nord-Africains à la peau plus foncée en Afrique du Nord et les Africains à la peau plus foncée dans le monde islamique en général, est principalement enracinée dans une tradition textuelle américanisée héritée des abolitionnistes chrétiens européens du XIXe siècle . Par conséquent, l'histoire fiable, par opposition à une histoire archaïque basée sur l'analogie, pour les Nord-Africains à la peau plus foncée et les Africains à la peau plus foncée dans le monde islamique est limitée. Une partie de la tradition textuelle associe généralement un statut héréditaire de domestique avec la peau foncée (par exemple, nègre travail, cultivateurs noirs, négroïdes esclaves, Freedman ). Le paradigme africaniste européen utilise cela comme point de référence principal pour sa construction de récits d'origine pour les Nord-Africains à la peau plus foncée (par exemple, les esclaves importés d'Afrique de l' Ouest subsaharienne ). Avec des Nord-Africains à la peau plus foncée ou des Africains à la peau plus foncée dans le monde islamique traités comme une allégorie de l' altérité , une autre partie de la tradition textuelle est la traite négrière transsaharienne et leur présence dans ces régions est traitée comme celle d'une diaspora africaine en Afrique du Nord. et le monde islamique. Au total, les Nord-Africains à la peau plus foncée (par exemple, les Maghrébins « noirs » et apparemment « mélangés », les Africains à la peau plus foncée dans le monde islamique, le statut hérité de serviteur associé à la peau foncée et la traite négrière transsaharienne sont amalgamés et modélisés dans analogie avec les Afro-Américains et la traite négrière transatlantique .

La traite négrière transsaharienne a été utilisée comme un dispositif littéraire dans des récits qui expliquent de manière analogique les origines des Nord-Africains à la peau plus foncée en Afrique du Nord et dans le monde islamique. Les trains de chameaux ont été assimilés à des navires négriers , et le nombre d'Africains asservis de force transportés à travers le Sahara serait numériquement comparable au nombre considérablement élevé d'Africains asservis de force transportés à travers l'océan Atlantique. Le récit simulé de nombres comparables est contredit par la présence limitée de Nord-Africains à la peau plus foncée dans le Maghreb actuel. Dans le cadre de ce récit simulé, l' Égypte post-classique a également été caractérisée comme ayant des plantations . Une autre partie de ce récit simulé est une construction orientaliste de Maures , concubines et eunuques hypersexualisés . Les concubines dans les harems ont été utilisées comme un pont explicatif entre l'allégation d'un nombre comparable d'Africains asservis de force et le nombre limité de maghrébins à la peau plus foncée d'aujourd'hui qui ont été caractérisés comme leurs descendants diasporiques. Les eunuques étaient qualifiés de sentinelles qui gardaient ces harems. Le récit simulé est également basé sur l'hypothèse principale selon laquelle les peuples autochtones du Maghreb étaient autrefois des Berbères purement blancs , qui se sont ensuite biracialisés par métissage avec des concubines noires (existant au sein d'un binaire racial géographique de Maures à la peau pâle résidant plus au nord, plus près de la région méditerranéenne , et les Maures à la peau foncée résidant plus au sud, plus près du Sahara ). Le religieux polémique récit impliquant la souffrance des esclaves chrétiens européens de la traite des esclaves Barbary a également été adapté pour tenir le récit simulé d'un nombre comparable d'Africains réduits en esclavage transporté par musulmans slaver caravanes, du sud de l' Afrique subsaharienne, en Afrique du Nord et le monde islamique.

Bien qu'il s'agisse d'une partie héritée des récits polémiques religieux du XIXe siècle, l'utilisation de la race dans le récit laïc du paradigme africaniste européen actuel a donné au paradigme une apparence de qualité scientifique . Le récit polémique religieux (par exemple, la cause sainte, les néologismes hostiles ) des abolitionnistes européens du 19e siècle sur l'Afrique et les Africains est réduit au silence, mais toujours préservé, dans les récits laïcs du paradigme africaniste européen actuel. L'hypersexualité stéréotypée orientaliste des Maures était considérée par les abolitionnistes européens du XIXe siècle comme dérivant du Coran. La référence à des temps antérieurs, souvent utilisée de concert avec des références bibliques, par les abolitionnistes européens du XIXe siècle, peut indiquer que les réalités décrites des Maures peuvent avoir été des fabrications littéraires. Le but de ces fabrications littéraires apparentes peut avoir été d'affirmer leur vision de la Bible comme étant plus grande que le Coran et d'affirmer les points de vue des lecteurs de leurs œuvres composées. L'adoption du récit polémique religieux des abolitionnistes européens du XIXe siècle dans le paradigme africaniste européen d'aujourd'hui est peut-être due à sa correspondance avec la tradition textuelle établie. L'utilisation de l'hypersexualité stéréotypée pour les Maures est ce que les abolitionnistes européens du XIXe siècle et le paradigme africaniste européen d'aujourd'hui ont en commun.

En raison d'un manque de développement considérable dans la recherche sur le terrain concernant l'esclavage dans les sociétés islamiques, cela a conduit le paradigme africaniste européen actuel à s'appuyer sur des estimations peu fiables pour la traite négrière transsaharienne. Cependant, des données insuffisantes ont également servi de justification à l'utilisation continue du paradigme africaniste européen actuel défectueux. Les Maghrébins à la peau plus foncée, en particulier au Maroc, se sont lassés du manque de discrétion dont les universitaires étrangers ont fait preuve à leur égard, ont du ressentiment envers la façon dont ils ont été décrits par les universitaires étrangers et, par conséquent, trouvent que les activités prévues des universitaires étrangers sont prévisibles. Plutôt que de continuer à s'appuyer sur le paradigme africaniste européen actuel défaillant, Mohamed (2012) recommande de réviser et d'améliorer le paradigme africaniste actuel (par exemple, l'examen critique des origines et l'introduction de la caractérisation actuelle de la caravane saharienne ; la reconsidération de ce qui fait la traite négrière transsaharienne, dans son propre contexte en Afrique, distinct de la traite négrière transatlantique ; prise en compte réaliste des expériences des maghrébins à peau plus foncée dans leur propre contexte régional).

Problèmes conceptuels

Merolle (2017) a indiqué que l'étude universitaire de l' Afrique subsaharienne et de l'Afrique du Nord par les Européens s'est développée, l'Afrique du Nord étant conceptuellement englobée dans le Moyen-Orient et le monde arabe , alors que l'étude de l'Afrique subsaharienne était considérée comme conceptuellement distincte de L'Afrique du Nord, et en tant que sa propre région, considérée comme intrinsèquement la même. Le modèle commun de séparation conceptuelle de l'Afrique continentale en deux régions et la vision de la similitude conceptuelle au sein de la région de l'Afrique sub-saharienne se sont poursuivis jusqu'à nos jours. Pourtant, avec l'exposition croissante de ce problème, la discussion sur la séparation conceptuelle de l'Afrique a commencé à se développer.

Le Sahara a servi de zone transrégionale aux peuples d'Afrique. Des auteurs de divers pays (par exemple, l'Algérie, le Cameroun, le Soudan) en Afrique ont critiqué la conceptualisation du Sahara comme une barrière régionale et ont fourni des contre-arguments soutenant l'interdépendance de l'Afrique continentale ; il existe des liens historiques et culturels ainsi que des échanges commerciaux entre l'Afrique de l'Ouest , l'Afrique du Nord et l'Afrique de l'Est (par exemple, l'Afrique du Nord avec le Niger et le Mali, l'Afrique du Nord avec la Tanzanie et le Soudan, les principaux centres d' apprentissage islamique au Niger et au Mali). L'Afrique a été conceptuellement compartimentée en signifiant « Afrique noire », « Afrique au sud du Sahara » et « Afrique subsaharienne ». L'Afrique du Nord a été conceptuellement « orientalisée » et séparée de l'Afrique subsaharienne. Alors que son développement historique s'est produit dans un laps de temps plus long, le développement épistémique (par exemple, la forme, le contenu) de la séparation conceptuelle racialisée actuelle de l'Afrique est le résultat de la Conférence de Berlin et du Scramble for Africa .

Dans les études littéraires africaines et berbères, l'érudition est restée largement séparée l'une de l'autre. La séparation conceptuelle de l'Afrique dans ces études peut être due à la façon dont les politiques d' édition des études dans le monde anglophone et francophone sont affectées par la politique internationale du monde anglophone et francophone. Alors que les études dans le monde anglophone ont plus clairement suivi la tendance de la séparation conceptuelle de l'Afrique, le monde francophone a été plus nuancé, ce qui peut provenir des politiques impériales relatives au colonialisme français en Afrique du Nord et en Afrique subsaharienne. L'étude de l'Afrique du Nord ayant été largement initiée par le monde arabophone et francophone, la négation de l' africanisation de la langue arabe au cours des siècles qu'elle a été présente en Afrique a montré que la séparation conceptuelle de l'Afrique reste omniprésente dans le monde francophone ; ce déni peut provenir du développement historique de la caractérisation d'une Arabie islamique existant comme un binaire diamétral à l' Europe . Parmi les études dans le monde francophone, les liens entre l'Afrique du Nord et l'Afrique subsaharienne ont été niés ou minimisés, tandis que les liens (par exemple, religieux, culturels) entre les régions et les peuples (par exemple, la langue et la littérature arabes avec la langue et la littérature berbères) du Moyen-Orient et de l'Afrique du Nord ont été établis en diminuant les différences entre les deux et en se concentrant sélectivement sur les similitudes entre les deux. Dans le monde francophone, la construction de régions racialisées, telles que l'Afrique noire (Africains sub-sahariens) et l' Afrique blanche ( Noirs africains, par exemple les Berbères et les Arabes), s'est également développée.

Bien qu'ayant invoqué et utilisé des identités en référence aux conceptualisations racialisées de l'Afrique (par exemple, l'Afrique du Nord, l'Afrique subsaharienne) pour s'opposer aux identités imposées, les Berbères ont invoqué l'identité nord-africaine pour s'opposer aux identités arabisées et islamisées , et les Africains subsahariens (par exemple, , Negritude , Black Consciousness ) et la diaspora africaine (par exemple, Black is Beautiful ) ont invoqué et utilisé l' identité noire pour s'opposer au colonialisme et au racisme . Alors que les études berbères ont largement cherché à établir des liens entre les Berbères et l'Afrique du Nord avec les Arabes et le Moyen-Orient, Merolla (2017) a indiqué que les efforts visant à établir des liens entre les Berbères et l'Afrique du Nord avec les Africains subsahariens et l'Afrique subsaharienne ont récemment commencé. à être entrepris.

Santé

Médicament

La médecine traditionnelle africaine est une discipline holistique impliquant l' herboristerie indigène et la spiritualité africaine. Les praticiens prétendent être capables de guérir des conditions diverses et diverses. La science moderne a, dans le passé, considéré les méthodes du savoir traditionnel comme primitives et arriérées. Sous la domination coloniale , les devins-guérisseurs traditionnels étaient interdits parce qu'ils étaient considérés par de nombreuses nations comme des praticiens de la sorcellerie et déclarés illégaux par les autorités coloniales, créant une guerre contre la sorcellerie et la magie. Pendant ce temps, des tentatives ont également été faites pour contrôler la vente de médicaments à base de plantes. Alors que le colonialisme et le christianisme se répandaient en Afrique, les colonialistes ont construit des hôpitaux généraux et les missionnaires chrétiens en ont construit des privés, dans l'espoir de faire des progrès contre les maladies répandues. Peu a été fait pour enquêter sur la légitimité de ces pratiques, car de nombreux étrangers croyaient que les pratiques médicales indigènes étaient païennes et superstitieuses et ne pouvaient être convenablement corrigées qu'en héritant des méthodes occidentales. En période de conflit, l'opposition a été particulièrement véhémente car les gens sont plus susceptibles de faire appel au royaume surnaturel. Par conséquent, les médecins et les praticiens de la santé ont, dans la plupart des cas, continué à fuir les praticiens traditionnels malgré leur contribution à la satisfaction des besoins de santé de base de la population. Ces dernières années, les traitements et remèdes utilisés dans la médecine traditionnelle africaine ont gagné en appréciation de la part des chercheurs en science occidentale. Les pays en développement ont commencé à prendre conscience des coûts élevés des systèmes de santé modernes et des technologies nécessaires, prouvant ainsi la dépendance de l'Afrique à leur égard. Pour cette raison, un intérêt a récemment été exprimé pour l'intégration de la médecine traditionnelle africaine dans les systèmes de santé nationaux du continent.

Maladie

La maladie a été un obstacle au développement humain en Afrique de l'Ouest à travers l'histoire. L'environnement, en particulier les forêts tropicales humides, permet à de nombreux organismes unicellulaires, parasites et bactéries de se développer et de prospérer. Avant la traite négrière, les Africains de l'Ouest s'efforçaient de maintenir l'équilibre écologique, en contrôlant la végétation et le gibier, et en minimisant ainsi la prévalence des maladies locales. La quantité et l'intensité accrues de la guerre en raison de la traite des esclaves signifiaient que l'équilibre écologique ne pouvait pas être maintenu. Les maladies endémiques sont devenues épidémiques. Des mutations génétiques se sont développées qui ont fourni une résistance accrue aux maladies, telles que la drépanocytose , évidentes chez les agriculteurs de la forêt Kwa de c.  700 CE , offrant une certaine protection contre le paludisme.

VIH/SIDA

Dans les années 90, le SIDA est devenu un problème important pour la région, en particulier en Côte d'Ivoire , au Libéria et au Nigeria. Le début de l'épidémie de VIH dans la région a commencé en 1985 avec des cas signalés au Bénin et au Nigéria, et dans les pays voisins, comme la Côte d'Ivoire, au cours des années suivantes.

Le SIDA a d'abord été considéré comme une maladie des homosexuels et des toxicomanes, mais en Afrique, il a pris son essor parmi la population générale. En conséquence, les acteurs de la lutte contre le VIH ont commencé à mettre l'accent sur des aspects tels que la prévention de la transmission de la mère à l'enfant, ou la relation entre le VIH et la pauvreté, l'inégalité des sexes, etc., plutôt que d'insister sur la nécessité de prévenir la transmission par pratiques sexuelles non protégées ou injection de drogue. Ce changement d'orientation a entraîné une augmentation du financement, mais n'a pas été efficace pour empêcher une augmentation drastique de la prévalence du VIH. La riposte mondiale au VIH et au sida s'est considérablement améliorée ces dernières années. Le financement provient de nombreuses sources, dont les plus importantes sont le Fonds mondial de lutte contre le sida, la tuberculose et le paludisme et le Plan présidentiel d'urgence pour la lutte contre le sida .

En 2011, la prévalence du VIH en Afrique de l'Ouest est la plus faible au Sénégal et la plus élevée au Nigeria, qui compte le deuxième plus grand nombre de personnes vivant avec le VIH en Afrique après l'Afrique du Sud . Le taux d'infection du Nigeria par rapport à l'ensemble de la population, cependant, est beaucoup plus faible (3,7%) par rapport à celui de l'Afrique du Sud (17,3%).

Maladie à virus Ebola

La maladie à virus Ebola, identifiée pour la première fois en 1976, survient généralement lors d'épidémies dans les régions tropicales d'Afrique subsaharienne, y compris l'Afrique de l'Ouest. De 1976 à 2013, l'Organisation mondiale de la santé a signalé 1 716 cas confirmés. L'épidémie la plus importante à ce jour est l' épidémie de virus Ebola en Afrique de l'Ouest en 2014 , qui affecte la Guinée , la Sierra Leone , le Libéria et le Nigeria L' épidémie a commencé en Guinée en décembre 2013, mais n'a été détectée qu'en mars 2014, après quoi elle s'est propagée au Libéria , Sierra Leone et Nigéria. L'épidémie est causée par le virus Ebola du Zaïre , connu simplement sous le nom de virus Ebola (EBOV). Il s'agit de l' épidémie d'Ebola la plus grave en termes de nombre de cas humains et de décès depuis la découverte du virus en 1976.

Au 16 août 2014, l' Organisation mondiale de la santé (OMS) a signalé un total de 2 240 cas suspects et 1 229 décès (1 383 cas et 760 décès confirmés en laboratoire ). Le 8 août, il a officiellement désigné l'épidémie comme une urgence de santé publique de portée internationale . Il s'agit d'une désignation légale utilisée seulement deux fois auparavant (pour la pandémie H1N1 (grippe porcine) de 2009 et la résurgence de la polio en 2014 ) et invoque des mesures juridiques sur la prévention, la surveillance, le contrôle et la réponse des maladies, par 194 pays signataires. Diverses organisations humanitaires et organismes internationaux, dont la Communauté économique des États de l'Afrique de l'Ouest (CEDEAO), les Centres américains de contrôle et de prévention des maladies (CDC) et la Commission européenne ont fait don de fonds et mobilisé du personnel pour aider à lutter contre l'épidémie ; des organisations caritatives telles que Médecins Sans Frontières , la Croix-Rouge et Samaritan's Purse travaillent également dans la région.

Famine

Une fille pendant la guerre civile nigériane de la fin des années 1960. Les images de la famine causée par le blocus nigérian ont suscité la sympathie des Biafrais du monde entier.

La famine a été un problème occasionnel mais grave en Afrique de l'Ouest. Dans les années 1680, la famine s'étendit à tout le Sahel , et en 1738 la moitié de la population de Tombouctou mourut de famine. Certains efforts de « pacification » coloniale provoquaient souvent une grave famine. L'introduction de cultures de rente telles que le coton et les mesures forcées pour inciter les agriculteurs à cultiver ces cultures ont parfois appauvri la paysannerie dans de nombreuses régions, comme le nord du Nigéria, contribuant à une plus grande vulnérabilité à la famine lors de la grave sécheresse de 1913. Pour la partie médiane du 20ème siècle, les agronomes, les économistes et les géographes ne considéraient pas l'Afrique comme sujette à la famine - la plupart des famines étaient localisées et de brèves pénuries alimentaires.

De 1967 à 1969, une famine à grande échelle s'est produite au Biafra et au Nigeria en raison d'un blocus gouvernemental du territoire séparatiste . On estime que 1,5 million de personnes sont mortes de faim à cause de cette famine. De plus, la sécheresse et d'autres ingérences du gouvernement dans l'approvisionnement alimentaire ont causé la mort de 500 000 Africains en Afrique centrale et occidentale. La famine est réapparue dans les années 1970 et 1980, lorsque le Sahel ouest-africain a souffert de la sécheresse et de la famine . La famine au Sahel a été associée à la crise croissante du pastoralisme en Afrique, qui a vu l'élevage du bétail décliner en tant que mode de vie viable au cours des deux dernières générations.

Depuis le début du 21e siècle, des actions d'alerte précoce et de réponse humanitaire plus efficaces ont considérablement réduit le nombre de décès dus à la famine. Cela dit, de nombreux pays africains ne sont pas autosuffisants en matière de production alimentaire, s'appuyant sur les revenus des cultures de rente pour importer de la nourriture. L'agriculture en Afrique est sensible aux fluctuations climatiques , en particulier les sécheresses qui peuvent réduire la quantité de nourriture produite localement. D'autres problèmes agricoles incluent la stérilité des sols , la dégradation et l' érosion des terres , les essaims de criquets pèlerins , qui peuvent détruire des récoltes entières, et les maladies du bétail. Le Sahara s'étend jusqu'à 30 miles par an. Les famines les plus graves ont été causées par une combinaison de sécheresse, de politiques économiques erronées et de conflits. Les famines récentes en Afrique comprennent la crise alimentaire du Niger de 2005 à 2006 , la famine au Sahel de 2010 et en 2012, la sécheresse au Sahel a mis plus de 10 millions de personnes dans l'ouest du Sahel à risque de famine, selon le Methodist Relief & Development Fund (MRDF ) , en raison d'une vague de chaleur d'un mois.

Cuisine

Les peuples d'Afrique de l'Ouest commerçaient avec le monde arabe des siècles avant l'influence des Européens. Des épices telles que la cannelle ont été introduites et sont devenues une partie des traditions culinaires locales. Des siècles plus tard, les Portugais, les Français et les Britanniques ont encore influencé les cuisines régionales, mais seulement dans une mesure limitée. Cependant, pour autant que l'on sache, ce sont les explorateurs européens et les navires négriers qui ont apporté des piments et des tomates du Nouveau Monde , et les deux sont devenus des composants omniprésents de la cuisine ouest-africaine, avec les arachides , le maïs , le manioc et les plantains . À leur tour, ces navires négriers transportaient des ingrédients africains vers le Nouveau Monde, notamment des pois aux yeux noirs et du gombo . À l'époque de la période coloniale , en particulier pendant la ruée vers l'Afrique, les colons européens ont défini les frontières coloniales sans tenir compte des frontières préexistantes, des territoires ou des différences culturelles. Cela a divisé les tribus et créé des colonies aux styles culinaires variés. De ce fait, il est difficile de définir précisément, par exemple, la cuisine sénégalaise . Bien que les colons européens aient apporté de nombreux nouveaux ingrédients sur le continent africain, ils ont eu relativement peu d'impact sur la façon dont les gens cuisinent en Afrique de l'Ouest. Ses fortes traditions culinaires perdurent malgré l'influence de la colonisation et de la migration alimentaire qui se sont produites il y a longtemps.

Histoire génétique de l'Afrique de l'Ouest

ADN humain archaïque

Selon une étude réalisée en 2020 par Durvasula et al., il y a des indications que 2% à 19% (ou environ ≃6,6 et 7,0%) de l'ADN de quatre populations d'Afrique de l'Ouest pourraient provenir d'un hominine archaïque inconnu qui s'est séparé du ancêtre des humains et des Néandertaliens entre 360 ​​kya et 1,02 mya. Cependant, l'étude suggère également qu'au moins une partie de ce mélange archaïque est également présent chez les Eurasiens/non-Africains, et que l'événement ou les événements de mélange vont de 0 à 124 ka BP, ce qui inclut la période avant l'Out-of-Africa. migration et avant la scission Afrique/Eurasie (affectant ainsi en partie les ancêtres communs des Africains et des Eurasiens/non Africains).

Les traits archaïques trouvés dans les fossiles humains d' Afrique de l'Ouest (par exemple, les fossiles d'Iho Eleru , qui datent de 13 000 BP) et d'Afrique centrale (par exemple, les fossiles d' Ishango , qui datent entre 25 000 BP et 20 000 BP) peuvent s'être développés à la suite d'un mélange entre les humains et les humains modernes ou peuvent être des preuves de la persistance tardive des premiers humains modernes . Alors que l' ascendance de Denisovan et de Néandertal chez les non-Africains en dehors de l'Afrique est plus certaine, l' ascendance humaine archaïque chez les Africains est moins certaine et est trop tôt pour être établie avec certitude.

ADN ancien

En 2017, l'ADN ancien humain n'avait pas été trouvé dans la région de l'Afrique de l'Ouest . En 2020, l'ADN ancien humain n'a pas été disponible dans la région de l'Afrique de l'Ouest.

Les Taforalts du Maroc , qui ont été datés au radiocarbone entre 15 100 cal BP et 13 900 cal BP, et se sont avérés être 63,5% Natoufiens , se sont également avérés être 36,5% d' Afrique subsaharienne (par exemple, Hadza ), qui est étiré, surtout, par des Africains de l'Ouest (par exemple, Yoruba, Mende ). En plus d'avoir des similitudes avec les vestiges d'une lignée plus basique d' Afrique subsaharienne (par exemple, une lignée basale d'Afrique de l'Ouest partagée entre les peuples Yoruba et Mende), l'ADN d'Afrique subsaharienne chez le peuple Taforalt de la culture ibéromaurusienne peut être le meilleur représenté par les Africains de l'Ouest modernes (par exemple, Yoruba ).

Les chasseurs-cueilleurs ouest-africains , dans la région de l'Afrique centrale occidentale (par exemple, Shum Laka , Cameroun ), en particulier entre 8000 BP et 3000 BP, se sont avérés être liés aux chasseurs-cueilleurs modernes d'Afrique centrale (par exemple, Baka , Bakola , Biaka , Bedzan ).

En 4000 BP, il peut y avoir eu une population qui a traversé l' Afrique (par exemple, l'Afrique de l'Ouest ou l'Afrique de l' Ouest- Centre ), à travers le détroit de Gibraltar , dans la péninsule ibérique , où se mélangeant entre Africains et Ibères (par exemple, du nord du Portugal , du sud de l' Espagne ) s'est produite.

A Grenade , un musulman ( maure ) du califat de Cordoue , qui appartenait aux haplogroupes E1b1a1 et H1+16189 , estimé à ce jour entre 900 EC et 1000 EC, et un Morisque , qui appartenait à l'haplogroupe L2e1 , ainsi qu'estimé à ce jour entre 1500 CE et 1600 CE, se sont tous deux avérés être d'origine sub-saharienne ouest-africaine (c'est-à-dire gambienne ) et ibérique .

ADN chromosomique Y

En raison de l'haplogroupe D0, une branche basale de l'haplogroupe DE, trouvé chez trois hommes nigérians , il se peut que l' haplogroupe DE soit originaire d' Afrique .

Il y a 19 000 ans, les Africains, porteurs de l' haplogroupe E1b1a-V38 , ont probablement traversé le Sahara , d' est en ouest . E1b1a1-M2 est probablement originaire d' Afrique de l'Ouest ou d'Afrique centrale .

En raison du grand nombre d'Africains de l'Ouest réduits en esclavage dans la traite négrière atlantique , la plupart des Afro-Américains , des Afro-Américains latino-américains et des Afro-caribéens sont susceptibles d'avoir des ancêtres mixtes de différentes régions d'Afrique de l'Ouest. 60 % des Afro-Américains (dans l'étude) appartenaient à l'haplogroupe E1b1a, parmi lesquels 22,9 % appartenaient particulièrement à l'haplogroupe E-M2 ; ils possédaient également de nombreux SNP (par exemple, U175, U209, U181, U290, U174, U186 et U247).

ADN mitochondrial

Carte de la diversification précoce des humains modernes, avec l' haplogroupe L2 entrant en Afrique de l'Ouest.

Des études sur l'ADN mitochondrial humain suggèrent que tous les humains partagent des ancêtres communs d'Afrique , originaires des régions du sud-ouest près de la frontière côtière de la Namibie et de l' Angola aux coordonnées approximatives 12,5° E, 17,5° S avec une divergence dans le chemin de migration autour de 37,5° E , 22,5°N près de la Mer Rouge .

Un haplogroupe particulier d'ADN, l' haplogroupe L2 , a évolué il y a entre 87 000 et 107 000 ans ou environ. 90 000 YBP . Son âge, sa distribution et sa diversité à travers le continent rendent son point d'origine exact en Afrique difficile à retracer avec certitude, mais une origine pour plusieurs groupes L2 en Afrique de l'Ouest ou du Centre semble probable, avec la plus grande diversité en Afrique de l'Ouest. La plupart de ses sous-clades sont largement confinées à l'Afrique de l'Ouest et du centre-ouest.

Autour de 18 000 BP, les Mende , ainsi que les peuples gambiens , ont augmenté la taille de la population.

Dans 15 000 BP, les locuteurs du Niger-Congo ont peut-être migré de la région sahélienne de l'Afrique de l'Ouest, le long du fleuve Sénégal , et ont introduit l' haplogroupe L2a1 en Afrique du Nord , ce qui a permis aux peuples mauritaniens modernes et aux Berbères de Tunisie d'en hériter.

Entre 11 000 BP et 10 000 BP, les Yoruba et les Esan ont vu leur population augmenter.

Il y a jusqu'à 11 000 ans, les Africains de l'Afrique de l'Ouest sub-sahariens, portant le macrohaplogroupe L (par exemple, L1b1a11 , L1b1a6a, L1b1a8, L1b1a9a1, L2a1k , L3d1b1a ), peuvent avoir migré à travers l'Afrique du Nord et en Europe , principalement dans le sud de l'Europe (par exemple, la péninsule ibérique ) .

ADN autosomique

Entre 2000 BP et 1500 BP, nilo-sahariennes -Haut - parleurs peuvent avoir migré à travers le Sahel , d' Afrique de l' Est en Afrique de l' Ouest , et on ajoute Niger-Congo de la population Berom .

ADN médical

Drépanocyte

Au milieu du Sahara vert, la mutation de la drépanocytose est apparue dans le Sahara ou dans la région forestière du nord -ouest de l'Afrique centrale occidentale (par exemple, le Cameroun) il y a au moins 7 300 ans, mais peut-être dès 22 000 ans. L'haplotype ancestral drépanocytaire aux haplotypes modernes (par exemple, les haplotypes Cameroun / République centrafricaine et Bénin / Sénégal ) peut avoir d'abord surgi chez les ancêtres des Africains de l'Ouest modernes, portant les haplogroupes E1b1a1-L485 et E1b1a1-U175 ou leur haplogroupe ancestral E1b1a1-M4732 . Les Africains de l'Ouest (par exemple, Yoruba et Esan du Nigeria), porteurs de l'haplotype drépanocytaire du Bénin, peuvent avoir migré à travers la région nord - est de l'Afrique jusqu'à la région ouest de l' Arabie . Les Africains de l'Ouest (par exemple, Mende de Sierra Leone), porteurs de l'haplotype drépanocytaire du Sénégal, peuvent avoir migré en Mauritanie (taux d'occurrence moderne de 77 %) et au Sénégal (100 %) ; ils peuvent également avoir migré à travers le Sahara, en Afrique du Nord et d'Afrique du Nord, en Europe du Sud , la Turquie , et une région proche nord de l' Irak et le sud de la Turquie. Certains ont peut-être migré et introduit les haplotypes drépanocytaires du Sénégal et du Bénin à Bassora , en Irak, où les deux sont également présents. Les Africains de l'Ouest, porteurs de l'haplotype drépanocytaire du Bénin, peuvent avoir migré vers la région nord de l'Irak (69,5 %), la Jordanie (80 %), le Liban (73 %), Oman (52,1 %) et l' Égypte (80,8 %).

Schistosomes

Selon Steverding (2020), bien que non définitif : Près des Grands Lacs africains , les schistosomes (par exemple, S. mansoni , S. haematobium ) ont subi une évolution. Par la suite, il y a eu une expansion le long du Nil . Depuis l' Égypte , la présence de schistosomes peut s'être étendue, via les Yorubas migrateurs , à l'Afrique de l'Ouest. Par la suite, les schistosomes peuvent s'être étendus, via les peuples bantous migrateurs , dans le reste de l' Afrique subsaharienne (par exemple, l'Afrique australe , l'Afrique centrale ).

Thalassémie

Par des chemins empruntés par des caravanes ou par des voyages au milieu de la période almovarid , une population (par exemple, les Africains de l'Ouest sub-sahariens ) peut avoir introduit la mutation -29 (A → G) β-thalassémie (trouvée en quantités notables chez les Afro-Américains ) dans la région nord-africaine du Maroc .

Chronologie des cultures et des sites archéologiques

  • Abri rocheux d'Ifetedo (9000/7000 BP)
  • Dutsen Kongba Rockshelter (6e millénaire avant notre ère)
  • Konduga (6300 BP)
  • Abri sous-roche Ita Ogbolu (5000/2000 BP)
  • Abri rocheux de Kagoro (5000/2000 BP)
  • Culture Ténérienne (4300 AEC - 2400 AEC)
  • Dhar Nema (2000 AEC - 800 AEC)
  • Daima (2e millénaire avant notre ère - 16e/17e siècle de notre ère)
  • Sekkiret (2e millénaire avant notre ère)
  • Lejja (2000 avant notre ère)
  • Gajiganna (1800 avant notre ère - 800 avant notre ère)
  • Culture Nok (1500 avant notre ère - 1 avant notre ère)
  • Abri sous-roche de Yagala (1070 avant notre ère)
  • Kissi (1er millénaire avant notre ère - 13e siècle de notre ère)
  • Azélik (1er millénaire avant notre ère)
  • Dia (IXe siècle avant notre ère)
  • Walalde (800 avant notre ère)
  • Kursakata (800 avant notre ère)
  • Opi (Ve siècle avant notre ère)
  • Cercles de pierres sénégambiens (IIIe siècle avant J.-C. - XVIe siècle après J.-C.)
  • Abri rocheux Itaakpa (271 avant notre ère)
  • Djenné-Djenno (250 AEC - 1100 CE)
  • Abri rocheux d' Afikpo (105 avant notre ère)
  • Akjoujt (1er siècle avant notre ère)
  • Abri Rocher de Rop (25 av. J.-C.)
  • Kirikongo (100 EC - 1700 EC )
  • Hambarketolo (300 CE - 1000 CE)
  • Culture de Bura (IIIe siècle de notre ère - XIIIe siècle de notre ère)

Voir également

Les références

Citations

Bibliographie