Histoire de l'Église orthodoxe russe - History of the Russian Orthodox Church
 La cathédrale de la Trinité de Troitse-Sergieva Lavra
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| Primate | Patriarche Cyrille I |
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| Langue | Slavon d'église (de base) et langues locales |
| Quartier général | Moscou, Russie |
| Fondateur | Apôtre André , Vladimir de Kiev, Michel, 1er métropolitain de Kiev |
| Indépendance | 1448, de facto dans la Métropole de Moscou |
| Reconnaissance | (en tant que patriarcat) en 1589 par Constantinople |
| Membres | 125 000 000 |
| Site officiel | Site officiel du Département des relations extérieures de l'Église orthodoxe russe |
| Fait partie d' une série sur le |
| Église orthodoxe orientale |
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L' Église orthodoxe russe aurait été fondée traditionnellement par l'apôtre André , qui aurait visité la Scythie et les colonies grecques le long de la côte nord de la mer Noire . Selon l'une des légendes, Saint-André atteignit le futur emplacement de Kiev et prédit la fondation d'une grande ville chrétienne. L'endroit où il aurait érigé une croix est maintenant marqué par la cathédrale Saint-André
Christianisation de la Rus
La plus grande mission missionnaire du chrétien orthodoxe Constantinople s'est déroulée dans des régions connues sous le nom de Kievan Rus qui sont maintenant les États de la Russie , de l' Ukraine et de la Biélorussie . Le christianisme a été introduit dans la Russie kiévienne par des missionnaires grecs de l'empire byzantin au IXe siècle. En 863-869, saint Cyrille et saint Méthode traduisirent pour la première fois des parties de la Bible en langue slave ancienne, ouvrant la voie à la christianisation des Slaves. Il y a des preuves que le premier évêque chrétien a été envoyé à Novgorod de Constantinople , soit par le patriarche Photius ou patriarche Ignace , vers 866-867 après JC.
Au milieu du Xe siècle, il existait déjà une communauté chrétienne parmi la noblesse kiévienne, sous la direction de prêtres grecs et byzantins, bien que le paganisme soit resté et restera longtemps la religion dominante. La princesse Olga de Kiev a été le premier souverain de Kievan Rus à se convertir au christianisme, soit en 945, soit en 957.
L' église kiévienne était à l' origine un métropolie du Patriarcat de Constantinople et patriarche œcuménique , ainsi que l' empereur , nommé métropolitain qui a gouverné l'Eglise de la Rus'. La résidence métropolitaine était à l'origine située à Kiev . Alors que Kiev perdait de son importance politique en raison de l' invasion mongole , le métropolite Maximus s'installa dans le nouveau centre du pouvoir Vladimir en 1299 ; ses successeurs, le métropolite Pierre et Théognoste , transférèrent la résidence à Moscou au XIVe siècle.
Sous la domination mongole
L'église russe jouissait d'une position privilégiée tandis que certaines parties de la Russie étaient sous domination mongole du XIIIe au XVe siècle. Serge, ainsi que les métropolites Saint-Pierre (1308-1326) et Saint-Alexis (1354-1378), ont soutenu la montée en puissance de la principauté de Moscou. L'église bénéficiait de la protection de ses terres et de ses bâtiments ainsi que de l'exemption d'impôts. En outre, il était garanti à l'abri de la persécution conformément à la loi religieuse islamique. Dans cette mesure, il existait même une relation juridique entre la Horde d'Or et l'Église orthodoxe russe puisque ces droits avaient été concédés dans un document formel (jarlig). L'église n'était tenue de prier que pour le Khan. Cette continuation de la « symphonie » correspondait à l'idée orthodoxe d'un État qui protégeait l'Église orthodoxe et, par conséquent, pouvait appeler à la loyauté. Des siècles plus tard, les patriarches œcuméniques ont traité à peine différemment des dirigeants ottomans. En 1261, l'église russe établit une éparchie à Saraï, la capitale de la Horde d'Or. L'importance croissante de Moscou et le pouvoir croissant du système politique ont également créé des idées qui ont contribué à une base théologique de la stature de Moscou. Des références ont déjà été faites sur la perception de Moscou comme une troisième Rome . A partir de ce moment les sources ont commencé à utiliser davantage la notion de Tsarstvo , tsardom, représentant une traduction du grec basileia. Le métropolite de Moscou Makariy (1483-1563) contribua surtout à renforcer l'idée moscovite de l'État. Il a souligné la tradition ecclésiastique russe . Il a mis à disposition de brèves lectures, Menaions, qui ont été organisées selon le calendrier afin qu'elles puissent être lues en continu dans la liturgie et dans les monastères. Ceux-ci avaient de fortes caractéristiques russes et soutenaient une vision providentielle du système politique russe.
15ème siècle
Au XVe siècle, l'Église russe a joué un rôle central dans la survie et la vie de l'État russe. Des figures saintes telles que Serge de Radonezh et le métropolite Alexis ont aidé le pays à résister à des années d' oppression tartare et à se développer à la fois économiquement et spirituellement.
Au concile de Florence 1439, un groupe de dirigeants de l'Église orthodoxe s'est mis d'accord sur les termes de la réunification avec la papauté . Le prince de Moscou Vasily II rejeta cependant les concessions à l'Église romaine et interdit la proclamation des actes du Concile à Moscou en 1452. Le métropolite russe Isidore , qui avait signé l'acte d'Union, fut la même année expulsé de son position d'apostat.
En 1448, l'Église russe à Moscou est devenue effectivement indépendante du Patriarcat de Constantinople - lorsque les évêques russes à Moscou ont élu leur propre primat, Jonas , un évêque russe, sans recourir à Constantinople. L'église russe dans les limites du Grand-Duché de Moscou était désormais effectivement autocéphale .
Le métropolite Jonas, comme ses prédécesseurs, reçut le titre de métropolite de Kiev et de toute la Russie, mais ses successeurs se firent appeler métropolites de Moscou et de toute la Russie. Cinq ans plus tard, Constantinople tombe aux mains des Turcs ottomans. Par la suite, l'Église russe et le Duché de Moscou (plus tard le Tsarisme russe ) virent Moscou comme la Troisième Rome , successeur légitime de Constantinople, et le métropolite de Moscou à la tête de l'Église russe.
Changements et réformes
Le règne d' Ivan III et de son successeur a été en proie à de nombreuses hérésies et controverses. Un parti, dirigé par Nil Sorsky et Vassian Kosoy , a appelé à la sécularisation des propriétés monastiques. Ils ont été opposés par l'influent Joseph de Volotsk , qui a défendu la propriété ecclésiastique de la terre et de la propriété. La position du souverain a fluctué, mais finalement il a apporté son soutien à Joseph. De nouvelles sectes surgissent, dont certaines montrent une tendance à revenir à la loi mosaïque : par exemple, l' archiprêtre Alexeï se convertit au judaïsme après avoir rencontré un certain Zacharie le Juif .
La vie monastique a prospéré, avec deux volets principaux coexistant jusqu'à la défaite définitive des non-possédants en 1551. Les disciples de Saint-Serge ont quitté le monastère de la Trinité près de Moscou pour fonder des dizaines de monastères dans le nord-est de la Russie. Certains des monastères les plus célèbres étaient situés dans le nord de la Russie, afin de démontrer comment la foi pouvait s'épanouir dans les terres les plus inhospitalières. Les propriétaires les plus riches de la Russie médiévale inclus Joseph Monastère Volokolamsk , Monastère Kirillo-Belozersky et le monastère de Solovki . Au XVIIIe siècle, les trois plus grands monastères étaient reconnus comme lavras , tandis que ceux subordonnés directement au synode étaient étiquetés stauropégiques .
Dans les années 1540, le métropolite Macaire a convoqué un certain nombre de conciles ecclésiastiques, qui ont abouti au concile des cent chapitres de 1551. Cette assemblée a unifié les cérémonies et les devoirs de l'Église sur tout le territoire de la Russie. A la demande de la hiérarchie ecclésiastique, le gouvernement annula la juridiction du tsar sur les ecclésiastiques.
Autocéphalie et réorganisation
Sous le règne du tsar Fiodor Ier , son beau-frère Boris Godounov , qui dirigeait effectivement le gouvernement, contacta le patriarche œcuménique , qui « était très gêné par manque de fonds », en vue d'élever le statut de l'Assemblée de Moscou. Metroplis à un patriarcat . Finalement, après de longues négociations, en janvier 1589, le patriarcat de Moscou fut établi, faisant du métropolite Job le premier patriarche de Moscou et de toute la Russie . Au cours du demi-siècle suivant, lorsque le tsarisme était faible, les patriarches (notamment Germogen et Philaret ) dirigeraient l'État avec (et parfois à la place) des tsars.
17ème siècle
Le début du XVIIe siècle s'avéra être une période difficile pour l'État de Moscou, suite à la mort du dernier tsar de la dynastie Rurik , Fiodor Ivanovitch , en 1598. Les Polonais et les Suédois envahirent à plusieurs reprises la Russie par l'ouest, avec le prince polonais Władysław Vasa a élu le tsar russe par les sept boyards en 1610. En cette période de troubles politiques, le patriarche Germogen (1606-1612) s'est avéré être un farouche adversaire des sept boyards ainsi que de tout prétendant catholique au trône de Moscou. Cette période a également vu le monastère de la Trinité (la Laure de la Trinité moderne de Saint-Serge ) résister à des mois d'un siège par une force hostile .
Schisme des vieux croyants
L'année 1666 voit le début du schisme des Vieux-croyants , qui se séparent de l'Église établie pour protester contre les réformes ecclésiastiques du patriarche Nikon . Figure ambitieuse, qui rêvait de célébrer la liturgie à Sainte-Sophie à Constantinople, le patriarche Nikon, a cherché à établir la primauté de l'Église orthodoxe sur l'État en Russie. En 1666-1667, il entreprit une révision des traductions des textes liturgiques (du grec au slave d'église ) et de certains rituels spécifiques à Moscou pour les mettre en accord avec la pratique répandue de l' église grecque de l'époque. Le tsar tsar Alexeï , qui était d'abord un ami proche de Nikon, a soutenu les initiatives du patriarche. Le Raskol qui s'ensuivit vit une dure persécution contre des personnages de Vieux-croyants tels que Protopope Avvakum , Boyarynya Morozova et bien d'autres.
Le schisme a culminé en 1666 lorsque Nikon a été destitué, mais l'Église de Moscou a approuvé ses réformes et a condamné ceux qui continuaient à s'y opposer. Les vieux croyants avaient formé un corps vigoureux de dissidents au sein de l'orthodoxie russe pendant les deux siècles suivants.
Expansion territoriale
À la fin du XVIIe et au cours des deux siècles suivants, en raison de l'expansion des frontières de l'État russe, l'Église russe a également connu une expansion géographique phénoménale.
En 1686, le Patriarcat de Moscou obtint du Patriarcat de Constantinople une partie de la métropole de Kiev , qui comprenait jusqu'alors la population orthodoxe de la Communauté polono-lituanienne , bien que les termes et conditions exacts de la remise soient une question contestée. En novembre 1685, Gedeon Chetvertinsky fut nommé métropolite de Kiev, de Galicie et de toute la Russie par le patriarche Joachim de Moscou ; cet acte a été reconnu par le patriarche Dionysius IV de Constantinople l'année suivante. Son titre, ses privilèges et son statut ont ensuite été considérablement réduits.
À la suite de l'incorporation de la Géorgie à la Russie au début du XIXe siècle, l' indépendance de facto dont l'Église orthodoxe avait joui dans ce pays a été abolie en 1811 et l' Église géorgienne est devenue un exarchat de l'Église russe.
Au XIXe siècle, des efforts missionnaires ont été déployés dans les possessions russes en Amérique du Nord , ainsi qu'au Japon et en Chine , grâce aux efforts de personnalités telles qu'Innocent d'Alaska , Nicolas du Japon et Innocent (Figurovsky) de Pékin. La mission japonaise a été la plus réussie, atteignant environ 35 000 membres baptisés en 1914.
Abolition du patriarcat et du Saint-Synode
En 1700, à la mort du patriarche Adrien , Pierre Ier empêche la nomination d'un successeur. En 1721, suivant les conseils de Feofan Prokopovich , le patriarcat de Moscou fut remplacé par le Très Saint Synode Gouverneur pour gouverner l'église. Le Saint-Synode de gouvernement a été calqué sur les synodes contrôlés par l'État de l' Église luthérienne de Suède et de Prusse et était étroitement lié à l'État. Le Synode est resté l'organe suprême de l'Église russe pendant près de deux siècles.
En 1762, Pierre III tenta de séculariser toutes les terres de l'église et les serfs. Catherine la Grande , qui a initialement renversé le décret de Pierre, l'a finalement réaffirmé en 1764 et est allé encore plus loin en fermant 569 monastères sur 954. En 1785, le clergé orthodoxe n'obtint pas un seul siège dans la commission législative de Catherine. En 1786, Catherine choisit d'exclure purement et simplement tous les programmes d'études religieuses et cléricales de l'enseignement laïc. En 1797, le Saint-Synode interdit l'élection des prêtres qui sont désormais nommés par les évêques.
Le 18ème siècle a vu la montée de l' amidon sous Paisius Velichkovsky et ses disciples au monastère d'Optina . Cela a marqué le début d'un renouveau spirituel important dans l'Église russe après une longue période de modernisation.
Renaissance religieuse fin-de-siècle
Au cours des dernières décennies de l'ordre impérial en Russie, de nombreux Russes instruits ont cherché à retourner dans l'Église et à revitaliser leur foi. Les chemins non-conformistes de recherche spirituelle connus sous le nom de Recherche de Dieu n'étaient pas moins évidents . Les écrivains, artistes et intellectuels en grand nombre étaient attirés par la prière privée, le mysticisme, le spiritisme , la théosophie et les religions orientales. Une fascination pour le sentiment élémentaire, pour l'inconscient et le mythique, proliférait avec les visions de la catastrophe et de la rédemption à venir. Les formes visibles de la recherche de Dieu étaient étendues. Une série de « Rencontres religieuses et philosophiques » a eu lieu à Saint-Pétersbourg en 1901-1903, réunissant des intellectuels et des membres du clergé éminents pour explorer ensemble les moyens de réconcilier l'Église avec le désir croissant mais non dogmatique parmi les personnes instruites d'un sens spirituel à la vie. Surtout après 1905, diverses sociétés religieuses sont apparues, même si une grande partie de ce bouleversement religieux était informel : cercles et salons, séances, prière privée. Certains membres du clergé ont également cherché à revitaliser la foi orthodoxe, le plus célèbre étant le charismatique Père Jean de Kronstadt , qui, jusqu'à sa mort en 1908 (bien que ses disciples soient restés actifs longtemps après), a mis l'accent sur la vie chrétienne et a cherché à restaurer la ferveur et la présence du miraculeux dans célébration liturgique. En 1909, un volume d'essais faisant sensation est paru sous le titre Vekhi (Points de repère ou poteaux indicateurs), rédigé par un groupe d'intellectuels de gauche de premier plan, pour la plupart d'anciens marxistes , qui ont carrément répudié le matérialisme et l'athéisme qui avaient dominé la pensée du l'intelligentsia pendant des générations comme conduisant inévitablement à l'échec et au désastre moral. On voit une vigueur et une variété également renouvelées dans la vie religieuse et la spiritualité parmi les classes inférieures, en particulier après les bouleversements de 1905. Parmi la paysannerie, nous voyons un intérêt généralisé pour la littérature spirituelle et éthique et les mouvements moraux et spirituels non conformistes; une recrudescence des pèlerinages et autres dévotions aux espaces et objets sacrés (en particulier les icônes) ; croyances persistantes en la présence et le pouvoir du surnaturel (apparitions, possession, morts-vivants, démons, esprits, miracles et magie); la vitalité renouvelée des « communautés ecclésiales » locales façonnant activement leurs propres vies rituelles et spirituelles, parfois en l'absence de clergé, et définissant leurs propres lieux sacrés et formes de piété ; et la prolifération de ce que l'establishment orthodoxe a qualifié de « sectarisme », y compris les confessions chrétiennes non orthodoxes, notamment les baptistes , et diverses formes d'orthodoxie et de mysticisme populaires déviants.
Révolution russe
En 1914 en Russie, il y avait 55 173 églises orthodoxes russes et 29 593 chapelles , 112 629 prêtres et diacres , 550 monastères et 475 couvents avec un total de 95 259 moines et moniales.
L'année 1917 a été un tournant majeur pour l'histoire de la Russie, mais aussi de l'Église orthodoxe russe. L' empire russe est dissous et le gouvernement tsariste – qui avait accordé à l'Église de nombreux privilèges – est renversé. Après quelques mois de troubles politiques, les bolcheviks prennent le pouvoir en octobre 1917 et déclarent la séparation de l'Église et de l'État . Le gouvernement a saisi toutes les terres de l'église. Ainsi, pour la première fois de son histoire, l'Église orthodoxe russe s'est retrouvée sans soutien officiel de l'État. L'un des premiers décrets du nouveau gouvernement communiste (publié en janvier 1918) a déclaré la liberté de "propagande religieuse et anti-religieuse". Cela a conduit à un déclin marqué du pouvoir et de l'influence de l'Église. L'Église a également été prise entre les feux de la guerre civile russe qui a commencé plus tard la même année, et de nombreux dirigeants de l'Église ont soutenu ce qui allait finalement s'avérer être le camp des perdants (le mouvement blanc ).
L'Église orthodoxe russe a soutenu l' Armée blanche pendant la guerre civile russe (voir Mouvement blanc ) après la Révolution d'Octobre. Cela a peut-être encore renforcé l'animosité bolchevique contre l'église. Selon Lénine, un régime communiste ne peut rester neutre sur la question de la religion mais doit se montrer impitoyable à son égard. Il n'y avait pas de place pour l'église dans la société sans classes de Lénine.
Avant même la fin de la guerre civile et l'établissement de l' Union soviétique , l'Église orthodoxe russe a été persécutée par le gouvernement communiste. Le gouvernement soviétique se tenait sur une plate-forme d'athéisme militant, considérant l'église comme une organisation « contre-révolutionnaire » et une voix indépendante avec une grande influence dans la société. Alors que l' Union soviétique revendiquait officiellement la tolérance religieuse, dans la pratique, le gouvernement a découragé la religion organisée et a fait tout son possible pour éliminer l'influence religieuse de la société soviétique.
L'Église orthodoxe russe a soutenu la Russie tsariste, créant ainsi une autre raison pour laquelle les bolcheviks tenteraient de diminuer leur influence sur le peuple et le gouvernement russes.
Sous le régime communiste
« Dès août 1920, Lénine écrivait à EM Skliansky , président du Soviet de la guerre d'indépendance : bourgeoisie , le clergé et les propriétaires terriens. Il y aura une récompense de 100 000 roubles pour chaque pendu." Il parlait des actions futures dans les pays voisins de la Russie.
La position religieuse officielle des Soviétiques était celle de « la liberté ou la tolérance religieuse », bien que l'État ait établi l'athéisme comme la seule vérité scientifique (voir aussi le Soviet ou le comité de la Société de l'Union pour la diffusion des connaissances scientifiques et politiques ou Znanie qui était jusqu'en 1947 appelé La Ligue des militants impies ). La critique de l'athéisme était strictement interdite et conduisait parfois à l'emprisonnement.
Certaines actions contre des prêtres et des croyants orthodoxes ainsi que des exécutions comprenaient l' envoi de tortures dans ces camps de prisonniers et/ou camps de travail ou également dans des hôpitaux psychiatriques . De nombreux orthodoxes (ainsi que des personnes d'autres confessions) ont également été soumis à des châtiments psychologiques ou à des tortures et à des expérimentations de contrôle mental , afin de les forcer à abandonner leurs convictions religieuses (voir la prison de Piteşti ).
Au cours des cinq premières années qui ont suivi la révolution bolchevique, 28 évêques et 1 200 prêtres ont été exécutés. Cela comprenait des personnes comme la grande-duchesse Elizabeth Fyodorovna qui était à ce moment-là un monastique. Avec son meurtre était le grand-duc Sergueï Mikhaïlovitch Romanov; les princes Ioann Konstantinovich , Konstantin Konstantinovich , Igor Konstantinovich et Vladimir Pavlovich Paley ; le secrétaire du Grand-Duc Sergueï, Fiodor Remez ; et Varvara Yakovleva , une sœur du couvent de la grande-duchesse Elisabeth. Ils ont été rassemblés dans la forêt, poussés dans un puits de mine abandonné et des grenades ont ensuite été lancées dans le puits de mine. Ses restes ont été enterrés à Jérusalem , dans l' église de Marie-Madeleine .
Renaissance religieuse russe
Au début des années 1920, Lénine a expulsé les principaux penseurs religieux russes. Contraints de quitter la Russie, ces théologiens s'installent dans diverses villes européennes. Les navires qui transportaient ces intellectuels en Europe furent connus sous le nom de navires des philosophes . Avec la création de l' Institut théologique orthodoxe Saint-Serge à Paris en 1925, ces théologiens émigrés ont commencé à enseigner et à écrire sur la théologie orthodoxe d'une manière nouvelle et distinctive. Le mouvement intellectuel de la Fin de siècle en théologie et en philosophie a en fait atteint sa pleine expression en dehors de la Russie dans ce qu'on appelle aujourd'hui la Renaissance religieuse russe .
Le théologien Paul L. Gavrilyuk explique que la Renaissance religieuse russe était une tentative d'interpréter tous les aspects de l'existence humaine : la culture, la politique, même l'économie, en termes chrétiens. Cette Renaissance a été provoquée par la génération de Nicholas Berdiaev, Sergius Boulgakov, Nicholas Lossky et Lev Chestov.
Campagne antireligieuse et persécution dans les années 1920 et 1930
Le sixième secteur de l' OGPU , dirigé par Yevgeny Tuchkov , a agressivement arrêté et exécuté des évêques, des prêtres et des fidèles pour avoir refusé de remettre les objets de valeur de l'église. Quelque 20 000 personnes ont été exécutées juste à l'extérieur de Butovo, dont de nombreux membres du clergé, des ascètes et des laïcs.
L'église a survécu sous terre et Freeze soutient que la persécution l'a rendue plus forte à certains égards :
- En effet, la politique antireligieuse du parti a sans doute eu un certain effet salutaire : à tout le moins, elle a contribué à effacer le bois mort clérical, ceux qui servaient par commodité plutôt que par conviction. Plus important encore, les bolcheviks ont involontairement contribué à favoriser le renouveau religieux dans les années 1920 : en démolissant l'église institutionnelle et en transférant l'autorité à la paroisse, ils ont contribué à donner aux paroissiens le pouvoir, avant tout, l'activisme religieux. C'est précisément parce que ces tserkovniki non-cléricaux ont si agressivement propagé la foi et défendu leur église qu'ils deviendraient une cible privilégiée de la répression dans les années 1930.
La fermeture massive des églises s'est poursuivie jusqu'en 1939, date à laquelle il n'en restait plus que quelques centaines. Selon les données officielles de la Commission gouvernementale de réhabilitation : en 1937, 136 900 clercs orthodoxes ont été arrêtés, 85 300 d'entre eux ont été abattus ; en 1938 28 300 arrêtés, dont 21 500 abattus ; en 1939, 1 500 arrêtés, dont 900 abattus ; en 1940 5 100 arrêtés, 1 100 d'entre eux abattus.
Le camp à usage spécial Solovki a été établi dans le monastère des îles Solovetsky dans la mer Blanche. Huit métropolitains, vingt archevêques et quarante-sept évêques de l'Église orthodoxe y sont morts, ainsi que des dizaines de milliers de laïcs. Parmi eux, 95 000 ont été mis à mort, exécutés par un peloton d'exécution. Le père Pavel Florensky était l'un des nouveaux martyrs de cette période particulière ainsi que le métropolite Joseph (Ivan Petrovykh) .
Plusieurs milliers de victimes de persécution ont ensuite été reconnues dans un canon spécial de saints connu sous le nom de « nouveaux martyrs et confesseurs de la Russie ».
Patriarche Tikhon
Le patriarche Tikhon s'est opposé au gouvernement communiste, dégradant davantage les relations.
Les autorités soviétiques ont parrainé le I Rénovateur (officiellement appelé II Conseil panrusse ) à Moscou du 29 avril au 8 mai 1923, qui, en plus de confirmer les décisions concernant les changements dans les règles canoniques des ordinations et du mariage clérical, ont placé le patriarche Tikhon (alors sous assignation à résidence, en attente de procès civil) en jugement ecclésiastique par contumace , le détrôna, le dépouilla de son épiscopat , de son sacerdoce et de son statut monastique . Le Conseil a alors décidé d'abolir complètement le Patriarcat et de revenir à la forme « collégiale » de gouvernement de l'Église. Tikhon a refusé de reconnaître l'autorité du Conseil et la validité de la décision « judiciaire ». Les décisions du Concile n'ont eu aucun effet sur la vie de l'Église patriarcale ou « tikhonite », qui a continué d'exister, quoique sur une base illégale.
Métropolite Serge
À la mort de Tikhon en 1925, les autorités soviétiques ont interdit la tenue d'élections patriarcales.
Locum Tenens patriarcal (patriarche par intérim) Le métropolite Serge (Stragorodsky, 1887-1944), allant à l'encontre de l'opinion d'une partie des paroisses de l'Église, a lancé en 1927 un appel aux fidèles, largement connu sous le nom de Déclaration du métropolite Serge , qui proclamait la loyauté envers l'État soviétique et condamne la dissidence politique au sein de l'Église. L'Appel indiquait clairement que son objectif était la « légalisation » des structures de l'Église patriarcale, à savoir le Synode patriarcal temporaire. La légalisation avait été accordée par les autorités peu de temps auparavant. De plus, il a exigé des promesses de loyauté envers l'État soviétique de tout le clergé orthodoxe russe à l'étranger.
Ceci, ainsi que le fait que ses actions ont été considérées par beaucoup comme une usurpation du pouvoir auquel il n'avait pas droit, étant un député du métropolite emprisonné Pierre (Polyansky) (selon le XXXIV canon apostolique ), a solidifié la scission déjà existante. avec l' Église orthodoxe russe hors de Russie à l' étranger et a provoqué une autre scission avec l' Église orthodoxe russe vraie ( Église des catacombes russes) au sein de l'Union soviétique.
Rapprochement de la Seconde Guerre mondiale
Après l'attaque de l'Allemagne nazie contre l'Union soviétique en 1941, Joseph Staline a relancé l'Église orthodoxe russe pour intensifier le soutien patriotique à l'effort de guerre. Le 4 septembre 1943, les métropolites Sergius (Stragorodsky) , Alexius (Simansky) et Nicholas (Yarushevich) sont officiellement reçus par le dirigeant soviétique Joseph Staline . Ils ont reçu l'autorisation de convoquer un conseil le 8 septembre 1943, qui a élu Serge Patriarche de Moscou et de toute la Russie . L' Académie théologique et le Séminaire de Moscou, fermés depuis 1918, ont été rouverts.
Période d'après-guerre
Entre 1945 et 1959, le nombre d'églises ouvertes atteignit 25 000. En 1957, environ 22 000 églises orthodoxes russes étaient devenues actives. Mais en 1959, Nikita Khrouchtchev a lancé sa propre campagne contre l'Église orthodoxe russe et a forcé la fermeture d'environ 12 000 églises. En 1985, moins de 7 000 églises restaient actives. On estime que 50 000 membres du clergé ont été exécutés à la fin de l'ère Khrouchtchev. Les membres de la hiérarchie ecclésiastique ont été emprisonnés ou expulsés, leurs places prises par un clergé docile, dont beaucoup avaient des liens avec le KGB.
Dans l'après-guerre, ayant changé d'orientation politique, l'Église orthodoxe a revu ses positions traditionnelles. Il a ensuite approuvé les réalisations de l'État socialiste et a appelé les croyants à participer au mouvement de paix international. Les tendances modernistes se sont renforcées, même dans les aspects religieux de l'idéologie et de la pratique. Par exemple, l'Église ne glorifiait plus la souffrance insensée, qu'elle considérait autrefois comme une voie de salut.
Les relations entre l'Église et l'État se sont considérablement améliorées. Pour son travail, le patriarche Pimen a reçu des témoignages et des médailles personnelles du Fonds soviétique pour la paix (1969 et 1971) et la médaille d'or Combattant pour la paix du Comité soviétique pour la paix. Son prédécesseur, le patriarche Alexis, a reçu quatre Ordres du Drapeau rouge du travail et d'autres médailles de l'URSS.
En 1987, le nombre d'églises en activité en Union soviétique s'élevait à 6893 et le nombre de monastères en activité à 18.
Les citoyens de l'URSS étaient autorisés à former des sociétés religieuses pour leurs besoins religieux si au moins 20 croyants atteignaient l'âge de 18 ans. Les croyants qui composaient une association accomplissaient des rites religieux, organisaient des réunions de prière et d'autres fins liées au culte. Ils embauchaient des ministres et d'autres personnes pour subvenir à leurs besoins, recueillaient des contributions volontaires dans les lieux de culte pour l'entretien de leurs biens. Le gouvernement a accordé le libre usage des lieux de culte et d'autres biens publics de l'URSS. Les prêtres orthodoxes russes ont été formés dans des académies de théologie et des séminaires
En Union soviétique, le travail caritatif et social autrefois effectué par les autorités ecclésiastiques était réglementé par le gouvernement. Les biens appartenant à l'Église ont été nationalisés. Les lieux de culte étaient légalement considérés comme une propriété de l'État que le gouvernement autorisait l'église à utiliser. Après l'avènement de l'éducation universelle financée par l'État, l'influence de l'Église sur l'éducation a décliné. En dehors des sermons pendant la célébration de la liturgie divine, il était interdit d'évangéliser.
Glasnost
Un tournant dans l'histoire de l'Église orthodoxe russe est survenu en 1988 avec le 1000e anniversaire du baptême de Kievan Rus' : tout au long de l'été de cette année-là, d'importantes célébrations soutenues par le gouvernement ont eu lieu à Moscou et dans d'autres villes. Le Conseil local de 1988 de l'Église orthodoxe russe s'est réuni à Zagorsk ; de nombreuses églises plus anciennes et certains monastères ont été rouverts. Une interdiction implicite de la propagande religieuse à la télévision d'État a finalement été levée. Pour la première fois dans l'histoire de l'Union soviétique, les gens pouvaient voir les retransmissions en direct des services religieux à la télévision.
Reprise post-soviétique
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L' Église orthodoxe russe hors de Russie (également connue sous le nom d'Église orthodoxe russe à l'étranger), basée à New York , est une juridiction de l'Église qui a été séparée de Moscou pendant plusieurs décennies. L'Église orthodoxe russe à l'étranger a été formée dans les années 1920 par des communautés russes en dehors de la Russie communiste qui refusaient de reconnaître l'autorité de l'Église orthodoxe russe, pensant qu'elle était tombée sous l'influence des bolcheviks . Les relations entre les deux Églises ont commencé à s'améliorer dans les années 1990, et il y a eu une réconciliation formelle en 2007 grâce à l' Acte de communion canonique avec le Patriarcat de Moscou. Cet accord a fait de l'Église à l'étranger une branche essentiellement autonome de l'Église orthodoxe russe.
En novembre 2013, un grand groupe d'entrepreneurs, de personnalités publiques et de scientifiques russes a appelé à définir un rôle particulier de l'orthodoxie dans la Constitution. L' appel a été soumis au président , aux deux chambres du Parlement russe et aux parlements régionaux russes . Les pétitionnaires disent que leur discours était le document final de la conférence intitulé « Le triomphe et l'effondrement d'un empire : leçons de l'histoire ». Selon eux, « La souveraineté de l'État de la Fédération de Russie est une loi. Notre appel est également de soutenir sa souveraineté spirituelle en déclarant le rôle spécial de l'Orthodoxie dans la Constitution russe ».
Églises en Amérique
Après avoir repris la communication avec Moscou au début des années 1960 et obtenu l' autocéphalie en 1970, la métropole est devenue connue sous le nom d' Église orthodoxe d'Amérique .
Le 17 mai 2007, l'Église orthodoxe russe hors de Russie a signé l' Acte de communion canonique avec le Patriarcat de Moscou. Selon les dispositions de la loi, le Patriarcat de Moscou garantit que le ROCOR maintiendra sa hiérarchie indépendante, continuant à être « une partie indissoluble et autonome de l'Église orthodoxe russe locale », le seul changement étant que lorsqu'elle élit un nouveau Premier Hiérarque , son élection doit être confirmée par le patriarche de Moscou. À son tour, le ROCOR reconnaît le patriarche de Moscou comme le chef de toute l'Église orthodoxe russe.
Voir également
- Histoire du christianisme oriental
- Histoire de l'Église orthodoxe orientale
- Histoire du christianisme en Ukraine
- Église orthodoxe russe hors de Russie
- Église orthodoxe en Amérique
Les références
Lectures complémentaires
- Billington, James H. L'icône et la hache : une histoire interprétative de la culture russe (1970)
- Bremer, Thomas. Cross et Kremlin: Une brève histoire de l'Église orthodoxe en Russie (2013)
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Historiographie
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