Mouvement de la sainteté - Holiness movement

Le mouvement de la sainteté implique un ensemble de croyances et de pratiques chrétiennes qui ont émergé principalement au sein du méthodisme du XIXe siècle et, dans une moindre mesure, d'autres traditions telles que le quakerisme , l' anabaptisme et le restaurationnisme . Le mouvement est wesleyen-arminien en théologie, et se définit par son insistance sur la doctrine d'une seconde œuvre de grâce généralement appelée l' entière sanctification conduisant à la perfection chrétienne . Pour le Mouvement de la Sainteté, « le terme « perfection » signifie la plénitude du caractère chrétien ; sa liberté de tout péché et la possession de toutes les grâces de l'Esprit, complètes en nature ». Un certain nombre de dénominations chrétiennes évangéliques , d' organisations para - ecclésiastiques et de mouvements mettent l'accent sur ces croyances en tant que doctrine centrale.

Croyances

L'entière sanctification

Le Mouvement de la Sainteté croit que la « deuxième œuvre de grâce » (ou « deuxième bénédiction ») fait référence à une expérience personnelle postérieure à la régénération , dans laquelle le croyant est purifié du péché originel. "Dans cette ligne de pensée, une personne est d'abord sauvée, après quoi elle est justifiée et née de nouveau. Après cela, elle connaît une période de croissance... Cela culmine finalement dans une deuxième œuvre de grâce par laquelle le Saint-Esprit nettoie son cœur du péché originel, éradiquant littéralement tous les péchés consanguins. Le Saint-Esprit communique alors sa présence intérieure, donnant au croyant le pouvoir... C'est le baptême du Saint-Esprit. Cela se produit instantanément lorsque le croyant se présente comme un sacrifice vivant à Dieu avec une attitude de pleine consécration", et la foi. Cela a été articulé dans les documents fondateurs du Mouvement de la sainteté, la Déclaration de principes de 1885, qui expliquait :

"L'entière sanctification... est cette grande œuvre postérieure à la régénération, par le Saint-Esprit, à la seule condition de la foi... une telle foi étant précédée d'un acte de consécration solennelle et complète. Cette œuvre comporte ces éléments distincts :

  1. L'extinction totale de l'esprit charnel, l'éradication totale du principe de naissance du péché
  2. La communication de l'amour parfait à l'âme...
  3. Le séjour permanent du Saint-Esprit."

La plus grande dénomination de sainteté, l'Église nazaréenne explique que :

Nous croyons que l'entière sanctification est cet acte de Dieu, après la régénération, par lequel les croyants sont libérés du péché originel, ou de la dépravation, et amenés dans un état d'entier dévouement à Dieu, et la sainte obéissance de l'amour rendue parfaite. Elle est opérée par le baptême ou le remplissage du Saint-Esprit, et comprend en une seule expérience la purification du cœur du péché et la présence permanente et intérieure du Saint-Esprit, donnant au croyant le pouvoir de vivre et de servir. L'entière sanctification est assurée par le sang de Jésus, s'accomplit instantanément par la grâce par la foi, précédée de l'entière consécration ; et à cette œuvre et à cet état de grâce le Saint-Esprit rend témoignage.

Selon Stephen S. White, un éminent spécialiste de la sainteté du milieu des années 1900, il y a « cinq éléments cardinaux » dans la doctrine de l'entière sanctification.

  1. "L'entière sanctification est une seconde œuvre de grâce
  2. L'entière sanctification est reçue instantanément
  3. L'entière sanctification -- Libère du péché
  4. L'entière sanctification - est réalisable dans cette vie
  5. L'entière sanctification -- et le baptême du Saint-Esprit sont simultanés"

Cette expérience d' entière sanctification ou perfectionnisme est généralement identifiée au remplissage ou au baptême du Saint-Esprit. Reflétant cette sainteté intérieure, les méthodistes de la sainteté, qui constituent l'essentiel du mouvement de la sainteté, ont mis l'accent sur la doctrine wesleyenne-arminienne de la sainteté extérieure , qui comprend des pratiques telles que le port de vêtements modestes et l'absence de blasphème dans le discours ; Les Quakers de la Sainteté ont également mis l'accent sur l'enseignement des Amis sur le témoignage de la simplicité , tandis que les Anabaptistes de la Sainteté (tels que les Frères de la Sainte-Rivière et les Mennonites de la Sainteté ) ont maintenu leur croyance en la non-conformité au monde . Les baptistes qui ont embrassé la deuxième œuvre de la grâce ont fondé leurs propres dénominations, telles que la Holiness Baptist Association et l' Ohio Valley Association of the Christian Baptist Churches of God .

Définition du péché

Les adeptes de la sainteté tiennent également à une définition distincte du péché (réel). Ils croient que "seuls les péchés conscients sont vraiment des péchés". L'historien Charles Jones explique : « Croyant que le péché était une désobéissance consciente à une loi connue de Dieu, les croyants saints étaient convaincus que le vrai chrétien, s'étant repenti de chaque acte de péché connu, n'avait pas et ne pouvait pas délibérément pécher à nouveau et rester chrétien. " L'historien Benjamin Pettit décrit l'approche du mouvement Wesleyan-Sainteté comme :

1. « La personne qui pèche n'est pas un chrétien mais un pécheur.

2. Lorsqu'une personne est sauvée, elle est hors du commerce du péché (peut mais ne doit pas pécher)

3. Le pécheur doit se repentir et être restauré dans sa relation perdue avec Dieu.

4. Le péché entraîne la mort spirituelle.

En termes simples, les adhérents à la sainteté adhèrent à la définition du péché, comme l'a expliqué Wesley lui-même.

"Rien n'est péché, à proprement parler, mais une transgression volontaire d'une loi connue de Dieu. Par conséquent, toute violation volontaire de la loi de l'amour est un péché; et rien d'autre, si nous parlons correctement. voie pour le calvinisme."

Avec cette définition du péché, les adhérents à la sainteté croient que même si les chrétiens peuvent tomber dans le péché, ils ont également le pouvoir donné par Dieu d'éviter de commettre le péché et, en ce sens, d'être libérés du péché. De plus, non seulement Dieu permet cette obéissance, il l'exige aussi. L'un des fondateurs du mouvement, JA Wood, explique "Le type le plus bas d'un chrétien ne pèche pas et n'est pas condamné. Le minimum de salut est le salut du péché. Le maximum est le salut de la pollution - l'inclination au péché." Harry Jessop avertit "Il ne faut jamais garder à l'esprit que les croyants ne peuvent pas commettre de péché sans perdre leur justification." Le fondateur de l' Église de Dieu Anderson , DS Warner , explique que « les écrivains et les enseignants de la sainteté, dans la mesure où mes connaissances s'étendent, soutiennent uniformément une vie sans péché, comme le véritable test et la norme biblique de la régénération ». Cette doctrine suit les traces de Wesley qui a écrit : « Si un croyant pèche volontairement, il rejette sa foi. Il n'est pas non plus possible qu'il ait à nouveau une foi justificative, sans s'être repenti auparavant."

Mode de vie

Les groupes de sainteté croient que les aspects moraux de la loi de Dieu sont pertinents pour aujourd'hui et attendent de leurs adhérents qu'ils obéissent à des règles de comportement. Par conséquent, les membres du mouvement de la sainteté appliquent facilement les commandements de style de vie bibliques à leur vie et les considèrent comme généralement contraignants aujourd'hui, et appliquent ces principes de nombreuses manières différentes. « Les églises de la sainteté se distinguent des autres églises par leurs normes de sainteté plus strictes. De nombreuses églises et dénominations du mouvement de la sainteté interdisent de fumer, de boire, de danser, d'écouter de la musique du monde inappropriée, ou de porter du maquillage ou des vêtements voyants.

Histoire

Une gravure d'une réunion de camp méthodiste en 1819 (Bibliothèque du Congrès).

Racines

Bien qu'il soit devenu un mouvement multiconfessionnel au fil du temps et qu'il ait été favorisé par le deuxième grand réveil qui a dynamisé les églises de tous bords, la majeure partie du mouvement de la sainteté a ses racines dans le méthodisme .

Méthodisme primitif

Le mouvement de la sainteté trouve ses racines dans John Wesley , Charles Wesley , John Fletcher et les méthodistes du XVIIIe siècle. Les méthodistes du 19ème siècle ont continué l'intérêt pour la sainteté chrétienne qui avait été commencé par leur fondateur, John Wesley en Angleterre . Ils ont continué à publier les travaux et les tracts de Wesley, y compris son célèbre A Plain Account of Christian Perfection . De 1788 à 1808, le texte entier de A Plain Account a été placé dans le manuel de discipline de l' Église épiscopale méthodiste (États-Unis), et de nombreuses personnes au début du méthodisme américain ont professé l'expérience de l'entière sanctification, y compris l' évêque Francis Asbury . Les méthodistes pendant cette période ont mis fortement l'accent sur la vie sainte et leur concept d'entière sanctification.

Deuxième Grand Réveil

Henry Clay Morrison , un évangéliste méthodiste et fondateur du séminaire théologique d'Asbury .
Julia AJ Foote , une ancienne de l' Église épiscopale méthodiste africaine de Sion , a prêché la sainteté chrétienne dans les chaires de sa connexion. Son autobiographie a le thème de l'entière sanctification et se termine par "Comment obtenir la sanctification".

Dans les années 1840, un nouvel accent sur la sainteté et la perfection chrétienne a commencé au sein du méthodisme américain, provoqué en grande partie par le réveil et les réunions de camp du deuxième grand réveil (1790-1840).

Deux principaux dirigeants de la Sainteté au cours de cette période étaient le prédicateur méthodiste Phoebe Palmer et son mari, le Dr Walter Palmer. En 1835, la sœur de Palmer, Sarah A. Lankford, a commencé à tenir des réunions du mardi pour la promotion de la sainteté dans sa maison de New York. En 1837, Palmer fit l'expérience de ce qu'elle appelait l'entière sanctification et était devenue la dirigeante des réunions du mardi en 1839. Au début, seules des femmes assistaient à ces réunions, mais finalement des évêques méthodistes et des centaines de membres du clergé et de laïcs commencèrent à y assister également. En même temps, le ministre méthodiste Timothy Merritt de Boston a fondé un journal appelé le Guide to Christian Perfection , rebaptisé plus tard The Guide to Holiness . Ce fut le premier périodique américain consacré exclusivement à la promotion de la doctrine de la sainteté chrétienne. En 1865, les Palmer achetèrent The Guide qui, à son apogée, était tiré à 30 000 exemplaires. À New York, Palmer a rencontré Amanda Smith , une prédicateur de l' Église épiscopale méthodiste africaine qui a témoigné qu'elle est devenue entièrement sanctifiée en 1868 et a ensuite commencé à prêcher la sainteté chrétienne dans le monde entier.

Le renouveau du révérend James Caughey , un missionnaire américain envoyé par l' Église méthodiste wesleyenne pour travailler en Ontario, au Canada, des années 1840 à 1864, était également représentatif. –53. Sa technique combinait une émotivité contenue avec un appel clair à l'engagement personnel, faisant ainsi le pont entre le style rural des réunions de camp et les attentes des congrégations méthodistes plus « sophistiquées » dans les villes émergentes. Le ministère de Phoebe Palmer complétait les réveils de Caughey en Ontario vers 1857. Jarena Lee de l' African Methodist Episcopal Church et Julia AJ Foote de l' African Methodist Episcopal Zion Church se sont alignées sur le mouvement Wesleyan-Holiness et ont prêché la doctrine de l'entière sanctification à travers les chaires de leur connexions.

Alors que de nombreux partisans de la sainteté sont restés dans les principales églises méthodistes, comme Henry Clay Morrison qui est devenu président du Asbury College and Theological Seminary , au moins deux grandes dénominations méthodistes de la sainteté se sont séparées du méthodisme principal au cours de cette période. En 1843, Orange Scott organisa la Wesleyan Methodist Connection (un antécédent de la Wesleyan Church , ainsi que la Allegheny Wesleyan Methodist Connection et la Bible Methodist Connection of Churches ) à Utica, New York. La principale raison de la fondation de l'Église méthodiste wesleyenne était l'accent mis sur l'abolition de l'esclavage. En 1860, BT Roberts et John Wesley Redfield ont fondé l' Église méthodiste libre sur les idéaux de l'abolition de l' esclavage , de l' égalitarisme et de la seconde bénédiction de la sainteté. En 1900, la Conférence de Lumber River de l'Église méthodiste de la sainteté a été organisée pour servir les Amérindiens , en particulier la tribu Lumbee . Le plaidoyer pour les pauvres est resté une caractéristique de ces ramifications méthodistes et d'autres. Certaines de ces ramifications seraient actuellement plus spécifiquement identifiées comme faisant partie du mouvement conservateur de la sainteté , un groupe qui représenterait la branche la plus conservatrice du mouvement.

Lors des réunions du mardi, les méthodistes ont rapidement apprécié la communion avec les chrétiens de différentes confessions, y compris le congrégationaliste Thomas Upham . Upham fut le premier homme à assister aux réunions, et sa participation à celles-ci l'amena à étudier des expériences mystiques , cherchant à trouver des précurseurs de l'enseignement de la sainteté dans les écrits de personnes comme le piétiste allemand Johann Arndt et la mystique catholique romaine Madame Guyon .

D'autres non-méthodistes ont également contribué au mouvement de la sainteté aux États-Unis et en Angleterre. Des calvinistes de la "nouvelle école" tels qu'Asa Mahan , le président de l' Oberlin College , et Charles Grandison Finney , un évangéliste associé au collège, ont promu l'idée de la sainteté chrétienne et de l'abolition de l'esclavage (que les méthodistes wesleyens ont également soutenu). En 1836, Mahan fait l'expérience de ce qu'il appelle un baptême du Saint-Esprit . Mahan croyait que cette expérience l'avait purifié du désir et de l'inclination au péché. Finney croyait que cette expérience pourrait apporter une solution à un problème qu'il avait observé lors de ses réveils évangéliques. Certaines personnes ont prétendu avoir fait l'expérience de la conversion, mais sont ensuite revenues à leurs anciennes habitudes de vie. Finney croyait que le remplissage du Saint-Esprit pourrait aider ces convertis à rester fermes dans leur vie chrétienne. Cette phase du mouvement de la sainteté est souvent appelée le réveil Oberlin-Sainteté.

Le presbytérien William Boardman a promu l'idée de sainteté à travers ses campagnes d'évangélisation et à travers son livre The Higher Christian Life , publié en 1858, qui était un point culminant de l'activité de sainteté avant une accalmie provoquée par la guerre civile américaine.

De nombreux adhérents de la Société religieuse des amis (Quakers) ont souligné la doctrine du perfectionnisme de George Fox (qui est analogue à la doctrine méthodiste de l'entière sanctification). Ces Quakers de la Sainteté ont formé des Assemblées annuelles telles que l' Assemblée centrale annuelle des amis . Vers la même période, Hannah Whitall Smith , une Quaker anglaise, a connu une profonde conversion personnelle. Dans les années 1860, elle découvrit ce qu'elle appelait le « secret » de la vie chrétienne : consacrer sa vie entièrement à Dieu et à la transformation simultanée de son âme par Dieu. Son mari, Robert Pearsall Smith , a vécu une expérience similaire lors de la réunion du camp en 1867. Le couple est devenu une figure de proue de la désormais célèbre Convention de Keswick qui a donné lieu à ce que l'on appelle souvent le réveil de Keswick-Holiness, qui est devenu distinct du mouvement de la sainteté. .

Parmi les anabaptistes, l' Église des Frères en Christ (ainsi que l' Église de la Sainteté du Calvaire qui s'en est séparée plus tard) a émergé dans le comté de Lancaster en tant que dénomination de Frères de la Rivière qui ont adopté l' enseignement piétiste radical , qui « mettait l'accent sur la passion spirituelle et une relation chaleureuse et personnelle avec Jésus Christ." Ils enseignent « la nécessité d'une expérience de conversion de crise » ainsi que l'existence d'une seconde œuvre de grâce qui « aboutit chez le croyant à la capacité de dire non au péché ». Ces dénominations anabaptistes de la Sainteté mettent l'accent sur le port d'un couvre-chef par les femmes , la tenue simple , la tempérance , le lavement des pieds et le pacifisme . Les mennonites qui ont été touchés par le piétisme radical et l'enseignement de la sainteté ont fondé l' Église missionnaire , une église de la sainteté dans la tradition anabaptiste.

Les baptistes généraux qui ont embrassé la croyance en la seconde œuvre de la grâce ont établi leurs propres dénominations, telles que la Holiness Baptist Association (fondée en 1894) et l' Ohio Valley Association of the Christian Baptist Churches of God (formée en 1931).

Après la guerre civile

Après la guerre de Sécession , de nombreux partisans de la sainteté, pour la plupart méthodistes, sont devenus nostalgiques de l'apogée du renouveau du camp meeting pendant le deuxième grand réveil.

La première « réunion du camp de la sainteté » distincte s'est tenue à Vineland, New Jersey en 1867 sous la direction de John S. Inskip, John A. Wood, Alfred Cookman et d'autres ministres méthodistes. Le rassemblement a attiré jusqu'à 10 000 personnes. À la fin du campement, alors que les ministres étaient à genoux en prière, ils ont formé l'Association nationale des réunions de camp pour la promotion de la sainteté et ont convenu d'organiser une réunion similaire l'année suivante. Cette organisation était communément connue sous le nom de National Holiness Association. Plus tard, il est devenu connu sous le nom de Christian Holiness Association et par la suite de Christian Holiness Partnership . La deuxième réunion nationale du camp a eu lieu à Manheim, en Pennsylvanie , et a attiré plus de 25 000 personnes de tout le pays. Les gens appelaient cela une « Pentecôte ». Le service du lundi soir est presque devenu légendaire pour son pouvoir spirituel et son influence. Le troisième camp national s'est réuni à Round Lake, New York . Cette fois, la presse nationale était présente et des articles ont paru dans de nombreux journaux, dont une grande photo de deux pages dans Harper's Weekly . Ces réunions ont fait d'un grand nombre d'ouvriers des célébrités religieuses instantanées. « Dans les années 1880, la sainteté était le mouvement doctrinal le plus puissant d'Amérique et semblait emporter toute opposition à la fois au sein de l'Église méthodiste et se répandait rapidement dans de nombreuses autres confessions. Cependant, cela n'était pas sans objection. » Les dirigeants de l'Association nationale des réunions de camp pour la promotion de la sainteté s'opposaient généralement au « come-outism », ... Ils ont exhorté les croyants dans l'entière sanctification et la perfection chrétienne à rester dans leurs dénominations et à en eux pour promouvoir l'enseignement de la sainteté et la vitalité spirituelle générale."

Bien que distincte du mouvement traditionnel de la sainteté, la ferveur du réveil de Keswick-Sainteté dans les années 1870 a balayé la Grande-Bretagne, où elle était parfois appelée le mouvement de la vie supérieure d' après le titre du livre de William Boardman La vie supérieure . Des conférences supérieures sur la vie ont eu lieu à Broadlands et à Oxford en 1874 et à Brighton et Keswick en 1875. La Convention de Keswick est rapidement devenue le siège britannique de ce mouvement. La mission de la foi en Écosse était une autre conséquence du mouvement britannique de la sainteté. Un autre était un flux d'influence de la Grande-Bretagne vers les États-Unis : en 1874, Albert Benjamin Simpson lut la Higher Christian Life de Boardman et ressentit lui-même le besoin d'une telle vie. Simpson a ensuite fondé l' Alliance chrétienne et missionnaire .

Les associations américaines de sainteté ont commencé à se former comme une excroissance de cette nouvelle vague de réunions de camps, comme la Western Holiness Association – la première des associations régionales qui préfigurait le « come-outism » – formée à Bloomington, dans l'Illinois. En 1877, plusieurs « conventions générales de sainteté » se sont réunies à Cincinnati et à New York.

En 1871, l'évangéliste américain Dwight L. Moody avait ce qu'il a appelé une « dotation de pouvoir » à la suite d'une introspection et des prières de deux femmes méthodistes libres qui ont assisté à l'une de ses réunions. Il n'a pas rejoint le mouvement Wesleyan-Sainteté mais a maintenu une croyance en la sanctification progressive à laquelle ses descendants théologiques tiennent toujours.

Alors que la grande majorité des partisans de la sainteté sont restés dans les trois principales dénominations de l' église méthodiste principale , les personnes de la sainteté d'autres traditions théologiques ont établi des organismes autonomes. En 1881, DS Warner a lancé la Réforme de la lumière du soir, à partir de laquelle a été formée l' Église de Dieu (Anderson, Indiana) , apportant le restaurationnisme à la famille de la sainteté. Le mouvement de réforme de l'Église de Dieu a estimé que « le culte interracial était un signe de la véritable Église », les Blancs et les Noirs œuvrant régulièrement dans les congrégations de l'Église de Dieu, qui invitaient des personnes de toutes races à y adorer. Ceux qui ont été entièrement sanctifiés ont témoigné qu'ils étaient « sauvés, sanctifiés et les préjugés éliminés ». Bien que des étrangers attaquaient parfois les services et les réunions de camp de l'Église de Dieu pour leur position en faveur de l'égalité raciale, les membres de l'Église de Dieu n'étaient "pas découragés même par la violence" et "maintenaient leur forte position interraciale au cœur de leur message de l'unité de tous les croyants". . Dans les années 1890, Edwin Harvey et Marmaduke Mendenhall Farson ont lancé la Metropolitan Methodist Mission, connue sous le nom de Metropolitan Church Association ; il enseignait la vie communautaire , soutenant que « les biens matériels pourraient être des idoles qui pourraient menacer l'expérience de sanctification » et que « tandis que les gens qui n'ont pas le Saint-Esprit peuvent donner, ceux qui donnent tout ».

La Promesse du Père de Palmer , publiée en 1859, qui plaidait en faveur des femmes dans le ministère, influença plus tard Catherine Booth , co-fondatrice de l' Armée du Salut (la pratique du ministère par les femmes est courante mais pas universelle au sein des dénominations de la Sainteté mouvement). La fondation de l'Armée du Salut en 1878 a contribué à raviver le sentiment de sainteté dans le berceau du méthodisme - un feu entretenu par les méthodistes primitifs et d'autres descendants britanniques de Wesley et George Whitefield au cours des décennies précédentes.

Les missions à l'étranger ont émergé comme un objectif central du peuple de la Sainteté. À titre d'exemple de cette poussée d'évangélisation mondiale, le fondateur de Pilgrim Holiness Church , Martin Wells Knapp (qui a également fondé le Revivalist en 1883, la Pentecostal Revival League and Prayer League, la Central Holiness League 1893, l'International Holiness Union and Prayer League, et la Bible de Dieu School and College ), a connu beaucoup de succès en Corée, au Japon, en Chine, en Inde, en Afrique du Sud et en Amérique du Sud. Le travail missionnaire méthodiste au Japon a conduit à la création de la One Mission Society , l'une des plus grandes agences de sainteté d'envoi de missionnaires dans le monde.

réalignement wesleyen

Illustration de The Circuit Rider : A Tale of the Heroic Age d' Edward Eggleston représentant un circuit méthodiste à cheval.

Bien que de nombreux prédicateurs de la Sainteté, responsables de réunions de camps, auteurs et éditeurs de périodiques aient été méthodistes, cela n'était pas universellement populaire auprès des dirigeants méthodistes. Sur les quatre millions de méthodistes aux États-Unis au cours des années 1890, probablement un tiers à la moitié étaient attachés à l'idée de l' entière sanctification comme étant provoquée instantanément. Le célèbre érudit Daniel Whedon a déclaré : « ils ne sont pas wesleyens. Nous pensons qu'un Wesley vivant ne les admettrait jamais dans le système méthodiste. Les partisans du Mouvement de Sainteté cependant, résistaient farouchement à cette accusation, et ont défendu leur doctrine des propres mots de Wesley. L' un des fondateurs de l'association de réunion du camp, le juge Wood, a défendu sa doctrine avec une vaste étude de la doctrine de Wesley de la perfection chrétienne, intitulé Christian La perfection telle qu'enseignée par John Wesley . Dans ce livre, il a passé plusieurs centaines de pages en citant exclusivement Wesley pour défendre le point de vue du Mouvement de la sainteté sur l'entière sanctification. En fait, le Mouvement de la sainteté a si bien défendu sa doctrine que l'historien Melvin Dieter commente Le mouvement de la sainteté était « si étroitement identifié au méthodisme traditionnel et à la doctrine et à la vie wesleyennes que les opposants méthodistes au réveil ont été contraints de se distancer de Wesley et des auteurs standard de la théologie méthodiste dominante pour résoudre la lutte avec les éléments de la sainteté au sein de l'église. '" Même encore "Les dirigeants de la National Camp Meeting Association pour le P La promotion de la sainteté s'opposait généralement au "come-outisme"... Ils ont exhorté les croyants en l'entière sanctification et à la perfection chrétienne à rester dans leurs dénominations et à travailler en leur sein pour promouvoir l'enseignement de la sainteté et la vitalité spirituelle générale.

Le ministre méthodiste du Sud, BF Haynes, a écrit dans son livre, Tempest-Tossed on Methodist Seas , sa décision de quitter l'église méthodiste et de rejoindre ce qui allait devenir l' église du Nazaréen . Il y décrivait les divisions amères au sein de l'église méthodiste à propos du mouvement de la sainteté, y compris les agressions verbales faites contre les partisans du mouvement de la sainteté lors de la conférence de 1894. Cette tension a atteint son paroxysme lors de la conférence de 1898 de l'Église épiscopale méthodiste du Sud, lorsqu'elle a adopté la règle 301 :

Tout prédicateur itinérant ou local, ou laïc, qui tiendra des services religieux publics dans les limites d'une mission, d'un circuit ou d'une station, à la demande du prédicateur en charge de ne pas organiser de tels services, sera jugé coupable de conduite imprudente et devra être traités comme la loi le prévoit dans de tels cas.

De nombreux évangélistes de la Sainteté et ministres itinérants ont eu du mal à poursuivre leur ministère sous cette nouvelle règle, en particulier dans les principales charges et circuits méthodistes qui étaient hostiles au mouvement de la Sainteté. Dans les années qui ont suivi, des dizaines de nouvelles associations méthodistes de la sainteté ont été formées - beaucoup de ces associations "de sortie" et divers partis aliénés par le méthodisme principal se sont consolidés pour former de nouvelles dénominations (par exemple l' Église méthodiste libre , l' Église méthodiste wesleyenne , la l'Armée du Salut et l' Église du Nazaréen ).

D'autres méthodistes de la sainteté (les « indépendants ») sont restés au sein des principales églises méthodistes, comme HC Morrison qui est devenu le premier président de l' Asbury Theological Seminary , une université de premier plan du mouvement de la sainteté qui reste influente parmi les adhérents de la sainteté au méthodisme principal.

Ceux qui ont quitté les principales églises méthodistes pour former des dénominations de sainteté pendant cette période n'étaient pas plus de 100 000.

Début du 20ème siècle

Une caricature fondamentaliste décrivant le modernisme comme la descente du christianisme à l' athéisme , publiée pour la première fois en 1922, puis utilisée dans Seven Questions in Dispute de William Jennings Bryan.

Tout au long du début du 20e siècle, des campagnes de réveil d'une semaine avec les églises locales (et des éléments de réveil introduits dans le service de culte) ont perpétué la tradition des réunions de camp.

Le pentecôtisme et le mouvement charismatique se disputaient la loyauté des défenseurs de la sainteté (voir la section connexe ci-dessous), et un mouvement pentecôtiste-Sainteté distinct est né. Cette nouvelle dichotomie diminua progressivement la population du courant dominant du mouvement de la sainteté.

Certains défenseurs de la sainteté se sont retrouvés à l'aise avec le fondamentalisme et plus tard le mouvement évangélique . C'est à cette époque (1939) que l'Église épiscopale méthodiste (Nord et Sud) et l' Église protestante méthodiste ont fusionné pour former l'Église méthodiste. Cette fusion a créé une organisation chrétienne principale qui a rendu les éléments de sainteté restants au sein du méthodisme américain moins influents.

Milieu à la fin du 20e siècle

L'église méthodiste Grace Wesleyan est une église paroissiale de l' Allegheny Wesleyan Methodist Connection , l'une des plus grandes dénominations du mouvement conservateur de la sainteté , et est située à Akron, Ohio .

Les changements culturels qui ont suivi la Seconde Guerre mondiale ont entraîné une nouvelle division du mouvement de la sainteté.

Non contents de ce qu'ils considéraient comme une attitude laxiste envers le péché, plusieurs petits groupes ont quitté les dénominations de sainteté de la tradition méthodiste, et dans une moindre mesure les dénominations quaker , anabaptistes et restaurationnistes, pour former le mouvement conservateur de la sainteté . Fervents défenseurs de l'inerrance biblique , ils mettent l'accent sur la modestie dans l'habillement et les pratiques d'adoration revivalistes . Ils s'identifient plus au fondamentalisme classique qu'à l'évangélisme. Alors que certains ont souligné que le mouvement de la sainteté au sens large a décliné dans sa forte insistance à l'origine sur la doctrine de l'entière sanctification, le mouvement de la sainteté conservateur encourage, prêche et enseigne encore fréquemment cette définition de la sainteté et de l'entière sanctification, à la fois au niveau scientifique, et dans l'enseignement pastoral.

Alors que les conservateurs de la sainteté prenaient encore plus de distance, le méthodisme principal devenait de plus en plus important avec la fusion entre l'Église méthodiste et l'Église évangélique des frères unis, formant l' Église méthodiste unie en 1968. Un lent filet de Méthodistes unis mécontents et favorables à la sainteté sont partis pour la sainteté. dénominations du mouvement, tandis que d'autres défenseurs de la sainteté sont restés dans l'Église méthodiste unie et sont représentés dans le mouvement de la bonne nouvelle et le mouvement de confession . De nombreux membres du clergé Méthodiste Uni dans la tradition de la sainteté sont éduqués au Séminaire théologique d'Asbury .

Pendant ce temps, la majeure partie des églises Wesleyan-Holiness ont commencé à développer un mépris pour ce qu'elles considéraient comme du légalisme et ont progressivement abandonné les interdictions de danser et de fréquenter le théâtre, tout en maintenant des règles contre le jeu, ainsi que la consommation d'alcool et de tabac. Les positions persistantes sur le caractère sacré du mariage et l'abstinence correspondaient à des convictions similaires. Dans les années 1970, l'opposition à l'avortement est devenue un thème récurrent et, dans les années 1990, les déclarations contre la pratique de l' homosexualité étaient de plus en plus courantes. Une dévotion au travail de charité a continué, en particulier par l'Armée du Salut et d'autres agences confessionnelles et para - ecclésiastiques .

21e siècle

Un défilé de musique de l'Armée du Salut à Oxford , Royaume-Uni

Confrontés à une crise d'identité croissante et à une diminution continue du nombre, les Wesleyan-Holiness Evangelicals ont organisé plusieurs conférences interconfessionnelles et lancé plusieurs initiatives pour établir une distinction plus claire entre la théologie wesleyenne et celle des autres évangéliques et pour explorer comment aborder les problèmes sociaux contemporains et apparaître séduisant pour un « monde post-moderne ». À titre d'exemple, en 2006, le Wesleyan Holiness Consortium a publié « Le Manifeste de la sainteté » en collaboration avec des représentants des confessions méthodistes historiques de la sainteté, notamment l'Église méthodiste libre, l'Église méthodiste unie, l'Église wesleyenne et l'Église du Nazaréen.

Le fossé entre le fondamentalisme classique et l'évangélisme s'est creusé à la suite des attaques terroristes du 11 septembre contre les États-Unis par des fondamentalistes musulmans militants, alors que le terme « fondamental » est devenu associé à l'intolérance et aux attitudes agressives. Plusieurs groupes et publications de la sainteté évangélique ont dénoncé le terme « fondamentaliste » (préférant évangélique) tandis que d'autres se réconcilient à quel point le mouvement fondamentaliste des années 1920 reste une partie de leur histoire.

L'Église du Nazaréen, l'Église wesleyenne et l'Église méthodiste libre étaient les plus grands organismes de sainteté wesleyenne-évangélique à partir de 2015. Des pourparlers sur une fusion ont été déposés, mais de nouvelles coopératives telles que la Global Wesleyan Alliance ont été formées à la suite d'inter -rencontres confessionnelles.

L' Église méthodiste mondiale devrait se composer d'un grand nombre de traditionalistes, y compris ceux alignés sur le mouvement Wesleyan-Sainteté, une fois qu'un accord de séparation sera conclu par les dirigeants de l'Église Méthodiste Unie et les délégués à la conférence en 2022 ou plus tard. Le Livre de Discipline de l'Église Méthodiste Mondiale enseigne ainsi qu'« une vie de sainteté ou 'l'entière sanctification' devrait être le but du voyage de chaque individu avec Dieu.

À ce stade, l'héritage du Mouvement de la sainteté est fragmenté entre la branche la plus conservatrice, essayant de maintenir et de raviver la doctrine et la pratique historiques de la sainteté, et d'autres plus disposées à aller au-delà de la doctrine et de la tradition du passé.

Influences

Les principales racines du mouvement de la sainteté sont les suivantes :

Relation et réaction au pentecôtisme

Le mouvement traditionnel de la sainteté est distinct du mouvement pentecôtiste , qui croit que le baptême dans le Saint-Esprit implique des manifestations surnaturelles telles que le parler en langues inconnues . Bon nombre des premiers pentecôtistes sont issus du mouvement de la sainteté, et à ce jour, de nombreux « pentecôtistes classiques » maintiennent une grande partie de la doctrine de la sainteté et plusieurs de ses pratiques de dévotion. Plusieurs de ses dénominations incluent le mot « Sainteté » dans leurs noms, y compris l' Église pentecôtiste de la sainteté .

Les termes pentecôtiste et apostolique , maintenant utilisés par les adeptes de la doctrine pentecôtiste et charismatique, étaient autrefois largement utilisés par les églises de la Sainteté en relation avec le style de vie consacré qu'elles voient décrit dans le Nouveau Testament .

Pendant le réveil de la rue Azusa (souvent considéré comme l'avènement du pentecôtisme), la pratique du parler en langues a été fortement rejetée par les dirigeants du mouvement traditionnel de la sainteté. Alma White , la dirigeante de l' Église Pillar of Fire , une dénomination de Sainteté, a écrit un livre contre le mouvement pentecôtiste qui a été publié en 1936 ; l'œuvre, intitulée Demons and Tongues , représentait le rejet précoce du mouvement pentecôtiste parlant les langues. White a appelé le parler en langues « charabia satanique » et les services pentecôtistes « le point culminant du culte des démons ». Cependant, de nombreuses églises de la Sainteté contemporaines croient maintenant en la légitimité du parler en langues inconnues, mais pas en tant que signe d'entière sanctification comme l'enseignent encore les pentecôtistes classiques.

Il y a environ 78 millions de pentecôtistes classiques et 510 millions de charismatiques assortis qui partagent un héritage ou des croyances communes avec le mouvement pentecôtiste. Si le mouvement de la sainteté et les chrétiens pentecôtistes/charismatiques étaient comptés ensemble, la population totale serait d'environ 600 millions.

Dénominations et associations

Plusieurs organisations et programmes existent pour promouvoir le mouvement de la sainteté, planifier des missions et promouvoir l'œcuménisme parmi les églises :

Le mouvement de la sainteté a conduit à la formation et au développement de plusieurs dénominations et associations chrétiennes. Vous trouverez ci-dessous les dénominations qui ont historiquement adhéré de manière substantielle à la doctrine du mouvement de la sainteté (à l'exclusion du mouvement conservateur de la sainteté et des corps spécifiquement pentecôtistes de la sainteté ).

Collèges, écoles bibliques et universités

De nombreuses institutions d'enseignement supérieur existent pour promouvoir les idées de sainteté, ainsi que pour fournir un enseignement des arts libéraux.

Voir également

Les références

Remarques

Citations

Sources primaires

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Lectures complémentaires

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Liens externes