Houngan -Houngan

Prêtre vaudou haïtien
Houngan
Leader dans le vodou haïtien
Houngan ceremony ritual.jpg
Rituel de la cérémonie Houngan
Emplacement Haïti
Origines religieuses Dahomey (actuelle République du Bénin)
Tribu des parents Fon
Langue anglais, français, fon
Religion Vodou haïtien

Houngan , ou oungan , est le terme désignant un prêtre masculinen vaudou haïtien (une femme prêtre est connue sous le nom de mambo ). Le terme est dérivé dumot Fon hounnongan . Les Houngans sont également connus sous le nom de makandals .

Le vaudou haïtien est une religion de la diaspora africaine , qui mélange le vaudou traditionnel du royaume du Dahomey avec le catholicisme romain . À l' instar de leur héritage ouest-africain , les houngans sont des leaders au sein de la communauté qui dirigent des temples ( ounfó ) pour respecter et servir le loa (ou lwa ) aux côtés du grand maître (grand maître ou créateur). Les Loa sont des esprits, englobant une collection de dieux yorubas et de saints catholiques romains. Les Loa sont parfois considérés comme des fantômes, qui se manifestent chez les gens lors des cérémonies vaudous. Chaque Loa a un rythme de danse, un chant, des victuailles sacrificielles et des vêtements distincts. Loa choisit des houngans pendant qu'ils rêvent, où ils sont chargés par les dieux du Vodun d'être leurs serviteurs dans le monde des mortels. C'est le rôle du Houngan de préserver les rituels et les chants, de maintenir et de développer la relation entre les esprits et la communauté dans son ensemble. Les Houngans sont chargés de diriger le service de tous les esprits de leur lignée, effectuant des rituels pour la communauté - cérémonies de décès et de mariage; rituels de guérison; initiations pour les nouveaux prêtres (tesses) ; créer des potions et lancer des sorts ; et les interprétations des rêves . Parfois, ils peuvent aussi être des bokor (sorciers).

Dutty Boukman était un houngan connu pour avoir déclenché la révolte des esclaves haïtiens de 1791, travaillant avec Cécile Fatiman pour inspirer et organiser les esclaves pour la révolution. Parmi les autres houngans notables, citons l'artiste Clotaire Bazile, le professeur Patrick Bellegarde-Smith et Don Pedro vénérant du Petro loa .

Histoire

Le vodou haïtien est originaire du royaume du Dahomey qui fait partie du Bénin actuel et de l'ouest du Nigeria . Pendant la traite des esclaves , des milliers de personnes du Dahomey ont été réduites en esclavage et transportées de l'autre côté de l'Atlantique vers les îles des Caraïbes . Pendant la période coloniale française, l'économie de Saint-Domingue (aujourd'hui Haïti ) était basée sur le travail des esclaves travaillant dans les plantations de canne à sucre. Ces indigènes d'Afrique de l'Ouest ont apporté la culture et la religion vaudou de leur pays d'origine en Haïti. Le vodun aux côtés du catholicisme romain forcé occidental a fusionné pour créer ce que nous connaissons sous le nom de vodou haïtien. Par conséquent, il existe de nombreux éléments du vodou haïtien qui remontent aux origines du Dahomey.

Aux côtés du vaudou et du catholicisme romain, le vodou haïtien contient également des éléments des formes africaines du christianisme, de l'islam et de la mythologie des marins celtiques qui ont influencé le vodou haïtien sur les bateaux négriers et dans les ports. Ce mélange de traditions donne aux houngans la réputation d'être "cosmopolites" à leur manière. Les Houngans sont chargés de maintenir la vitalité du vodou haïtien et de l'adapter aux besoins du 21e siècle. L'auteur Ian Thomson a déclaré qu'un "prêtre vaudou est généralement un homme d'affaires astucieux", prouvant que la religion houngan et la religion vaudou haïtienne sont flexibles et capables de s'adapter à leurs environnements changeants pour survivre.

Étymologie

Au Dahomey, le terme Vodun est synonyme du préfixe hun- , qui se prête à la racine du nom houngan parmi d'autres terminologies telles que hounsi et hounfort . La terminaison -gan , provient également du Dahomey, signifiant "chef des esprits", ou en d'autres termes, "prêtre".

Sacerdoce vaudou

Les houngans peuvent être choisis de trois manières : à travers une expérience onirique dans laquelle un loa informe qu'ils sont choisis comme serviteurs, ayant des visions, ou par des rituels de dégradation et de transfert après la mort d' un houngan important . Chaque Houngan a autorité dans son propre temple, cependant, il n'y a pas de hiérarchie officielle au sein du vaudou haïtien.

Un asson, le hochet sacré des houngans et des mambos . Constituée d'une calebasse, elle est recouverte de perles ou de vertèbres de serpent. Une petite cloche est attachée.

Pour devenir houngan , il faut d'abord subir une initiation. Premièrement, une période d'isolement et de réclusion (typique d'une initiation africaine) connue sous le nom de Kouche Kanzo doit avoir lieu. Puis a lieu le Lave Tèt (« le lavage de la tête »), qui est une cérémonie où les cheveux sont lavés sept fois avec un mélange de plantes à nettoyer spirituellement afin de mieux recevoir le Loa. Ensuite, divers rituels et sacrifices sont faits. C'est souvent un processus long et coûteux, car de nombreux articles doivent être achetés, tels que la présentation de la nourriture et des boissons préférées d'Iwa, et des vêtements de cérémonie faits à la main.

Lors d'une visite à Paka Loko (le patron des mambos et des houngans ), un ason (hochet sacré) est remis aux houngans comme la marque de leur sacerdoce. Les Houngans reçoivent également un nom spirituel de Papa Loko qui est utilisé comme identification parmi d'autres houngans et mambos .

Rituels et cérémonies

En raison de la grande population catholique en Haïti, de nombreux Haïtiens sont à la fois catholiques pratiquants et de la religion vaudou. Par conséquent, les cérémonies vaudou ne sont pas autorisées pendant les grandes fêtes chrétiennes telles que Noël. Certaines caractéristiques du catholicisme font partie du vaudou haïtien, telles que les lectures de la Bible, les récitations de prières et l'utilisation de bougies.

Le houngan a un contrôle total et un rôle central dans les cérémonies, chaque houngan ou mambo ayant une interprétation originale du style de rituel exécuté. Ils servent d'intermédiaires entre les adeptes du vaudou et du loa . Les couleurs habituelles pour un houngan sont le rouge, le noir et le blanc.

Les Houngans peuvent avoir des étudiants ou des assistants appelés badji-cans .

Consécration

La consécration est une manière de se dédier au sacré et s'effectue en vaudou haïtien en signant une croix à longueur de bras égale sur un objet, une personne ou dans l'espace qui doit être consacré. Un houngan effectue généralement cela et peut utiliser un morceau de feuille de gingembre ou un autre brin trempé dans l'eau pour faire la bénédiction. Les houngan vont d'abord aligner leur bol de fleur de ginen (un mélange de semoule de maïs et d'herbes dédié à un vévé particulier ) avec le cosmos dans lequel ils se tiennent centrés. Ensuite, la vire (un ensemble ritualisé de tours et d'inclinaisons pour orienter le corps) est exécutée, tout en tenant une bougie et une tasse d'eau dans les mains. Une fois cette opération terminée, chacune des quatre directions est saluée. Après cela, le houngan pose la coupe d'eau sur le sol et touche la terre avec le dos de sa main, en disant : « nous venons de la terre et nous y retournerons ». Enfin, une vire différente est exécutée et le houngan avec son ason fait signe au public de s'asseoir. Lorsque tout le monde est assis, des chansons pour chaque loa et vévé sont chantées à plusieurs reprises tout au long de la nuit.

Rituels de mort

Après un décès, les membres de la famille peuvent rendre visite à un Houngan pour découvrir qui était responsable du décès.

Desounen est un rituel de la mort et le premier d'un souvenir d'un an à effectuer après la mort d'un initié vaudou. Le houngan place des morceaux du cadavre, tels que des ongles ou des cheveux, dans le govi du défunt . Les Loa avec lesquels le défunt avait un lien particulier (souvent des Loa familiaux ), sont appelés et invités à posséder le corps une dernière fois. Ensuite, des sacrifices sont faits au loa et du sang coule sur le cadavre. Il est demandé aux Loa de quitter définitivement leur corps et de trouver la paix dans un collier sacré porté par le défunt et désormais conservé dans un govi . Cela libère officiellement le gwoboanj (force vitale sacrée) du cadavre, laissant le gwoboanj libre de trouver une nouvelle vie.

Un an et un jour après le décès, il est nécessaire de retirer à nouveau le gwobonaj pour assurer la sécurité et la santé des proches du défunt. Cette cérémonie est appelée retirer d'en bas de l'eau : les morts, ayant été privés de forme matérielle et étant allés se reposer dans les eaux de l'abîme, sont rituellement invoqués de "sous l'eau." Il s'agit de la liaison finale du loa familial au govi , réalisée par le houngan à travers des chants, des danses et des prières à l'éminent Loa.

vénération des Loas

Pour invoquer chaque loa , un vévé spécifique doit être tracé. Le houngan les écrit dans son cahier personnel, chaque Loa ayant des formules uniques avec des diagrammes et des instructions spécifiques. Ces instructions incluent des rythmes de tambour, des mouvements de danse et des chansons spécifiques. La combinaison spécifique de médias multisensoriels invoque le loa pour quitter le vilokan (demeure du loa ) et posséder le houngan pendant la cérémonie. Un ou plusieurs loa peuvent être invoqués selon les besoins pour l'occasion.

Ville-aux-Camps

La maison de Loa serait une île sous la mer dans la ville mythologique de Ville-aux-Camps. Peu de personnes vivantes sont entrées dans la ville, cependant, le contact avec la ville est plus fréquent et peut être réalisé par le houngan . Le houngan invoque d'abord Legba ( loa du carrefour), qui permet une communication plus poussée avec le monde divin, agissant comme interprète et protecteur du loa . Legba est interpellé par la danse rythmique et le chant aux côtés d'un dessin vévé .

Possession de l'esprit

On dit que la possession spirituelle se produit généralement lors de cérémonies, au cours desquelles quelques participants peuvent devenir momentanément possédés par Loa, qui sont invoqués par le houngan . Le possédé peut acquérir les caractéristiques du loa choisi et être capable d'accomplir des exploits inhabituels tels que toucher un fer chaud sans qu'il laisse de traces d'échaudure. La possession peut également se produire en dehors d'une cérémonie vaudou, mais uniquement en période de stress émotionnel.

Pèlerinage à Saut-d'Eau

Un pèlerinage au village de Saut-d'Eau , au centre d'Haïti, a lieu chaque année par les adeptes du vaudou haïtien. Le 16 juillet, des milliers de personnes se rassemblent aux cascades juste à l'extérieur du village pour rendre hommage à la Vierge Marie et à Ezili Freda Dahomey. Les pèlerins se baignent dans les eaux pour se préparer à la possession et à la guérison des esprits. Les Houngans construisent de minuscules temples dans les clairières de la jungle à proximité de la cascade, où ils dansent avec des pèlerins tenant des rubans bleus et rouges, les attachant autour des arbres pour se débarrasser de leur mauvaise santé.

Houngans notables

L'avocat anti-esclavagiste, Dutty Boukman, est né en Sénégambie (aujourd'hui le Sénégal et la Gambie) et a été amené en Jamaïque pendant la traite des esclaves. De là, il s'est finalement retrouvé en Haïti, où il serait missionnaire pour lancer la Révolution haïtienne de 1791. Boukman était un houngan et avait donc une influence significative sur la population esclave, permettant de déclencher une révolte des esclaves. Boukman était également connu sous le nom de « Zambo » pour ses partisans. Le 14 août 1791, Boukman aux côtés de Cécile Fatiman (une mambo), se rend dans la forêt de Bois-Caïman au nord d'Haïti. Ici, une cérémonie Vodou a eu lieu. La légende obscurcit les détails de la cérémonie. En tant que religion diasporique, l'oralité joue un grand rôle dans l'histoire du vaudou haïtien, il existe donc de nombreux désaccords entre les historiens quant aux événements exacts qui se sont déroulés. Les seuls documents écrits ont été par l'occupation française, ont donc une crédibilité douteuse. L'histoire largement acceptée est que Fatiman aurait contacté les divinités ouest-africaines impliquant des sacrifices d'animaux et un serment. On pense que Boukman a prononcé un discours passionné appelant les Africains asservis à vénérer leur propre Être suprême originel et à s'opposer au « faux » Dieu chrétien. Le discours de Boukman a conclu avec « Route lalibete nan tout ké nou! » ( « Écoutez la voix de la liberté qui parle dans le cœur de nous tous! »). Le discours avait non seulement des fins religieuses, mais a également suscité un désir de liberté et de liberté parmi les esclaves.

Un autre houngan notable est l'artiste Clotaire Bazile. Il a commencé sa carrière de créateur en réalisant des Vévé (images sacrées dessinées sur le sol par dispersion de poudres), mais, tous les houngans entreprennent ce rituel, donc Bazile n'était pas officiellement considéré comme un artiste à cette époque. En 1973, Loa, dans les rêves de Bazile, lui demande de fabriquer des drapeaux pour son temple de Port-au-Prince. En 1980, Bazile a ouvert un atelier où les membres de sa famille et ses amis peuvent contribuer à son travail. Ses créations sont des formes géométriques distinctives et tirées de souvenirs de rêve avant d'être transférées sur du tissu. Le processus est similaire aux procédures entreprises par les imams et les marabouts pour créer une divination ou une amulette. Dans une interview en 1993 à Brookline, Massachusetts, Bazile a décrit le processus de sélection par Loa pour entreprendre son œuvre : « Depuis que les Iwa m'ont choisi, j'ai été obligé de faire ce qu'ils voulaient. C'est une expérience bouleversante à poursuivre par l'Iwa. Il y a deux possibilités : soit tu fais ce qu'ils veulent, soit tu meurs. Les drapeaux fabriqués par Bazile ont des symboles qui représentent chaque groupe d'Iwa, ayant donc le pouvoir de l'Iwa en eux. Les drapeaux sont baptisés pour un usage rituel pour activer ce pouvoir. Bazile fabrique également des Paquet Congo (bouteilles habillées) qui signalent au Petro Iwa.

Patrick Bellegarde-Smith est un autre houngan notable , professeur d'africologie à l'Université du Wisconsin-Milwaukee.

Houngan Don Pedro (ou Don Petwo) a vécu à la fin du XVIIIe siècle et a participé activement à la lutte pour l'indépendance d'Haïti en 1804. Pedro était doué de clairvoyance et a créé une danse rapide pour respecter les Petro loa , qui portent le nom lui.

Les références