Tabou de l'inceste - Incest taboo

Un tabou de l'inceste est toute règle ou norme culturelle qui interdit les relations sexuelles entre certains membres d'une même famille , principalement entre personnes apparentées par le sang . Toutes les cultures humaines ont des normes qui excluent certains parents proches de ceux considérés comme des partenaires sexuels ou matrimoniaux appropriés ou autorisés , ce qui rend ces relations taboues . Cependant, différentes normes existent entre les cultures quant aux relations de sang sont autorisées en tant que partenaires sexuels et celles qui ne le sont pas. Les relations sexuelles entre personnes apparentées soumises au tabou sont appelées relations incestueuses .

Certaines cultures interdisent les relations sexuelles entre les membres du clan , même lorsqu'aucune relation biologique traçable n'existe, tandis que les membres d'autres clans sont autorisés indépendamment de l'existence d'une relation biologique. Dans de nombreuses cultures, certains types de relations entre cousins ​​sont préférés comme partenaires sexuels et conjugaux, alors que dans d'autres, ils sont tabous. Certaines cultures autorisent les relations sexuelles et conjugales entre tantes/oncles et neveux/nièces. Dans certains cas, les mariages frère-sœur ont été pratiqués par les élites avec une certaine régularité. Les unions parents-enfants et frères et sœurs sont presque universellement tabous.

Source du tabou

Le débat sur l'origine du tabou de l'inceste a souvent été présenté comme une question de savoir s'il est fondé sur la nature ou l'éducation .

Une explication considère le tabou de l'inceste comme une mise en œuvre culturelle d'une préférence biologiquement évoluée pour les partenaires sexuels avec lesquels il est peu probable que l'on partage des gènes, car la consanguinité peut avoir des conséquences néfastes. L'hypothèse la plus répandue propose que l' effet dit Westermarck décourage les adultes d'avoir des relations sexuelles avec des individus avec lesquels ils ont grandi. L'existence de l'effet Westermarck a obtenu un certain soutien empirique.

Une autre école soutient que l'interdiction de l'inceste est une construction culturelle qui surgit comme un effet secondaire d'une préférence humaine générale pour l' exogamie de groupe , qui survient parce que les mariages mixtes entre les groupes construisent des alliances précieuses qui améliorent la capacité des deux groupes à s'épanouir. Selon ce point de vue, le tabou de l'inceste n'est pas nécessairement universel, mais est susceptible de surgir et de devenir plus strict dans des circonstances culturelles qui favorisent l'exogamie par rapport à l' endogamie , et susceptible de devenir plus laxiste dans des circonstances qui favorisent l'endogamie. Cette hypothèse a également obtenu un certain soutien empirique.

Limites à l'évolution biologique du tabou

Alors qu'il est théoriquement possible que la sélection naturelle puisse, dans certaines circonstances génétiques , sélectionner des individus qui évitent instinctivement de s'accoupler avec des parents (proches), l'évolution biologique ne peut pas sélectionner pour punir les autres pour l'inceste, car même les individus consanguins génétiquement affaiblis sont de meilleurs postes de garde contre les prédateurs. que rien du tout, et les individus faibles sont utiles pour les individus les plus forts du groupe car ils recherchent les prédateurs sans pouvoir rivaliser sérieusement avec les individus les plus forts. Punir les deux parties dans une relation incestueuse ne peut même pas être bénéfique pour les gènes des individus punir un parent un peu plus éloigné pour s'être accouplé avec un parent plus proche, car punir également le parent plus proche est contre-productif à toute fonction de protection du parent plus proche et de la santé de sa progéniture (dans un contexte où la prédation et la famine sont des facteurs importants, par opposition à un État-providence riche ).

Recherche sur le tabou

L' anthropologie moderne s'est développée à une époque où de nombreuses sociétés humaines étaient analphabètes, et une grande partie des recherches sur les tabous de l'inceste a eu lieu dans des sociétés sans codes juridiques, et donc sans lois écrites concernant le mariage et l'inceste. Néanmoins, les anthropologues ont découvert que l'institution du mariage et les règles concernant les comportements sexuels appropriés et inappropriés existent dans toutes les sociétés. L'extrait suivant de Notes and Queries on Anthropology (1951), un manuel de terrain bien établi pour la recherche ethnographique , illustre la portée de l'enquête ethnographique sur la question :

L'inceste est un rapport sexuel entre individus apparentés à certains degrés de parenté interdits . Dans chaque société, il existe des règles interdisant les unions incestueuses, tant pour les rapports sexuels que pour le mariage reconnu. Les deux interdictions ne coïncident pas nécessairement. Il n'y a pas d'uniformité quant aux degrés impliqués dans les interdictions. Les règles régissant l'inceste doivent être étudiées dans chaque société au moyen de la méthode généalogique . L'interdiction peut être si étroite qu'elle n'inclut qu'un seul type de relation parent-enfant (bien que cela soit très rare), ou ceux au sein de la famille élémentaire ; ou assez large pour inclure tous ceux avec lesquels on peut retracer la parenté généalogique ou classificatoire. La pratique la plus courante est que les unions avec certains parents seulement sont considérées comme incestueuses, les relations étant réglées par le type de filiation mis en avant. Dans certaines sociétés, les unions avec certaines personnes liées par affinité sont également considérées comme incestueuses. Quelles sont les sanctions qui incombent (a) aux personnes concernées ; (b) la communauté dans son ensemble ? De telles sanctions sont-elles imposées par l'autorité, ou sont-elles censées assurer automatiquement par toute action de force surnaturelle ? Existe-t-il une corrélation entre la sévérité de la peine et la proximité du lien de sang des partenaires coupables ? Les enfants doivent-ils naître à la suite d'unions incestueuses, comment sont-ils traités ? Existe-t-il des méthodes, rituelles ou légales, par lesquelles les personnes qui relèvent des degrés interdits et souhaitent se marier peuvent rompre la relation et devenir libres de se marier ?

Comme cet extrait le suggère, les anthropologues font la distinction entre les normes sociales et le comportement social réel ; une grande partie de la théorie sociale explore la différence et la relation entre les deux. Par exemple, quel est le but des interdictions qui sont régulièrement violées (comme par exemple lorsque les gens prétendent que l'inceste est tabou tout en adoptant un comportement incestueux) ?

Il convient en outre de noter que dans ces théories, les anthropologues ne s'intéressent généralement qu'à l'inceste frère-sœur et ne prétendent pas que toutes les relations sexuelles entre les membres de la famille sont tabous ou même nécessairement considérées comme incestueuses par cette société. Ces théories sont encore compliquées par le fait que dans de nombreuses sociétés, les personnes liées les unes aux autres de différentes manières, et parfois de manière distante, sont classées ensemble comme frères et sœurs, et d'autres qui sont tout aussi étroitement liées génétiquement ne sont pas considérées comme des membres de la famille.

De plus, la définition se limite aux rapports sexuels ; cela ne veut pas dire que d'autres formes de contact sexuel n'ont pas lieu, ou sont proscrites ou prescrites. Par exemple, dans certaines sociétés inuites de l'Arctique, et traditionnellement à Bali , les mères caressaient régulièrement le pénis de leurs fils en bas âge; un tel comportement n'était pas considéré comme plus sexuel que l'allaitement.

Il convient également de noter que, dans ces théories, les anthropologues s'intéressent principalement aux règles du mariage et non au comportement sexuel réel. Bref, les anthropologues n'étudiaient pas « l'inceste » en soi ; ils demandaient aux informateurs ce qu'ils entendaient par "inceste", et quelles étaient les conséquences de "l'inceste", afin de cartographier les relations sociales au sein de la communauté.

Cet extrait suggère également que la relation entre les pratiques sexuelles et matrimoniales est complexe, et que les sociétés distinguent entre différentes sortes d'interdictions. En d'autres termes, bien qu'il puisse être interdit à un individu de se marier ou d'avoir des relations sexuelles avec de nombreuses personnes, différentes relations sexuelles peuvent être interdites pour différentes raisons et avec différentes peines.

Par exemple, les Trobriandais interdisent à la fois les relations sexuelles entre une femme et son frère, et entre une femme et son père, mais ils décrivent ces interdictions de manières très différentes : les relations entre une femme et son frère relèvent de la catégorie des relations interdites entre membres du même clan; les relations entre une femme et son père ne le font pas. C'est parce que les Trobriandais sont matrilinéaires ; les enfants appartiennent au clan de leur mère et non de leur père. Ainsi, les relations sexuelles entre un homme et la sœur de sa mère (et la fille de la sœur de sa mère) sont également considérées comme incestueuses, mais les relations entre un homme et la sœur de son père ne le sont pas. Un homme et la sœur de son père auront souvent une relation coquette, et, loin d'être tabou, la société trobriandaise encourage un homme et la sœur de son père ou la fille de la sœur de son père à avoir des relations sexuelles ou à se marier.

Explications instinctives et génétiques

Une explication de ce tabou est qu'il est dû à une aversion instinctive et innée qui réduirait les effets génétiques néfastes de la consanguinité, tels qu'une incidence plus élevée de malformations congénitales congénitales (voir l'article Dépression de consanguinité ). Depuis l'essor de la génétique moderne, la croyance en cette théorie a grandi.

Malformations congénitales et consanguinité

L'augmentation de la fréquence des malformations congénitales souvent attribuées à la consanguinité résulte directement d'une augmentation de la fréquence des allèles homozygotes hérités par la progéniture des couples consanguins. Cela conduit à une augmentation de la fréquence des allèles homozygotes au sein d'une population et entraîne des effets divergents. Si un enfant hérite de la version des allèles homozygotes responsables d'une anomalie congénitale de ses parents, l'anomalie congénitale sera exprimée ; d'autre part, si l'enfant héritait de la version des allèles homozygotes non responsables d'une anomalie congénitale, cela diminuerait en fait le rapport de la version allélique responsable de l'anomalie congénitale dans cette population. Les conséquences globales de ces effets divergents dépendent en partie de la taille de la population.

Dans les petites populations, tant que les enfants nés avec des malformations congénitales héréditaires meurent (ou sont tués) avant de se reproduire, l'effet ultime de la consanguinité sera de diminuer la fréquence des gènes défectueux dans la population ; avec le temps, le pool génétique sera plus sain. Cependant, dans les populations plus importantes, il est plus probable qu'un grand nombre de porteurs survivent et s'accouplent, ce qui entraîne des taux plus constants de malformations congénitales. Outre les gènes récessifs, il existe également d'autres raisons pour lesquelles la consanguinité peut être nocive, comme une gamme étroite de certains gènes du système immunitaire dans une population augmentant la vulnérabilité aux maladies infectieuses (voir Complexe majeur d'histocompatibilité et sélection sexuelle ). Les coûts biologiques de l'inceste dépendent aussi largement du degré de proximité génétique entre les deux parents se livrant à l'inceste. Ce fait peut expliquer pourquoi le tabou culturel inclut généralement des interdictions de relations sexuelles entre parents proches, mais inclut moins souvent des interdictions de relations sexuelles entre parents plus éloignés. Les enfants nés de parents proches ont une survie réduite. De nombreuses espèces de mammifères, y compris les primates les plus proches de l'humanité , évitent l'inceste.

Effet Westermarck

L' effet Westermarck , proposé pour la première fois par Edvard Westermarck en 1891, est la théorie selon laquelle les enfants élevés ensemble, quelle que soit leur relation biologique, forment un attachement sentimental qui est par nature non érotique. Melford Spiro a fait valoir que ses observations selon lesquelles des enfants non apparentés élevés ensemble dans les kibboutzim israéliens s'évitaient néanmoins les uns les autres, car les partenaires sexuels confirmaient l'effet Westermarck. Joseph Shepher dans une étude a examiné la deuxième génération dans un kibboutz et n'a trouvé aucun mariage ni aucune activité sexuelle entre les adolescents du même groupe de pairs. Ce n'était pas imposé mais volontaire. En regardant les adultes de la deuxième génération dans tous les kibboutzim, sur un total de 2769 mariages, aucun n'était entre ceux du même groupe de pairs.

Cependant, selon une critique de livre par John Hartung d'un livre de Shepher, sur 2516 mariages documentés en Israël, 200 étaient entre des couples élevés dans le même kibboutz. Ces mariages ont eu lieu après que de jeunes adultes élevés dans des kibboutzim aient servi dans l'armée et rencontré des dizaines de milliers d'autres partenaires potentiels, et 200 mariages sont plus élevés que ce à quoi on pourrait s'attendre par hasard. Sur ces 200 mariages, cinq étaient entre des hommes et des femmes qui avaient été élevés ensemble pendant les six premières années de leur vie, ce qui irait à l'encontre de l'effet Westermarck.

Une étude à Taïwan sur les mariages où la future mariée est adoptée dans la famille du marié en tant que nourrisson ou petit enfant a révélé que ces mariages ont un taux d'infidélité et de divorce plus élevé et une fécondité plus faible que les mariages ordinaires ; il a été avancé que cette observation est cohérente avec l'effet Westermarck.

Objections de tiers

Une autre approche consiste à examiner les objections morales à l'inceste par des tiers. Cela augmente plus un enfant a grandi avec un autre enfant du sexe opposé. Cela se produit même si l'autre enfant n'a aucun lien génétique. Il a été avancé que les humains disposent d'un système spécial de détection de la parenté qui, outre le tabou de l'inceste, régule également une tendance à l' altruisme envers la parenté.

Contre-arguments

Une objection contre une base instinctive et génétique pour le tabou de l'inceste est que l'inceste se produit. Les anthropologues ont également soutenu que la construction sociale « l'inceste » (et le tabou de l'inceste) n'est pas la même chose que le phénomène biologique de « la consanguinité ». Par exemple, il existe une relation génétique égale entre un homme et la fille de la sœur de son père et entre un homme et la fille de la sœur de sa mère, de sorte que les biologistes considéreraient l'accouplement incestueux dans les deux cas, mais les Trobriandais considèrent l'accouplement incestueux dans un cas et pas dans l'autre. Les anthropologues ont documenté un grand nombre de sociétés où les mariages entre cousins ​​germains sont interdits comme incestueux, tandis que les mariages entre cousins ​​germains sont encouragés. Par conséquent, il est soutenu que l'interdiction des relations incestueuses dans la plupart des sociétés n'est pas fondée ou motivée par des préoccupations concernant la proximité biologique. D'autres études sur les mariages entre cousins ​​ont trouvé un support pour une base biologique pour le tabou. De plus, les partisans actuels des influences génétiques sur le comportement ne prétendent pas que les gènes déterminent le comportement de manière absolue, mais que les gènes peuvent créer des prédispositions qui sont affectées de diverses manières par l'environnement (y compris la culture).

Steve Stewart-Williams s'oppose à l'idée que le tabou de l'inceste est un phénomène occidental, arguant que si le mariage frère-sœur a été signalé dans un large éventail de cultures telles que les cultures égyptienne, inca et hawaïenne, ce n'était pas un phénomène à l'échelle de la culture, étant largement limité aux classes supérieures. Stewart-Williams soutient que ces mariages étaient en grande partie politiques (leur fonction étant de maintenir le pouvoir et la richesse concentrés dans la famille) et il n'y a aucune preuve que les frères et sœurs étaient attirés l'un par l'autre et il y a en fait des preuves contre cela (par exemple, Cléopâtre a épousé deux de ses frères mais n'a pas eu d'enfants avec eux, n'ayant d'enfants qu'avec des amants indépendants). Stewart-Williams suggère qu'il s'agissait donc simplement d'un cas de pression sociale dépassant les instincts anti-inceste. Stewart-Williams observe également qu'un comportement anti-inceste a été observé chez d'autres animaux et même de nombreuses espèces végétales (de nombreuses plantes pourraient s'autopolliniser mais ont des mécanismes qui les empêchent de le faire).

Explications sociologiques

La théorie psychanalytique — en particulier l'existence revendiquée d'un complexe d' Odipe , qui n'est pas une aversion pulsionnelle contre l'inceste mais un désir pulsionnel — a influencé de nombreux théoriciens cherchant à expliquer le tabou de l'inceste à l'aide de théories sociologiques.

Exogamie

L'anthropologue Claude Lévi-Strauss a développé un argumentaire général en faveur de l'universalité du tabou de l'inceste dans les sociétés humaines. Son argumentation commence par l'affirmation que le tabou de l'inceste est en fait une interdiction contre l' endogamie , et l'effet est d'encourager l' exogamie . Par l'exogamie, des ménages ou des lignages non apparentés noueront des relations par le mariage, renforçant ainsi la solidarité sociale. C'est-à-dire que Lévi-Strauss considère le mariage comme un échange de femmes entre deux groupes sociaux. Cette théorie est basée en partie sur la théorie du Don de Marcel Mauss , qui (selon les mots de Lévi-Strauss) soutenait :

que l'échange dans les sociétés primitives consiste moins en transactions économiques qu'en dons réciproques, que ces dons réciproques ont une fonction bien plus importante que dans la nôtre, et que cette forme primitive d'échange n'est pas simplement ni essentiellement de nature économique, mais est ce qu'il appelle à juste titre « un fait social total », c'est-à-dire un événement qui a une signification à la fois sociale et religieuse, magique et économique, utilitaire et sentimentale, juridique et morale.

Il s'appuie également sur l'analyse par Lévi-Strauss de données sur différents systèmes de parenté et pratiques matrimoniales documentées par les anthropologues et les historiens. Lévi-Strauss a attiré l'attention spécifiquement sur les données recueillies par Margaret Mead lors de ses recherches chez les Arapesh . Lorsqu'elle a demandé si un homme dort avec sa sœur, Arapesh a répondu : « Non, nous ne couchons pas avec nos sœurs. Nous donnons nos sœurs à d'autres hommes, et d'autres hommes nous donnent leurs sœurs. Mead a posé la question à plusieurs reprises, demandant ce qui se passerait si un frère et une sœur avaient des relations sexuelles l'un avec l'autre. Lévi-Strauss cite la réponse d'Arapesh :

Quoi, tu aimerais épouser ta sœur ? Quel est le problème avec vous de toute façon? Tu ne veux pas un beau-frère ? Ne vous rendez-vous pas compte que si vous épousez la sœur d'un autre homme et qu'un autre homme épouse votre sœur, vous aurez au moins deux beaux-frères, tandis que si vous épousez votre propre sœur, vous n'en aurez aucun ? Avec qui chasserez-vous, avec qui jardinerez-vous, qui visiterez-vous ?

En appliquant la théorie de Mauss à des données telles que celle de Mead, Lévi-Strauss a proposé ce qu'il a appelé la théorie des alliances . Il a soutenu que, dans les sociétés « primitives », le mariage n'est pas fondamentalement une relation entre un homme et une femme, mais une transaction impliquant une femme qui forge une relation – une alliance – entre deux hommes. Ses Structures élémentaires de la parenté prennent cela comme point de départ et l'utilise pour analyser les systèmes de parenté de complexité croissante que l'on trouve dans les sociétés dites primitives (c'est-à-dire celles qui ne sont pas basées sur l'agriculture, les inégalités de classe et le gouvernement centralisé).

Cette théorie a été intensément débattue par les anthropologues dans les années 1950. Il a séduit beaucoup car il a utilisé l'étude des tabous de l'inceste et du mariage pour répondre aux intérêts de recherche plus fondamentaux des anthropologues de l'époque : comment un anthropologue peut-il cartographier les relations sociales au sein d'une communauté donnée, et comment ces relations favorisent-elles ou mettent-elles en danger la solidarité sociale ? ? Néanmoins, les anthropologues ne sont jamais parvenus à un consensus, et avec la guerre du Vietnam et le processus de décolonisation en Afrique, en Asie et en Océanie, les intérêts anthropologiques se sont éloignés de la cartographie des relations sociales locales.

Certains anthropologues soutiennent que l'évitement de l'inceste dans la famille nucléaire peut s'expliquer en termes d'avantages écologiques, démographiques et économiques de l'exogamie.

Alors que Lévi-Strauss a généralement écarté la pertinence de la théorie des alliances en Afrique, une préoccupation particulièrement forte pour l'inceste est un problème fondamental parmi les systèmes d'âge de l'Afrique de l'Est. Ici, l'évitement entre les hommes d'un âge donné et leurs filles est tout à fait plus intense que dans tout autre évitement sexuel. Pour paraphraser l'argument de Lévi-Strauss, sans cet évitement, les rivalités de pouvoir entre tranches d'âge, couplées aux liens étroits de partage entre camarades d'âge, pourraient conduire à un partage des filles en tant qu'épouses. Les jeunes hommes entrant dans le système d'âge constateraient alors une grave pénurie de filles à marier, et les familles élargies seraient en danger de disparaître. Ainsi, en exhibant cet évitement de leurs filles, les hommes âgés rendent ces filles disponibles pour les tranches d'âge plus jeunes et leurs mariages forment des alliances qui atténuent les rivalités pour le pouvoir.

Endogamie

L'exogamie entre les ménages ou les groupes de descendance est généralement prescrite dans les sociétés sans classes . Les sociétés stratifiées, c'est-à-dire divisées en classes inégales, prescrivent souvent différents degrés d'endogamie. L'endogamie est le contraire de l'exogamie ; il désigne la pratique du mariage entre membres d'un même groupe social. Un exemple classique est le système de castes de l' Inde , dans lequel les castes inégales sont endogames. L'inégalité entre les groupes ethniques et les races est également en corrélation avec l'endogamie.

Un exemple extrême de ce principe, et une exception au tabou de l'inceste, se trouve parmi les membres de la classe dirigeante dans certains États anciens, tels que l'Inca, l'Égypte, la Chine et Hawaï ; le mariage frère-sœur (généralement entre demi-frères et sœurs) était un moyen de maintenir la richesse et le pouvoir politique au sein d'une même famille. Certains érudits ont fait valoir que dans l'Égypte gouvernée par les Romains, cette pratique était également présente chez les roturiers, mais d'autres ont fait valoir que ce n'était en fait pas la norme.

Voir également

Les références

Bibliographie

  • Claude Lévi-Strauss, 1969 The Elementary Structures of Kinship édition révisée, traduit du français par James Harle Bell et John Richard von Sturmer. Boston : Presse Beacon
  • George Homans et David M. Schneider , Mariage, autorité et causes finales : une étude sur le mariage unilatéral entre cousins ​​croisés
  • Rodney Needham , Structure et Sentiment : Un Test Case en Anthropologie Sociale
  • Arthur P. Wolf et William H. Durham (éditeurs), La consanguinité, l'inceste et le tabou de l'inceste : l'état des connaissances au tournant du siècle , ISBN  0-8047-5141-2