Valeur instrumentale et intrinsèque - Instrumental and intrinsic value

En philosophie morale , valeur instrumentale et valeur intrinsèque sont la distinction entre ce qui est un moyen et ce qui est une fin en soi . Les choses sont réputées avoir une valeur instrumentale si elles aident à atteindre une fin particulière ; les valeurs intrinsèques , en revanche, sont considérées comme souhaitables en elles-mêmes. Un outil ou un appareil, comme un marteau ou une machine à laver, a une valeur instrumentale car il vous aide à enfoncer un clou ou à nettoyer vos vêtements. Le bonheur et le plaisir sont généralement considérés comme ayant une valeur intrinsèque dans la mesure où demander pourquoi quelqu'un les voudrait n'a pas de sens : ils sont désirables pour eux-mêmes, quelle que soit leur éventuelle valeur instrumentale. Les noms classiques instrumental et intrinsèque ont été inventés par le sociologue Max Weber , qui a passé des années à étudier les bonnes significations que les gens attribuent à leurs actions et croyances.

L' Oxford Handbook of Value Theory propose trois définitions modernes de la valeur intrinsèque et instrumentale :

Ils sont « la distinction entre ce qui est bon « en soi » et ce qui est bon « en tant que moyen » ».
« Le concept de valeur intrinsèque a été présenté de diverses manières comme ce qui a de la valeur pour lui-même, en soi, en soi, en tant que fin ou en tant que tel. En revanche, la valeur extrinsèque a été caractérisée principalement comme ce qui est précieux en tant que moyen, ou pour quelque chose d'autre."
"Parmi les valeurs non finales, la valeur instrumentale - intuitivement, la valeur qui attache un moyen à ce qui a finalement de la valeur - se distingue comme un exemple authentique de ce qui n'a pas de valeur pour lui-même."

Lorsque les gens jugent à la fois des moyens efficaces et des fins légitimes, les deux peuvent être considérés comme bons. Cependant, lorsque les fins sont jugées séparément des moyens, il peut en résulter un conflit : ce qui fonctionne peut ne pas être juste ; ce qui est juste peut ne pas fonctionner. Séparer les critères contamine le raisonnement sur le bien. Le philosophe John Dewey a soutenu que séparer les critères pour de bonnes fins de ceux pour de bons moyens contamine nécessairement la reconnaissance de modèles de comportement efficaces et légitimes. L'économiste J. Fagg Foster a expliqué pourquoi seule la valeur instrumentale est capable de corréler les bonnes fins avec les bons moyens. Le philosophe Jacques Ellul a soutenu que la valeur instrumentale est devenue complètement contaminée par des conséquences technologiques inhumaines et doit être subordonnée à la valeur surnaturelle intrinsèque. Le philosophe Anjan Chakravartty a soutenu que la valeur instrumentale n'est légitime que lorsqu'elle produit de bonnes théories scientifiques compatibles avec la vérité intrinsèque de la réalité indépendante de l'esprit.

Le mot valeur est ambigu en ce qu'il est à la fois un verbe et un nom , et désigne à la fois un critère de jugement lui-même et le résultat de l'application d'un critère. Pour réduire l'ambiguïté, tout au long de cet article, le nom valeur nomme un critère de jugement, par opposition à l' évaluation qui est un objet jugé précieux. Les valeurs plurielles identifient des ensembles d'évaluations, sans identifier le critère appliqué.

Max Weber

Les noms classiques instrumental et intrinsèque ont été inventés par le sociologue Max Weber , qui a passé des années à étudier les bonnes significations que les gens attribuent à leurs actions et croyances. Selon Weber, « [l]'action sociale, comme toute action, peut être » jugée comme :

Rationnelle instrumentale ( zweckrational ) : action « déterminée par des attentes quant au comportement d'objets dans l'environnement d'autres êtres humains ; ces attentes sont utilisées comme « conditions » ou « moyens » pour atteindre les propres fins rationnellement poursuivies et calculées de l'acteur. "
Valeur-rationnelle ( wertrational ) : action "déterminée par une croyance consciente dans la valeur pour elle-même d'un certain comportement éthique, esthétique, religieux ou autre, indépendamment de ses perspectives de succès."

Les définitions originales de Weber incluent également un commentaire montrant son doute que des moyens conditionnellement efficaces puissent atteindre des fins inconditionnellement légitimes :

[T]plus la valeur vers laquelle s'oriente l'action est élevée au rang de valeur absolue [intrinsèque], plus « irrationnelle » en ce sens [instrumental] l'action correspondante est. Car plus l'acteur se voue inconditionnellement à cette valeur pour elle-même… moins il est influencé par des considérations sur les conséquences [conditionnelles] de son action.

John Dewey

John Dewey pensait que la croyance en la valeur intrinsèque était une erreur. Bien que l'application de la valeur instrumentale soit facilement contaminée, c'est le seul moyen dont les humains disposent pour coordonner le comportement de groupe de manière efficace et légitime.

Toute transaction sociale a de bonnes ou de mauvaises conséquences selon les conditions qui prévalent, qui peuvent ou non être satisfaites. Le raisonnement continu ajuste les institutions pour les maintenir sur la bonne voie à mesure que les conditions changent. Les conditions changeantes exigent des jugements changeants pour maintenir une corrélation efficace et légitime des comportements.

Pour Dewey, « restaurer l'intégration et la coopération entre les croyances de l' homme sur le monde dans lequel il vit et ses croyances sur les valeurs [évaluations] et les objectifs qui devraient guider sa conduite est le problème le plus profond de la vie moderne ». De plus, une « culture qui permet à la science de détruire les valeurs traditionnelles [évaluations] mais qui se méfie de son pouvoir d'en créer de nouvelles est une culture qui se détruit ».

Dewey était d'accord avec Max Weber pour dire que les gens parlent comme s'ils appliquaient des critères instrumentaux et intrinsèques. Il était également d'accord avec l'observation de Weber selon laquelle la valeur intrinsèque est problématique en ce qu'elle ignore la relation entre le contexte et les conséquences des croyances et des comportements. Les deux hommes se sont demandé comment tout ce qui a une valeur intrinsèque « pour lui-même » peut avoir des conséquences efficaces sur le plan opérationnel. Cependant, Dewey rejette la croyance commune – partagée par Weber – selon laquelle une valeur intrinsèque surnaturelle est nécessaire pour montrer aux humains ce qui est en permanence « juste ». Il soutient que des qualités à la fois efficaces et légitimes doivent être découvertes dans la vie quotidienne :

L'homme qui vit dans un monde de dangers… a cherché à atteindre [la sécurité] de deux manières. L'un d'eux a commencé par une tentative de concilier les pouvoirs [intrinsèques] qui l'entourent et déterminent son destin. Elle s'est exprimée dans la supplication, le sacrifice, le rite cérémoniel et le culte magique.… L'autre voie est d'inventer les arts [instrumentaux] et par leur moyen de tirer parti des pouvoirs de la nature. la tradition influente et autoritairement orthodoxe… a été consacrée au problème d'une certification purement cognitive (peut-être par révélation, peut-être par intuition, peut-être par raison) de la réalité immuable antécédente de la vérité, de la beauté et de la bonté.… La crise de la culture contemporaine, les confusions et les conflits qui s'y trouvent proviennent d'une division de l'autorité. La recherche scientifique [instrumentale] semble dire une chose, et les croyances traditionnelles [les évaluations intrinsèques] sur les fins et les idéaux qui ont autorité sur la conduite nous disent quelque chose de tout à fait différent… Tant que l'idée persiste que la connaissance est une divulgation de la réalité [intrinsèque] … avant et indépendamment de la connaissance, et que la connaissance est indépendante d'un objectif de contrôler la qualité des objets expérimentés, l'échec des sciences naturelles à divulguer des valeurs importantes [évaluations] dans ses objets sera un choc.

Ne trouvant aucune preuve de « réalité immuable antérieure de la vérité, de la beauté et de la bonté », Dewey soutient que les biens tant efficaces que légitimes sont découverts dans la continuité de l'expérience humaine :

L'éthique de Dewey remplace l'objectif d'identifier une fin ultime ou un principe suprême pouvant servir de critère d'évaluation éthique dans le but d'identifier une méthode pour améliorer nos jugements de valeur. Dewey a soutenu que l'enquête éthique fait partie de l'enquête empirique de manière plus générale… Cette approche pragmatique exige que nous localisions les conditions de justification de nos jugements de valeur dans la conduite humaine elle-même, et non dans un point de référence a priori fixe en dehors de la conduite, comme dans les commandements de Dieu, les Formes platoniciennes, la raison pure, ou la « nature », considérée comme donnant aux humains un telos [fin intrinsèque] fixe.

Les philosophes qualifient un « point de référence fixe en dehors de la conduite » d'« espèce naturelle » et présument qu'il a une existence éternelle connaissable en soi sans être expérimenté. Les espèces naturelles sont des évaluations intrinsèques présumées être « indépendantes de l'esprit » et « indépendantes de la théorie. "

Dewey admet l'existence de la « réalité » en dehors de l'expérience humaine, mais a nié qu'elle soit structurée comme des espèces naturelles intrinsèquement réelles. Au lieu de cela, il voit la réalité comme une continuité fonctionnelle des manières d'agir, plutôt que comme une interaction entre des types intrinsèques pré-structurés. Les humains peuvent avoir l'intuition de genres et de qualités statiques, mais une telle expérience privée ne peut pas justifier des inférences ou des évaluations sur la réalité indépendante de l'esprit. Les rapports ou les cartes de perceptions ou d'intuitions ne sont jamais équivalents à des territoires cartographiés.

Les gens raisonnent quotidiennement sur ce qu'ils doivent faire et comment ils doivent le faire. Inductivement, ils découvrent des séquences de moyens efficaces qui ont des conséquences. Une fois une fin atteinte, un problème résolu, le raisonnement se tourne vers de nouvelles conditions de relations moyens-fin. Les évaluations qui ignorent les conditions déterminant les conséquences ne peuvent pas coordonner le comportement pour résoudre des problèmes réels ; ils contaminent la rationalité.

Les jugements de valeur ont la forme : si l'on agissait d'une manière particulière (ou valorisait cet objet), alors certaines conséquences s'ensuivraient, qui seraient valorisées. La différence entre un bien apparent et un bien réel [moyen ou fin], entre un bien évalué de manière irréfléchie et réfléchie, est capturée par sa valeur [évaluation de la bonté] non seulement comme immédiatement vécue isolément, mais au vu de ses conséquences plus larges et comment ils sont valorisés.… Ainsi considérés, les jugements de valeur sont des outils pour découvrir comment vivre une vie meilleure, tout comme les hypothèses scientifiques sont des outils pour découvrir de nouvelles informations sur le monde.

En bref, Dewey rejette la croyance traditionnelle selon laquelle juger les choses comme bonnes en elles - mêmes , indépendamment des relations moyens-fins existantes, peut être rationnel. Le seul critère rationnel est la valeur instrumentale. Chaque évaluation est conditionnelle mais, cumulativement, toutes sont des solutions de problèmes développementales et donc socialement légitimes. Les évaluations instrumentales compétentes traitent la « fonction des conséquences comme des tests nécessaires de la validité des propositions, à condition que ces conséquences soient instituées opérationnellement et soient de nature à résoudre les problèmes spécifiques évoquant les opérations ».

J. Fagg Foster

John Fagg Foster a rendu plus opérationnel le rejet de la valeur intrinsèque de John Dewey en montrant que son utilisation compétente rejette la légitimité des fins utilitaires – la satisfaction de toutes les fins que les individus adoptent. Cela nécessite de reconnaître les séquences de développement des moyens et des fins.

Les utilitaristes soutiennent que les besoins individuels ne peuvent pas être rationnellement justifiés ; elles sont intrinsèquement dignes d'évaluations subjectives et ne peuvent être jugées instrumentalement. Cette croyance soutient les philosophes qui soutiennent que les faits ("ce qui est") peuvent servir de moyens instrumentaux pour atteindre des fins, mais ne peuvent pas autoriser des fins ("ce qui devrait être"). Cette distinction fait-valeur crée ce que les philosophes appellent le problème est-doit : les désirs sont intrinsèquement sans faits, bons en eux-mêmes ; alors que les outils efficaces sont sans valorisation, utilisables à de bonnes ou mauvaises fins. Dans la culture nord-américaine moderne, cette croyance utilitariste soutient l' affirmation libertaire selon laquelle le droit intrinsèque de chaque individu à satisfaire ses désirs rend illégitime pour quiconque, mais en particulier les gouvernements, de dire aux gens ce qu'ils doivent faire.

Foster trouve que le problème est-ce qu'il faut est un endroit utile pour attaquer la séparation irrationnelle des bons moyens des bonnes fins. Il soutient que la satisfaction des désirs (« ce qui devrait être ») ne peut pas servir de boussole morale intrinsèque parce que les « désirs » sont eux-mêmes des conséquences de conditions transitoires.

[L]es choses que les gens veulent sont fonction de leur expérience sociale, et cela se fait à travers des institutions structurelles qui spécifient leurs activités et leurs attitudes. Ainsi, le modèle des besoins des gens prend une forme visible en partie en raison du modèle de la structure institutionnelle à travers laquelle ils participent au processus économique. Comme nous l'avons vu, dire qu'il existe un problème économique revient à dire qu'une partie des schémas particuliers des relations humaines a cessé ou n'a pas réussi à assurer la participation effective de ses membres. En disant cela, nous sommes nécessairement en position d'affirmer que l'efficacité instrumentale du processus économique est le critère de jugement en fonction duquel, et seulement en fonction duquel, on peut résoudre les problèmes économiques.

Puisque les « désirs » sont façonnés par les conditions sociales, ils doivent être jugés instrumentalement ; ils surviennent dans des situations problématiques lorsque les schémas de comportement habituels ne parviennent pas à maintenir des corrélations instrumentales.

Exemples

Foster utilise des exemples simples pour étayer sa thèse selon laquelle les situations problématiques (« ce qui est ») contiennent les moyens de juger des fins légitimes (« ce qui devrait être »). Des moyens rationnels et efficaces permettent d'atteindre des objectifs de développement rationnels. Considérez le problème auquel tous les nourrissons sont confrontés lorsqu'ils apprennent à marcher. Ils reconnaissent spontanément que marcher est plus efficace que ramper - une évaluation instrumentale d'une fin désirable. Ils apprennent à marcher en bougeant et en s'équilibrant à plusieurs reprises, jugeant l'efficacité avec laquelle ces moyens atteignent leur objectif instrumental. Lorsqu'ils maîtrisent cette nouvelle manière d'agir, ils éprouvent une grande satisfaction, mais la satisfaction n'est jamais leur finalité.

Définition révisée de la « valeur instrumentale »

Pour se prémunir contre la contamination de la valeur instrumentale en jugeant les moyens et les fins indépendamment, Foster a révisé sa définition pour englober les deux.

La valeur instrumentale est le critère de jugement qui recherche des moyens instrumentalement efficaces qui « travaillent » pour atteindre des fins de développement continu. Cette définition met l'accent sur la condition selon laquelle le succès instrumental n'est jamais à court terme ; il ne doit pas déboucher sur un cul-de-sac. La même remarque est faite par la préoccupation actuellement populaire pour la durabilité, synonyme de valeur instrumentale.

L'argument de Dewey et Foster selon lequel il n'y a pas d'alternative intrinsèque à la valeur instrumentale continue d'être ignoré plutôt que réfuté. Les chercheurs continuent d'accepter la possibilité et la nécessité de savoir « ce qui devrait être » indépendamment des conditions transitoires qui déterminent les conséquences réelles de chaque action. Jacques Ellul et Anjan Chakravartty étaient d'éminents exposants de la vérité et de la réalité de la valeur intrinsèque en tant que contrainte sur la valeur instrumentale relativiste.

Jacques Ellul

Jacques Ellul a apporté des contributions savantes dans de nombreux domaines, mais sa réputation américaine est née de sa critique de l'autorité autonome de la valeur instrumentale, critère que John Dewey et J. Fagg Foster ont trouvé au cœur de la rationalité humaine. Il a notamment critiqué les valorisations au cœur de la thèse de Dewey et Foster : l'évolution de la technologie instrumentale.

Son ouvrage principal, publié en 1954, portait le titre français La technique et aborde le problème que Dewey a abordé en 1929 : une culture dans laquelle l'autorité de la technologie en évolution détruit les évaluations traditionnelles sans en créer de nouvelles légitimes. Les deux hommes conviennent que les évaluations conditionnellement efficaces (« ce qui est ») deviennent irrationnelles lorsqu'elles sont considérées comme inconditionnellement efficaces en elles-mêmes (« ce qui devrait être »). Cependant, alors que Dewey soutient que les évaluations instrumentales contaminées peuvent s'auto-corriger, Ellul conclut que la technologie est devenue intrinsèquement destructrice. La seule échappatoire à ce mal est de redonner autorité aux valorisations sacrées inconditionnelles :

Rien n'appartient plus au royaume des dieux ou du surnaturel. L'individu qui vit dans le milieu technique sait très bien qu'il n'y a rien de spirituel nulle part. Mais l'homme ne peut pas vivre sans le sacré [intrinsèque]. Il transfère donc son sens du sacré à ce qui a détruit son ancien objet : à la technique elle-même.

L'édition anglaise de La technique a été publiée en 1964, intitulée The Technological Society , et est rapidement entrée dans les conflits en cours aux États-Unis sur la responsabilité de la valeur instrumentale pour les conséquences sociales destructrices. Le traducteur de Technological Society résume la thèse d'Ellul :

La société technologique est une description de la manière dont une technologie [instrumentale] autonome est en train de s'emparer des valeurs traditionnelles [évaluations intrinsèques] de chaque société sans exception, subvertissant et supprimant ces valeurs pour produire enfin une culture mondiale monolithique dans laquelle toute différence et variété non technologiques n'est qu'apparence.

Ellul ouvre The Technological Society en affirmant que l'efficacité instrumentale n'est plus un critère conditionnel. Il est devenu autonome et absolu :

Le terme technique , tel que je l'emploie, ne désigne pas les machines, la technologie, ou tel ou tel procédé pour parvenir à une fin. Dans notre société technologique, la technique est l' ensemble des méthodes rationnellement élaborées et ayant une efficacité absolue (pour un stade de développement donné) dans tous les domaines de l'activité humaine.

Il accuse les valorisations instrumentales de détruire les significations intrinsèques de la vie humaine : « Pensez à nos usines déshumanisées , à nos sens insatisfaits, à nos travailleuses, à notre éloignement de la nature. La vie dans un tel environnement n'a aucun sens. » Alors que Weber avait qualifié de désenchantement le discrédit des valorisations intrinsèques , Ellul en est venu à le qualifier de « terrorisme ». Il date sa domination des années 1800, lorsque les techniques artisanales séculaires ont été massivement éliminées par une industrie inhumaine.

Quand, au XIXe siècle, la société commença à élaborer une technique exclusivement rationnelle qui ne reconnaissait que des considérations d'efficacité, on sentit que non seulement les traditions mais les instincts les plus profonds de l'humanité avaient été violés. La culture est nécessairement humaniste ou n'existe pas du tout.… [E]t elle répond aux questions sur le sens de la vie, la possibilité de retrouver l'être ultime, la tentative de surmonter la finitude humaine, et toutes les autres questions qu'ils doivent se poser et manipuler. Mais la technique ne peut pas traiter de telles choses.… La culture n'existe que si elle pose la question du sens et des valeurs [évaluations].… La technique ne se préoccupe nullement du sens de la vie, et elle rejette tout rapport aux valeurs [évaluations intrinsèques].

L'accusation centrale d'Ellul est que l'efficacité instrumentale est devenue absolue, c'est -à- dire un bien en soi ; il enveloppe les sociétés dans un nouveau milieu technologique avec six caractéristiques intrinsèquement inhumaines :

facticité;
l'autonomie, « par rapport aux valeurs [évaluations], aux idées et à l'État ; »
autodéterminée, indépendante "de toute intervention humaine" ;
"Il grandit selon un processus qui est causal mais non dirigé vers de [bonnes] fins » ;
« Elle est formée par une accumulation de moyens qui ont établi la primauté sur les fins ;
"Toutes ses parties sont mutuellement impliquées à un point tel qu'il est impossible de les séparer ou de régler isolément des problèmes techniques."

Critique

Les philosophes Tiles et Oberdiek (1995) trouvent que la caractérisation d'Ellul de la valeur instrumentale est inexacte. Ils lui reprochent d' anthropomorphiser et de diaboliser la valeur instrumentale. Ils contredisent cela en examinant le raisonnement moral des scientifiques dont les travaux ont conduit aux armes nucléaires : ces scientifiques ont démontré la capacité des jugements instrumentaux à leur fournir une boussole morale pour juger la technologie nucléaire ; ils étaient moralement responsables sans règles intrinsèques. La conclusion de Tiles et Oberdiek coïncide avec celle de Dewey et Foster : la valeur instrumentale, lorsqu'elle est appliquée avec compétence, est autocorrective et fournit aux humains une boussole morale de développement.

Car bien que nous ayons défendu des principes généraux de responsabilité morale des professionnels, il serait insensé et malavisé de proposer des règles [intrinsèques] codifiées. Ce serait insensé car les cas concrets sont plus complexes et nuancés que n'importe quel code ne pourrait en saisir ; ce serait une erreur car cela suggérerait que notre sens de la responsabilité morale peut être pleinement capturé par un code. En fait, comme nous l'avons vu dans de nombreux cas, la technologie nous permet simplement de continuer à faire des choses stupides de manière intelligente. Les questions que la technologie ne peut pas résoudre, bien qu'elle encadrera et conditionnera toujours les réponses, sont : « Que devrions-nous essayer de faire ? Quel genre de vie devrions-nous, en tant qu'êtres humains, chercher à vivre ? Et ce genre de vie peut-il être poursuivis sans exploiter les autres ? Mais tant que nous ne pouvons pas au moins proposer des réponses [instrumentales] à ces questions, nous ne pouvons pas vraiment commencer à faire des choses sensées de la manière intelligente que la technologie pourrait permettre.

Semi-réalisme (Anjan Chakravartty)

Anjan Chakravartty en est venu indirectement à remettre en cause l'autorité autonome de la valeur instrumentale. Il l'a vu comme un repoussoir pour l'école philosophique actuellement dominante étiquetée « réalisme scientifique » , avec laquelle il s'identifie. En 2007, il publie un ouvrage défendant l'autorité ultime des valorisations intrinsèques auxquelles les réalistes sont attachés. Il relie le critère instrumental pragmatique aux écoles empiristes antiréalistes discréditées , notamment le positivisme logique et l' instrumentalisme .

Chakravartty a commencé son étude avec des caractérisations approximatives des évaluations réalistes et anti-réalistes des théories. Les antiréalistes croient « que les théories ne sont que des instruments pour prédire des phénomènes observables ou systématiser les rapports d'observation ; ils affirment que les théories ne peuvent jamais rapporter ou prescrire la vérité ou la réalité « en soi ». En revanche, les réalistes scientifiques pensent que les théories peuvent « décrire correctement à la fois les parties observables et non observables du monde ». Les théories bien confirmées — « ce qui devrait être » comme fin du raisonnement — sont plus que des outils ; ce sont des cartes des propriétés intrinsèques d'un territoire inobservable et inconditionnel — « ce qui est » en tant que genres réels naturels mais métaphysiques.

Chakravartty traite les critères de jugement comme une opinion non fondée, mais admet que les réalistes appliquent le critère instrumental pour juger les théories qui « fonctionnent ». Il restreint la portée d'un tel critère, affirmant que tout jugement instrumental est inductif , heuristique , accidentel . L'expérience ultérieure ne pourrait confirmer un jugement singulier que s'il s'avère avoir une validité universelle, c'est-à-dire qu'il possède des « propriétés de détection » de nature naturelle . Cette inférence est son fondement fondamental pour croire en la valeur intrinsèque.

Il engage les réalistes modernes à trois évaluations métaphysiques ou types intrinsèques de connaissance de la vérité. Les réalistes compétents affirment que les espèces naturelles existent dans un territoire indépendant de l'esprit possédant 1) des propriétés intrinsèques significatives et 2) cartographiables.

D'un point de vue ontologique , le réalisme scientifique est attaché à l'existence d'un monde ou d'une réalité indépendant de l'esprit. Une sémantique réaliste implique que les affirmations théoriques [évaluations] sur cette réalité ont des valeurs de vérité, et doivent être interprétées littéralement.… Enfin, l' engagement épistémologique est à l'idée que ces affirmations théoriques nous donnent une connaissance du monde. C'est-à-dire que les théories prédictives réussies (mûres, non ad hoc ), prises littéralement comme décrivant la nature d'une réalité indépendante de l'esprit, sont (approximativement) vraies.

Il qualifie ces évaluations intrinsèques de semi-réalistes , ce qui signifie qu'elles sont actuellement les descriptions théoriques les plus précises des espèces naturelles indépendantes de l'esprit. Il estime que ces déclarations soigneusement qualifiées sont nécessaires pour remplacer les affirmations réalistes antérieures de la réalité intrinsèque discréditées par l'avancée des évaluations instrumentales. La science a détruit pour beaucoup de gens la valeur intrinsèque surnaturelle embrassée par Weber et Ellul. Mais Chakravartty a défendu les évaluations intrinsèques comme des éléments nécessaires de toute science – la croyance en des continuités inobservables. Il avance la thèse du semi-réalisme , selon laquelle les théories bien éprouvées sont de bonnes cartes des espèces naturelles, comme le confirme leur succès instrumental ; leur succès prédictif signifie qu'ils se conforment à la réalité inconditionnelle et indépendante de l'esprit.

Les propriétés causales sont le pivot du semi-réalisme. Leurs relations [intrinsèques] composent les structures concrètes qui sont les matières premières d'un réalisme scientifique soutenable. Ils s'unissent régulièrement pour former des unités intéressantes, et ces groupements constituent les particularités étudiées par les sciences et décrites par les théories scientifiques. Les théories scientifiques décrivent des propriétés causales [intrinsèques], des structures concrètes et des détails tels que des objets, des événements et des processus. Le semiréalisme soutient que, dans certaines conditions, il est raisonnable pour les réalistes de croire que la meilleure de ces descriptions nous parle non seulement de choses qui peuvent être expérimentées avec les sens sans aide, mais aussi de certaines des choses inobservables qui les sous-tendent.

Chakravartty soutient que ces évaluations semi-réalistes légitiment la théorisation scientifique sur les types pragmatiques. Le fait que les types théoriques soient fréquemment remplacés ne signifie pas que la réalité indépendante de l'esprit change, mais simplement que les cartes théoriques se rapprochent de la réalité intrinsèque.

La principale motivation pour penser qu'il existe des choses telles que les espèces naturelles est l'idée que la sculpture de la nature selon ses propres divisions produit des groupes d'objets capables de soutenir des généralisations et des prédictions inductives réussies. Ainsi raconte-t-on, la reconnaissance des catégories naturelles facilite ces pratiques, et fournit ainsi une excellente explication de leur succès. La morale ici est que, quelle que soit la manière dont les réalistes choisissent de construire des détails à partir d'instances de propriétés, ils le font sur la base d'une croyance en l'existence [indépendante de l'esprit] de ces propriétés. C'est la base du réalisme. Les instances de propriété se prêtent à différentes formes de conditionnement [évaluations instrumentales], mais en tant que caractéristique de la description scientifique, cela ne compromet pas le réalisme par rapport aux packages [intrinsèques] pertinents.

En somme, Chakravartty soutient que les évaluations instrumentales contingentes ne sont justifiées que dans la mesure où elles se rapprochent des évaluations intrinsèques immuables. Les chercheurs continuent de perfectionner leurs explications de la valeur intrinsèque, car ils nient la continuité développementale des applications de la valeur instrumentale.

L'abstraction est un processus dans lequel seuls certains des nombreux facteurs potentiellement pertinents présents dans la réalité [inobservable] sont représentés dans un modèle ou une description avec un aspect du monde, tel que la nature ou le comportement d'un objet ou d'un processus spécifique. ... Des contraintes pragmatiques telles que celles-ci jouent un rôle dans la façon dont les enquêtes scientifiques sont menées, et ensemble quels et combien de facteurs potentiellement pertinents [types intrinsèques] sont incorporés dans les modèles et les descriptions au cours du processus d'abstraction. Le rôle des contraintes pragmatiques, cependant, ne remet pas en cause l'idée que les représentations putatives des facteurs composant les modèles abstraits peuvent être considérées comme ayant des contreparties dans le monde [indépendant de l'esprit].

La valeur intrinsèque réaliste telle que proposée par Chakravartty, est largement approuvée dans les cercles scientifiques modernes, tandis que la valeur intrinsèque surnaturelle approuvée par Max Weber et Jacques Ellul maintient sa popularité dans le monde entier. Les doutes sur la réalité de la valeur instrumentale et intrinsèque sont peu nombreux.

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