Écoles de théologie islamique - Schools of Islamic theology

Voir les écoles et branches islamiques pour différentes écoles de pensée ; voir aqidah pour le concept des différentes « croyances » dans l'Islam ; voir Kalam pour le concept de discours théologique.

Les écoles de théologie islamique sont diverses écoles islamiques et branches de différentes écoles de pensée concernant l' aqidah (credo). Selon Muhammad Abu Zahra , Qadariyah , Jahmis , Murji'ah , Muʿtazila , Batiniyya , Ash'ari , Maturidi , Athari sont les anciennes écoles de théologie islamique.

La réunion des théologiens par Abd Allah Musawwir, milieu du XVIe siècle.

La principale division entre l' islam sunnite et chiite était au départ plus politique que théologique, mais au fil du temps, des différences théologiques se sont développées.

Les écoles de théologie en Islam

Selon l' Encyclopédie du Coran (2006), « Le Coran présente un large éventail de sujets théologiques liés à la pensée religieuse de l'Antiquité tardive et à travers son prophète Muḥammad présente une vision cohérente du créateur, du cosmos et de l'homme. Les principaux enjeux du différend théologique musulman s'avèrent cachés sous le libellé du message coranique, qui est étroitement lié à la biographie de Muḥammad ».

Aqidah est un terme islamique signifiant « credo » ou « croyance ». Tout système de croyance religieuse, ou croyance, peut être considéré comme un exemple d' aqidah . Cependant, ce terme a pris un usage technique important dans l'histoire et la théologie musulmanes , désignant les questions sur lesquelles les musulmans sont convaincus. Le terme est généralement traduit par « théologie ». De telles traditions sont des divisions orthogonales aux divisions sectaires de l'Islam, et un Mu'tazili peut, par exemple, appartenir à l'école de jurisprudence Jafari, Zaidi ou même Hanafi. L'une des premières écoles théologiques systématiques à se développer, au milieu du VIIIe siècle, était Mu'tazila . Il mettait l'accent sur la raison et la pensée rationnelle, affirmant que les injonctions de Dieu sont accessibles à la pensée et à l'enquête rationnelles et que le Coran, bien qu'étant la parole de Dieu, a été créé plutôt qu'incréé, ce qui deviendrait l'une des questions les plus controversées de la théologie islamique.

Au 10ème siècle, l' école Ash'ari s'est développée en réponse à Mu'tazila. Ash'ari a toujours enseigné l'utilisation de la raison pour comprendre le Coran, mais a nié la possibilité de déduire des vérités morales par le raisonnement. Cela a été combattu par l'école de Maturidi , qui a enseigné que certaines vérités morales peuvent être trouvées par l'utilisation de la raison sans l'aide de la révélation.

Un autre point de discorde était la position relative de l' iman ("la foi") par rapport à la taqwa ("la piété") . De telles écoles de théologie sont résumées sous Ilm al-Kalam , ou « science du discours », par opposition aux écoles mystiques qui nient que toute vérité théologique puisse être découverte au moyen du discours ou de la raison.

Ilm al-Kalām

ʿIlm al-Kalām ( arabe : علم الكلام ‎, littéralement « science du discours »), généralement abrégé en kalam et parfois appelé « théologie scolastique islamique », ou théologie spéculative, est une entreprise rationnelle née de la nécessité d'établir et de défendre la principes de la foi islamique contre les sceptiques et les détracteurs. 'Ilm al-Kalam incorpore le raisonnement et la logique aristotéliciens dans la théologie islamique. Un érudit du kalam est appelé mutakallim (pluriel mutakallimūn ) par opposition aux philosophes, juristes et scientifiques. Il existe de nombreuses interprétations possibles quant à la raison pour laquelle cette discipline s'appelait à l'origine « kalam » ; l'une est que la controverse la plus large dans cette discipline a été de savoir si la Parole de Dieu , telle que révélée dans le Coran , peut être considérée comme faisant partie de l'essence de Dieu et donc non créée, ou si elle a été transformée en mots dans le sens normal de parole , et est donc créé.

Muʿtazila

Le premier groupe à poursuivre cette entreprise était les Mu'tazila , qui affirmaient que toute vérité pouvait être connue par la seule raison. La théologie mu'tazili est née au 8ème siècle à Bassora lorsque Wasil Ibn 'Ata' sortit d'une leçon de Hasan al-Basri à la suite d'une dispute théologique.

Le Mu'tazila a affirmé que tout dans la révélation pouvait être trouvé par des moyens rationnels seuls. Les Mu'tazila furent fortement influencés par la philosophie grecque qu'ils rencontrèrent et commencèrent à adopter les idées de Plotin , dont la théologie néoplatonicienne provoqua une énorme réaction contre eux. Ils ne sont plus considérés comme une école de théologie orthodoxe par les musulmans sunnites.

Bishriyya

Bishriyya a suivi les enseignements de Bishr ibn al-Mu'tamir qui étaient distincts de Wasil ibn Ata .

Bâ' Hashim'iyyah

Bâh' Sham'iyyah était une école de pensée mu'tazili, rivalisant avec l'école de Qadi Abd al-Jabbar , basée principalement sur l'enseignement antérieur d'Abu Hashim al-Jubba'i, le fils d' Abu 'Ali Muhammad al-Jubba' je .

écoles sunnites de théologie

« La plupart des sunnites ont adopté » l'école de théologie Ash'ariyya, mais l'école similaire Mātūrīd'iyyah a également des adhérents sunnites. Les musulmans sunnites sont la plus grande dénomination de l'Islam et sont connus sous le nom d' Ahl as-Sunnah wa'l-Jamā'h ou simplement comme Ahl as-Sunnah . Le mot sunnite vient du mot sunnah , qui signifie les enseignements et les actions ou exemples du prophète islamique Mahomet . Par conséquent, le terme « sunnite » fait référence à ceux qui suivent ou maintiennent la sunna du prophète Mahomet.

Les sunnites croient que Mahomet n'a pas nommé de successeur pour diriger la oumma (communauté) musulmane avant sa mort, et après une période initiale de confusion, un groupe de ses compagnons les plus éminents s'est réuni et a élu Abu Bakr , l'ami proche de Mahomet et un père- beaux-parents, en tant que premier calife de l'Islam. Les musulmans sunnites considèrent les quatre premiers califes ( Abou Bakr , `Umar ibn al-Khattāb , Uthman Ibn Affan et Ali ibn Abu Talib ) comme « al-Khulafā'ur-Rāshidūn » ou « les califes bien guidés ». Après le Rashidun, la position est devenue un droit héréditaire et le rôle du calife se limitait à être un symbole politique de la force et de l'unité musulmanes.

Athari

Atharism ( arabe : أثري ; textualisme ) est un mouvement de islamiques savants qui rejettent la théologie rationaliste islamique ( kalam ) en faveur de textualisme stricte dans l' interprétation du Coran . Le nom est dérivé du mot arabe athar , signifiant littéralement "reste" et faisant également référence à un "récit". Leurs disciples sont appelés les Athariyya , ou Atharis.

Pour les adeptes du mouvement Athari, le sens "clair" du Coran, et en particulier les traditions prophétiques, a seule autorité en matière de croyance, et de s'engager dans une dispute rationnelle ( kalam ), même si l'on parvient à la vérité, est absolument interdit. Les Atharis s'engagent dans une lecture amodale du Coran, par opposition à une lecture engagée dans Ta'wil (interprétation métaphorique). Ils n'essaient pas de conceptualiser rationnellement les significations du Coran et croient que la signification "réelle" devrait être confiée à Dieu seul ( tafwid ). En substance, le sens a été accepté sans demander « comment » ou « Bi-la kaifa ».

D'autre part, le fameux Hanbali savant Ibn al-Jawzi états, dans Kitab as-Akhbar Sifat , que Ahmad ibn Hanbal aurait été opposé à anthropomorphes interprétations des coraniques textes comme ceux d'al-Qadi Abu Ya'la, Ibn Hamid et Ibn az-Zaghuni. Sur la base de la critique d' Athari - Hanbalis par Abu'l-Faraj ibn al-Jawzi , Muhammad Abu Zahra , professeur de droit islamique à l'Université du Caire a déduit que l' aqidah salafiste se situe quelque part entre le ta'tili et l' anthropopathie ( Absolu Ẓāhir īsm dans la compréhension le tashbih dans le Coran ) dans l' Islam . Absolute Zâhir isme et le rejet total de ta'wil sont parmi les caractéristiques fondamentales de cette « nouvelle » école islamique de la théologie.

Ash'ariyyah

Les Mu'tazila ont été défiés par Abu al-Hasan Al-Ash'ari , qui a fait défection de la Mu'tazila et a formé l' école de théologie rivale Ash'ari . L'école Ash'ari a pris la position opposée de la Mu'tazila et a insisté sur le fait que la vérité ne peut être connue par la seule raison. L'école Ash'ari a en outre affirmé que la vérité ne peut être connue que par révélation. Les Ash'ari prétendent que sans révélation, l'esprit humain seul ne serait pas capable de savoir si quelque chose est bon ou mauvais. On l'a appelé "une tentative de créer une position intermédiaire" entre le rationalisme des mu'tazilites et le scripturalisme des traditionalistes. Dans une tentative d'expliquer comment Dieu a le pouvoir et le contrôle sur tout, mais que les humains sont responsables de leurs péchés, Ash'ari a développé la doctrine du kasb (acquisition), selon laquelle tous les actes humains, même le fait de lever le doigt, sont créés par Dieu, mais l'être humain qui accomplit l'acte en est responsable , car il a « acquis » l'acte.

Aujourd'hui, l'école Ash'ari est considérée comme l'une des écoles orthodoxes de théologie sunnite et « la plupart des sunnites l'ont adoptée. L'école Ash'ari est à la base de l' école de jurisprudence Shafi'i , qui lui a fourni la plupart de ses disciples les plus célèbres. Les plus célèbres d'entre eux sont Abul-Hassan Al-Bahili, Abu Bakr Al-Baqillani , al-Juwayni , Al-Razi et Al-Ghazali . Ainsi l' école d' Al-Ash`ari est devenue, avec les Maturidi . , les principales écoles reflétant les croyances de la Sunna.

Mātūrīd'iyyah

L' école Maturidi a été fondée par Abu Mansur Al Maturidi et est l'école théologique la plus populaire parmi les musulmans, en particulier dans les régions autrefois contrôlées par les Ottomans et les Moghols . Aujourd'hui, l'école Maturidi est la position privilégiée par les ahl al-ra'y (gens de raison), qui ne comprend que l' école Hanafi du fiqh qui constituent la majorité des musulmans sunnites.

L'école Maturidi prend la position intermédiaire entre les écoles Ash'ari et Mu'tazili sur les questions de la connaissance de la vérité et du libre arbitre . Les Maturidis disent que l'esprit humain sans aide est capable de découvrir que certains des péchés les plus importants tels que l'alcool ou le meurtre sont mauvais sans l'aide de la révélation, mais maintiennent toujours que la révélation est la source ultime de la connaissance. De plus, les Maturidi croient que Dieu a créé et peut contrôler toute sa création, mais qu'il permet aux humains de prendre des décisions et des choix individuels pour eux-mêmes.

Jahmiyyah

Les Jahmis étaient les disciples du théologien islamique Jahm bin Safwan qui s'associe à Al-Harith ibn Surayj . Il était un partisan d'un déterminisme extrême selon lequel un homme n'agit que métaphoriquement de la même manière que le soleil agit ou fait quelque chose lorsqu'il se couche. C'est la position adoptée par l'école Ash'ari, qui considère que la toute-puissance de Dieu est absolue et parfaite sur toute la création.

Qadariyyah

Qadariyyah est un terme à l'origine péjoratif désignant les premiers théologiens islamiques qui affirmaient que les êtres humains sont ontologiquement libres et ont un libre arbitre parfait, dont l'exercice justifie la punition divine et l'absoudre Dieu de la responsabilité du mal dans le monde. Leurs doctrines ont été adoptées par les Mu'tazilis et rejetées par les Ash'aris . La tension entre le libre arbitre et l'omnipotence de Dieu a ensuite été réconciliée par l' école de théologie Maturidi , qui a affirmé que Dieu accorde aux êtres humains leur libre arbitre , mais peut le supprimer ou le modifier à tout moment.

Muhakkima

Les groupes qui ont fait sécession de l'armée d' Ali à la fin de l' incident d'arbitrage constituaient la branche de Muhakkima ( arabe : محكمة ). Ils sont principalement divisés en deux grandes sectes appelées Kharijites et Ibadis .

Khawarij

Les Kharijites considéraient que le califat d' Abou Bakr et d' Omar était bien guidé, mais pensaient qu'Uthman ibn Affan s'était écarté du chemin de la justice et de la vérité dans les derniers jours de son califat, et était donc susceptible d'être tué ou déplacé. Ils croyaient également qu'Ali ibn Abi Talib avait commis un grave péché en acceptant l'arbitrage avec Muʿāwiyah . Dans la bataille de Siffin , Ali a accédé à la suggestion de Muawiyah d'arrêter les combats et de recourir à la négociation. Une grande partie des troupes d'Ali (qui devinrent plus tard les premiers Kharijites) refusèrent de céder à cet accord, et ils considéraient qu'Ali avait enfreint un verset coranique qui stipule que la décision appartient uniquement à Allah (Coran 6:57) , ce que les Kharijites ont interprété comme signifiant que l'issue d'un conflit ne peut être décidée que dans la bataille (par Dieu) et non dans les négociations (par les êtres humains).

Les Kharijites considéraient ainsi les arbitres ( Abu Musa al-Ashʿari et Amr Ibn Al-As ), les dirigeants qui ont nommé ces arbitres ( Ali et Muʿāwiyah ) et tous ceux qui se sont mis d'accord sur l'arbitrage (tous les compagnons d' Ali et Muʿāwiyah ) comme Kuffār ( mécréants), ayant enfreint les règles du Coran. Ils croyaient que tous les participants à la bataille de Jamal , y compris Talha , Zubair (tous deux étant des compagnons de Mahomet ) et Aisha avaient commis un Kabira (péché majeur dans l'Islam).

Les kharijites rejettent la doctrine de l' infaillibilité pour le leader de la communauté musulmane, contrairement aux chiites mais en accord avec les sunnites. L'érudit islamique moderne Abul Ala Maududi a écrit une analyse des croyances kharijites, marquant un certain nombre de différences entre le kharijisme et l'islam sunnite. Les Kharijites croyaient que l'acte de pécher est analogue au Kufr (incrédulité) et que tout pécheur grave était considéré comme un Kāfir (mécréant) à moins qu'il ne se repente . Avec cet argument, ils ont dénoncé toutes les Ṣaḥābah susmentionnées et ont même maudit et utilisé un langage abusif à leur encontre. Les musulmans ordinaires ont également été déclarés mécréants parce que d'abord, ils n'étaient pas exempts de péché ; deuxièmement, ils considéraient les Ṣaḥābah susmentionnés comme des croyants et les considéraient comme des chefs religieux, inférant même la jurisprudence islamique du Hadith qu'ils avaient rapporté. Ils croyaient aussi qu'il n'était pas indispensable que le calife soit des Qurayshites . Tout musulman pieux nommé par d'autres musulmans pourrait être un calife éligible . De plus, les Kharijites croyaient que l'obéissance au calife est obligatoire tant qu'il gère les affaires avec justice et consultation, mais s'il s'écarte, il devient alors obligatoire de l'affronter, de le rétrograder et même de le tuer.

Ibadiyya

Ibadiyya a des croyances communes qui se chevauchent avec Ashari , Mu'tazila , sunnites et certains chiites .

Murji'ah

Murji'ah ( arabe : المرجئة ‎) est une école islamique ancienne dont les adeptes sont connus en anglais sous le nom de « Murjites » ou « Murji'ites » ( المرجئون ). Le Murji'ah a émergé comme une école théologique en réponse aux Kharijites sur la première question sur la relation entre le péché et l'apostasie (rida). Les Murji'ah croyaient que le péché n'affectait pas les croyances d'une personne ( iman ) mais plutôt sa piété ( taqwa ). Par conséquent, ils ont préconisé l'idée de « jugement différé », ( irjaa) . Les Murji'ah soutiennent que quiconque proclame le strict minimum de foi doit être considéré comme un musulman, et que le péché seul ne peut pas amener quelqu'un à devenir mécréant ( kafir ). L'opinion murjite finira par dominer celle des kharijites et deviendra l'opinion dominante dans l'islam sunnite . Les écoles ultérieures de théologie sunnite ont adopté leur position tout en formant des écoles et des concepts théologiques plus développés.

Écoles de théologie chiite

Zaydi-Fivers

L' école de divinité Zaidi est proche de l' école mu'tazilite . Il y a quelques problèmes entre les deux écoles, notamment la doctrine zaydite de l' imamat , qui est rejetée par les mu'tazilites. Parmi les chiites, les zaydis sont les plus similaires aux sunnites puisque le zaydisme partage des doctrines et des opinions jurisprudentielles similaires avec les érudits sunnites.

Bāṭen'iyyah

Le Bāṭen'iyyah ʿAqīdah , a été introduit à l'origine par Abu'l-Khāttāb Muhammad ibn Abu Zaynab al-Asadī, et développé plus tard par Maymūn al-Qaddāh et son fils ʿAbd Allāh ibn Maymūn pour l' interprétation ésotérique du Coran . Les membres de Batiniyyah peuvent appartenir soit aux Ismailis, soit aux Douze .

Imami-Ismā'īlīs

Les Ismā'īlī Imāmat diffèrent des Douze parce qu'ils avaient des imams ou da'is vivants depuis des siècles. Ils ont suivi Isma'il ibn Jafar , frère aîné de Musa al-Kadhim , en tant qu'imam légitime après son père Ja'far al-Sadiq . Les Ismailis croient que, que l'Imam Ismail soit mort ou non avant l'Imam Ja'far, il avait transmis le manteau de l'imāmat à son fils Muḥammad ibn Ismā'īl al-Maktum comme prochain imam.

Écoles Batini-Twelver ʿAqīdah

Les adeptes du madh'hab « Batiniyyah - Twelver » se composent d' Alévis et de Nusayris , qui ont développé leur propre système de fiqh et ne suivent pas la jurisprudence Ja'fari . Leur population combinée représente près d'environ 1% de la population musulmane globale du monde .

alévisme

Les alévis sont parfois classés comme faisant partie de l' islam chiite douze et parfois comme sa propre tradition religieuse, car ils ont une philosophie, des coutumes et des rituels très différents. Ils ont de nombreuses caractéristiques Tasawwuf ī et expriment leur croyance dans le Coran et les Douze Imams , mais rejettent la polygamie et acceptent les traditions religieuses antérieures à l'Islam, comme le chamanisme turc . Ils sont importants dans le centre-est de la Turquie. Ils sont parfois considérés comme une secte soufie et ont une forme non traditionnelle de leadership religieux qui n'est pas axée sur l'érudition comme les autres groupes sunnites et chiites. Sept à onze millions d'alévis, y compris les autres dénominations de Twelver Shi'ites, vivent en Anatolie .

École de divinité islamique alévie

En Turquie, les musulmans chiites appartiennent à la jurisprudence Ja'fari Madhhab , qui remonte au sixième imam chiite Ja'far al-Sadiq (également connu sous le nom d'imam Jafar-i Sadiq), sont appelés les Ja'faris, qui appartiennent aux Douze Chiites . Bien que les Alévis Turcs sont considérés comme étant une partie de duodécimains Shia Islam , leur croyance est différente de la Jafarisme condamnation.

Services Aqīdah des Alévi-Islam Dīn

Qu'est-ce que l'alévisme, quelle est la compréhension de l' islam dans l'alévisme ? Les réponses à ces questions, au lieu du contraire de ce que beaucoup de gens savent, c'est que le lieu de naissance de l' alévisme n'a jamais été en Anatolie . C'est un exemple de grande ignorance, c'est-à-dire de dire que l' alévisme a vu le jour en Anatolie. Chercher la source de l' alévisme en Anatolie relève de l'ignorance. Parce qu'il n'y avait même pas un seul musulman ou turc en Anatolie avant une date précise. Les racines de l' alévisme proviennent du TurkestanAsie centrale . L'islam a été introduit en Anatolie par les Turcs aux Xe et XIe siècles à la suite d'une migration pendant une période de 100 à 150 ans. Avant cet événement, il n'y avait ni musulman ni turc en Anatolie. L'Anatolie était alors entièrement chrétienne . Nous, les Turcs, avons apporté l'Islam en Anatolie du Turkestan. – Professeur İzzettin Doğan, président des services religieux alévie-islam.

  • Certaines des différences qui distinguent les alévis de l'islam chiite sont le non-respect des cinq prières et prosternations quotidiennes (ils ne s'inclinent que deux fois en présence de leur chef spirituel), le ramadan et le hajj (ils considèrent le pèlerinage à la Mecque un faux-semblant extérieur, le vrai pèlerinage étant intérieur au cœur) ; et la non-fréquentation des mosquées.
  • Certains de leurs membres (ou sous-groupes) prétendent que Dieu s'installe dans le corps des êtres humains ( ulūl ), croient en la métempsycose ( tanāsukh ) et considèrent que la loi islamique n'est pas obligatoire ( ibāḥa ), semblable à l' antinomisme .
  • Certains alévis critiquent le cours de l' islam car il est pratiqué de manière écrasante par plus de 99% de la population sunnite et chiite .
  • Ils croient que des ajouts majeurs ont été mis en œuvre à l'époque des Omeyyades , et refusent facilement certains principes de base au motif qu'ils pensent que cela contredit le livre saint de l' Islam , à savoir le Coran .
  • La prière et le jeûne quotidiens réguliers du mois sacré du Ramadan ne sont officiellement pas acceptés par certains membres de l' alévisme .
  • Certains de leurs sous-groupes comme les Ishikistes et les Bektashis , qui se sont présentés comme des Alévis , ne comprennent pas l'essence de la salat quotidienne régulière (prières) et du jeûne du mois sacré du Ramadan qui est fréquemment accentué à plusieurs reprises dans le Coran , ni n'admet que ces principes constituent les fondements inéluctables du Dīn de l' Islam tels qu'ils ont été établis par Allah et ils ont été pratiqués de manière ininterrompue pendant la période du Prophète Muhammad .
  • De plus, à l'époque de l'Empire ottoman , il était interdit aux Alévis de faire du prosélytisme, et l'Alévisme se régénérait intérieurement par filiation paternelle. Pour empêcher la pénétration par des étrangers hostiles, les Alévis ont insisté sur une endogamie stricte qui les a finalement transformés en un groupe quasi-ethnique. Les tabous alévis limitent l'interaction avec le centre politico-religieux sunnite dominant. L'excommunication était la punition ultime menaçant ceux qui épousaient des étrangers, coopéraient économiquement avec des étrangers ou mangeaient avec des étrangers. Il était également interdit d'utiliser les tribunaux d'État (sunnites).


Baktāshisme (Bektaşilik)
École islamique de divinité Baktāshi

Les Bektashiyyah sont un ordre soufi chiite fondé au XIIIe siècle par Haji Bektash Veli , un derviche qui a fui l'Asie centrale et a trouvé refuge chez les Seldjoukides en Anatolie au moment des invasions mongoles (1219-1223). Cet ordre a gagné un grand nombre d'adeptes dans les zones rurales et s'est ensuite développé en deux branches : le clan Çelebi, qui prétendait être les descendants physiques de Haji Bektash Veli, s'appelait « Bel evladları » (les enfants des reins), et devint le chef spirituel héréditaire les chefs des alévis ruraux ; et les Babağan, ces fidèles à la voie " Yol evladları " (enfants de la voie ), qui dominaient l'ordre officiel des Bektashi Sufi avec sa direction élue.

Le bektashisme met beaucoup l'accent sur le concept de Wahdat-ul-Wujood وحدة الوجود, « l'unité de l'être » qui a été formulé par Ibn Arabi . Cela a souvent été qualifié de panthéisme , bien qu'il s'agisse d'un concept plus proche du panenthéisme . Le bektashisme est également fortement imprégné de concepts chiites, tels que la vénération marquée d' Ali , des douze imams et la commémoration rituelle d' Ashourah marquant la bataille de Kerbala . L'ancienne fête persane de Nowruz est célébrée par Bektashis comme l'anniversaire de l' Imam Ali.

Conformément à la croyance centrale de Wahdat-ul-Wujood, les Bektashi voient la réalité contenue dans Haqq-Muhammad-Ali , une seule entité unifiée. Bektashi ne considère pas cela comme une forme de trinité . Il existe de nombreuses autres pratiques et cérémonies qui partagent des similitudes avec d'autres religions, comme un repas rituel ( muhabbet ) et la confession annuelle des péchés à un baba ( magfirat-i zunub مغفرة الذنوب). Les Bektashis fondent leurs pratiques et leurs rituels sur leur interprétation et compréhension non-orthodoxes et mystiques du Coran et de la pratique prophétique ( Sunna ). Ils n'ont pas de doctrine écrite qui leur est spécifique, ainsi les règles et les rituels peuvent différer selon l'influence sous laquelle on a été enseigné. Les bektashis vénèrent généralement les mystiques soufis en dehors de leur propre ordre, comme Ibn Arabi , Al-Ghazali et Jelalludin Rumi qui leur sont proches par l'esprit.

Le Baktāshi ʿaqīdah
Quatre stations spirituelles dans Bektashiyyah : Sharia , tariqa , haqiqa , et la quatrième station, marifa , qui est considérée comme « invisible », est en fait le centre de larégion haqiqa . Marifa est l'essence des quatre stations.

L'ordre Bektashi est un ordre soufi et partage beaucoup de points communs avec d'autres mouvements mystiques islamiques, tels que le besoin d'un guide spirituel expérimenté - appelé baba dans le langage bektashi - ainsi que la doctrine des "quatre portes qui doivent être franchies" : la « Charia » ( loi religieuse ), « Tariqah » (la voie spirituelle), « Haqiqah » (vérité), et « Marifa » (vraie connaissance).

Les bektashis soutiennent que le Coran a deux niveaux de signification : un extérieur ( Zāher ظاهر) et un intérieur ( bāṭen باطن). Ils considèrent ce dernier comme supérieur et éternel et cela se reflète dans leur compréhension à la fois de l'univers et de l'humanité, qui est une vue que l'on peut également trouver dans l' ismaélisme et la Batiniyya .

Le bektashisme est également initiatique et les membres doivent traverser divers niveaux ou grades au fur et à mesure qu'ils progressent sur le chemin spirituel vers la Réalité . Les membres de premier niveau sont appelés aşıks عاشق. Ce sont ceux qui, sans s'être initiés à l'ordre, y sont néanmoins attirés. Après l'initiation (appelée nasip ) on devient un mühip محب. Après un certain temps en tant que mühip , on peut faire d'autres vœux et devenir derviche . Le niveau suivant au-dessus de derviche est celui de baba . Le baba (litt. père) est considéré comme le chef d'un tekke et qualifié pour donner des conseils spirituels ( irshad إرشاد). Au-dessus du baba se trouve le rang de halife-baba (ou dede , grand-père). Traditionnellement, il y en avait douze, le plus ancien étant le dedebaba (arrière-grand-père). Le dedebaba était considéré comme la plus haute autorité de l'ordre Bektashi. Traditionnellement, la résidence des dedebaba était le Pir Evi (la maison du saint) qui était situé dans le sanctuaire de Hajji Bektash Wali dans la ville centrale d'Anatolie de Hacıbektaş (Solucakarahüyük) .

Ithnā'ashariyyah

Douze croient en douze imams. On pense que le douzième Imam est en occultation , et apparaîtra à nouveau juste avant le Qiyamah (vue islamique du Jugement dernier). Les hadiths chiites incluent les paroles des imams. De nombreux musulmans critiquent les chiites pour certaines croyances et pratiques, y compris des pratiques telles que le deuil de Muharram ( Mätam ). Ils sont la plus grande école de pensée chiite (93%), prédominant en Azerbaïdjan , Iran , Irak, Liban et Bahreïn et ont une population importante au Pakistan, en Inde, en Afghanistan, au Koweït et dans la province orientale de l'Arabie saoudite . Les duodécimains chiites sont adeptes de soit les Jaf'ari ou Batiniyyah madh'habs .

Imami-Ja'faris

Les adeptes de la Jaf'ari madh'hab sont divisés en sous-divisions suivantes, tous sont les adeptes de la théologie de duodécimains :

Usulisme

Les Usuli forment l'écrasante majorité au sein de la confession chiite des Douze. Ils suivent un Marja-i Taqlid sur le sujet du taqlid et du fiqh. Ils sont concentrés en Iran, au Pakistan, en Azerbaïdjan, en Inde, en Irak et au Liban.

Imam Ali Shrine à Najaf , en Irak , où les chiites croient qu'Ali est enterré.
Akhbarisme

Akhbari , semblable à Usulis, rejette cependant l' ijtihad en faveur du hadith. Concentré à Bahreïn.

Cheikhisme

Le shaykhisme est un mouvement religieux islamique fondé par Cheikh Ahmad au début du XIXe siècle sous la dynastie Qajar , en Iran, qui conserve aujourd'hui une minorité d'adeptes en Iran et en Irak. Il a commencé à partir d'une combinaison de doctrines soufie et chiite et akhbari. Au milieu du XIXe siècle, de nombreux cheikhs se sont convertis aux religions bábí et bahá'íe , qui accordent une grande importance à Shaykh Ahmad.

Ghulat-Imamis

'Alouisme

Les Alaouites sont aussi appelés Nusayris, Nusairis, Namiriya ou Ansariyya. Leur madhhab est établi par Ibn Nusayr , et leur aqidah est développée par Al-Khaṣībī . Ils suivent Cillī aqidah de « Maymūn ibn Abu'l-Qāsim Sulaiman ibn Ahmad ibn at-Tabarānī fiqh » des 'Alawis . Un million trois cent cinquante mille d'entre eux vivaient en Syrie et au Liban en 1970. On estime qu'ils représentent 10 à 12% de la population syrienne de 23 millions en 2013.

'École islamique alaouite de la divinité

Les Alaouites se considèrent comme musulmans, bien que certains sunnites contestent qu'ils le soient. La doctrine alaouite incorpore des éléments gnostiques , néo-platoniciens , islamiques, chrétiens et autres et a donc été décrite comme syncrétiste . Leur théologie est basée sur une triade divine, ou trinité, qui est au cœur de la croyance alaouite. La triade comprend trois émanations du Dieu unique : l'aspect ou l'entité suprême appelé « Essence » ou « Signification » (tous deux étant des traductions de ma'na ), ainsi que deux émanations moindres connues sous le nom de « Nom » ( ism ), ou "Voile" ( hijab ), et sa "Porte" ( bab ). Ces émanations se sont manifestées sous différentes formes humaines au cours de plusieurs cycles de l'histoire, dont le dernier cycle était comme Ali (l'Essence/Sens), Muhammad (le Nom) et Salman le Persan (la Porte). La croyance alaouite se résume dans la formule : « Je me tourne vers la Porte ; je m'incline devant le Nom ; j'adore le Sens ». L'affirmation selon laquelle les Alaouites croient qu'Ali est une divinité a été contestée par certains chercheurs comme une fausse représentation au motif qu'Ali est, en fait, considéré comme une "essence ou forme", pas un être humain, par lequel les croyants peuvent "saisir Dieu". Les Alaouites soutiennent également qu'ils étaient à l'origine des étoiles ou des lumières divines qui ont été jetées du ciel par désobéissance et doivent subir une réincarnation répétée (ou métempsycose ) avant de retourner au ciel. Ils peuvent se réincarner en chrétiens ou autres par le péché et en animaux s'ils deviennent infidèles.

Les croyances alaouites n'ont jamais été confirmées par leurs autorités religieuses modernes. Les Alaouites ont tendance à dissimuler leurs croyances ( taqiyya ) en raison des persécutions historiques. Certains principes de la foi sont secrets, connus seulement de quelques privilégiés ; par conséquent, ils ont été décrits comme une secte mystique . En plus des fêtes islamiques , il a été rapporté que les Alaouites célèbrent ou honorent certaines fêtes chrétiennes telles que la naissance de Jésus et le dimanche des Rameaux . Leur fête la plus importante est l' Aïd al-Ghadeer .

Le 'Alawite ʿaqīdah

Les Alaouites se sont toujours décrits comme étant des musulmans chiites de Douze et ont été reconnus comme tels par l'éminent religieux chiite libanais Musa al-Sadr . Le grand mufti sunnite de Jérusalem Haj Amin al-Husseini a émis une fatwa les reconnaissant comme faisant partie de la communauté musulmane dans l'intérêt du nationalisme arabe . Cependant, Athari sunnite (jour moderne Salafistes Les chercheurs) tels que Ibn Kathir (disciple d' Ibn Taymiyya ) ont classé les Alaouites comme païens dans leurs écrits.

Barry Rubin a suggéré que le dirigeant syrien Hafiz al-Assad et son fils et successeur Bashar al-Assad ont pressé leurs compatriotes alaouites « de se comporter comme des musulmans ordinaires, en se débarrassant (ou du moins en cachant) de leurs aspects distinctifs ». Au début des années 1970, un livret, al-`Alawiyyun Shi'atu Ahl al-Bait ("Les Alaouites sont les disciples de la maison du Prophète ") a été publié, qui a été "signé par de nombreux hommes de religion 'Alawi'", décrit les doctrines de l' Imami Shia en tant qu'Alaouite. De plus, il y a eu un mouvement récent pour unir l'Alaouite et les autres branches de l'Islam des Douze à travers des programmes d'échanges éducatifs en Syrie et à Qom .

Certaines sources ont évoqué la « Sunnification » des Alaouites sous le régime al-Assad. Joshua Landis , directeur du Center for Middle East Studies, écrit que Hafiz al-Assad « a essayé de transformer les Alaouites en « bons » musulmans (lire sunnifiés) en échange de la préservation d'un minimum de laïcité et de tolérance dans la société ». D'autre part, Al-Assad « a déclaré que les Alaouites n'étaient que des chiites de douze ». Dans un article, "L'éducation islamique en Syrie", Landis a écrit qu'"aucune mention" n'est faite dans les manuels syriens (contrôlés par le régime d'Al-Assad) des Alaouites , des Druzes , des Ismailis ou de l'Islam chiite ; L'islam était présenté comme une religion monolithique. Ali Sulayman al-Ahmad, juge en chef de l'État syrien baathiste, a déclaré :

Nous sommes des musulmans alaouites . Notre livre est le Coran . Notre prophète est Mohammed . La Ka`ba est notre qibla , et notre Dīn (religion) est l' Islam .

Kızılbaşlık
Le Qizilbash ʿaqīdah
Shah Ismail I , le Cheikh du Safavi tariqa , fondateur de la dynastie safavide de l' Iran , et le commandant en chef des Kizilbas armées avait beaucoup contribué à l'élaboration et la mise en œuvre de la Qizilbash 'aqîda parmi les Turkmènes .

Qizilbash et Bektashi tariqah partageaient des croyances et des pratiques religieuses communes se mêlant en tant qu'alévis malgré de nombreuses variations locales. Isolé à la fois les sunnites Ottomans et les duodécimains Shi`a Safavides , Qizilbash et Bektashi développé des traditions, des pratiques et des doctrines du début du 17e siècle qui les a marqués comme une communauté religieuse autonome fermée. À la suite des immenses pressions pour se conformer à l'islam sunnite, tous les membres de l' alévisme ont développé une tradition d'opposition ( ibāḥa ) à toutes les formes de religion externe.

La doctrine de Qizilbashism est bien expliqué dans le poème suivant écrit par le Shaykh de Safaviyya tariqah Shāh Ismā'īl Khatai :

من داها نسنه بيلمه زه م / Men daha nesne bilmezem, (je ne connais pas d'autre objet)

١ّللَه بير محممد على́دير / Allah bir Muhammad-Ali 'dir. ( Allah est unique Muhammad-Ali )

اؤزوم غوربتده سالمازام / Özüm gurbette salmazam, (Je ne peux pas laisser sortir ma propre essence dans des endroits loin de ma patrie)

١ّللَه بير محممد على́دير / Allah bir Muhammad-Ali 'dir. ( Allah est unique Muhammad-Ali )

اونلار بيردير، بير اولوبدور / Onlar birdir, bir oluştur, (Ils sont uniques, un seul, c'est -à- dire Haqq-Muhammad-Ali )

يئردن گؤيه نور اولوبدور / Yerden göğe nûr oluştur, (C'est un nūr de la Terre au Ciel )

دؤرد گوشه ده سيرر اولوبدور، / Dört guşede sır oluştur, (C'est un mystérieux secret occulte dans chaque coin de la place)

١ّللَه بير محممد على́دير / Allah bir Muhammad-Ali 'dir. ( Allah est unique Muhammad-Ali )

ختايى بو يولدا سردير / Khatai bu yolda sırd ır, ( Khatai dans cette tariqah est un mystérieux secret occulte )

سرين وئره نلر ده اردير / Sır ın verenler de erdir , (Ceux qui révèlent leur propre secret sont également privés )

آيدا سيردير، گونده نوردور / Ayda sırd ır, günde nûrdur , ( Secret on Moon , nūr on day )

١ّللَه بير محممد على́دير / Allah bir Muhammad-Ali 'dir. ( Allah est unique Muhammad-Ali )

Les vers de poésie ci-dessus peuvent facilement être jugés comme un acte de " Shirk " ( polythéisme ) par les oulémas sunnites , mais ils ont un bāṭenī taʾwīl ( explication intérieure ) dans le Qizilbashism .

Tashbih

Karram'iyyah

Anthropomorphe - Anthropopathique Karram'iyyah a été fondée par Abū ʿAbd Allāh Muḥammad b. Karram. Ibn Karram considérait que Dieu était une substance et qu'Il avait un corps ( jism ) fini dans certaines directions lorsqu'Il entre en contact avec le Trône.

L'anthropopathie dans l'histoire des Ghulāt Shia

La croyance de l' Incarnation a d'abord émergé à Sabaʾiyya , et plus tard certaines personnalités comme Muhammad ibn al-Hanafiyyah , Abu Muslim , Sunpadh , Ishaq al-Turk , Al-Muqanna , Babak Khorramdin , Maziar et Ismail I étaient devenus le sujet de Dieu incarné .

Ahmadiyya

Les croyances des Ahmadis sont plus alignées sur la tradition sunnite, comme les cinq piliers de l'islam et les six articles de la foi islamique . De même, les Ahmadis acceptent le Coran comme leur texte sacré, font face à la Kaaba pendant la prière, acceptent l'autorité des Hadiths (paroles et histoires rapportées sur Mahomet) et pratiquent la Sunna (traditions) de Mahomet. Cependant, de nombreux musulmans considèrent les Ahmadis comme des hérétiques .

Les enseignements ahmadis affirment que les fondateurs de toutes les grandes religions du monde avaient des origines divines. Dieu travaillait à l'établissement de l'Islam comme religion finale, car c'était la plus complète et incluait tous les enseignements antérieurs des autres religions (mais ils croient que toutes les autres religions se sont égarées dans leur forme actuelle). L'achèvement et la consommation du développement de la religion ont eu lieu avec la venue de Mahomet ; et que la perfection de la « manifestation » de la prophétie de Muhammad et de la transmission de son message était destinée à se produire avec la venue du Mahdi .

La communauté musulmane Ahmadiyya considère Mirza Ghulam Ahmad , qui prétendait être le Messie promis (" seconde venue du Christ ") le Mahdi attendu par les musulmans et un prophète "subordonné" à Mahomet dont le travail consistait à restaurer la charia donnée à Mahomet en guidant ou rallier la Oumma désenchantée à l'Islam et déjouer les attaques contre l' Islam par ses opposants, en tant que "Promis" de toutes les religions accomplissant les prophéties eschatologiques trouvées dans les écritures des religions abrahamiques , ainsi que le zoroastrisme , les religions indiennes , les traditions amérindiennes et autres. Les musulmans ahmadis croient qu'Ahmad a été commandé par Dieu comme un véritable reflet de la prophétie de Mahomet pour établir l'unité de Dieu et rappeler à l'humanité ses devoirs envers Dieu et la création de Dieu.

Voir également

Les références

Liens externes