Jeong Yakyong - Jeong Yakyong

Dans ce nom coréen , le nom de famille est Jeong .
Jeong Yakyong
Jeong Yak-yong.jpg
nom coréen
Hangul
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Hanja
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Romanisation révisée Jeong Yakyong
McCune–Reischauer Chong Yakyong
Nom de plume
Hangul
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Hanja
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Romanisation révisée Dasan
McCune–Reischauer Tasan
Nom de courtoisie
Hangul
ou 송보
Hanja
ou 頌甫
Romanisation révisée Miyong ou Songbo
McCune–Reischauer Miyong ou Songbo
Nom posthume
Hangul
Hanja
Romanisation révisée Mundo
McCune–Reischauer Munt'o

Jeong Yakyong / Jung Yak-Yong (5 août 1762 - 7 avril 1836), souvent simplement connu sous le nom de 'Dasan' (茶山, l'un de ses 'ho' / pseudonymes signifiant 'la montagne de thé'), était l'un des les plus grands penseurs de la dernière période de la dynastie Joseon , ont écrit des livres très influents sur la philosophie, la science et les théories du gouvernement, ont occupé des postes administratifs importants et ont été reconnus comme poètes. Il était un proche confident du roi Jeongjo (gouverné de 1776 à 1800) et sa position philosophique est souvent identifiée à l' école Silhak (apprentissage pratique), et ses préoccupations sont mieux considérées comme des explorations de thèmes néo-confuciens .

Jeong est né le 5 août 1762 à Gwangju-gun , Gyeonggi-do et y est également décédé le 7 avril 1836. Il a passé 18 ans en exil à Gangjin , dans la province du Jeolla du Sud , de 1801 à 1818, en raison de son appartenance à la faction des Sudistes ( Nam-in ), et aussi à cause de la foi catholique de son frère aîné. Les catholiques coréens prétendent parfois que Jeong a été baptisé du nom de Jean-Baptiste, mais il n'y a aucune preuve documentaire de cela. Il venait du clan Naju Jeong.

À sa naissance, il reçut le titre de courtoisie (初字 choja) Gwi'nong (歸農), et plus tard, il fut également connu par les ja Miyong (美鏞) et Songbu (頌甫)美庸) ; parmi ses ho (號, pseudonymes) se trouvaient Saam (俟菴), Tagong (籜翁), Taesu (苔叟), Jahadoin (紫霞道人), Cheolmasanin (鐵馬山人), Dasan (茶山), Yeoyudang (與猶堂, le nom de sa maison).

Biographie

Histoire de famille

Le père de Dasan était Jeong Jae-won (丁載遠, 1730-1792). Son frère aîné Yak-hyeon (若鉉, 1751-1821) était le fils d'une première femme, tandis que Jeong Yak-jong (若鍾, 1760-1801), Yak-jeon (若銓, 1758-1816) et Yakyong étaient les fils de la seconde épouse de leur père, Suk-in (淑人, 1730-1770) de la famille Haenam Yun 尹. Il y avait une fille de ce second mariage. Quatre autres filles sont nées plus tard d'un troisième mariage.

La famille du père de Dasan a fait remonter sa descendance à Jeong Ja-geup (丁子伋, 1423-1487) qui, en 1460, a pris pour la première fois un poste au gouvernement sous le roi Sejo . Huit générations supplémentaires suivirent alors son exemple. Jeong Si-yun (丁時潤, 1646-1713) et son deuxième fils Do-bok (道復, 1666-1720) furent les derniers de la lignée, car la faction des Sudistes à laquelle appartenait la famille perdit le pouvoir en 1694. Si-yun se retira dans une maison à Mahyeon-ri à l'est de Séoul (maintenant connue sous le nom de Namyangju ) en 1699, qui devait être le lieu de naissance de Dasan. Son fils aîné, Do-tae (道泰) y vivait et était l'ancêtre direct de Dasan. Les Sudistes sont restés exclus des postes officiels jusqu'à une brève période qui a commencé sous le règne du roi Jeongjo , lorsque le père de Dasan a été nommé magistrat du comté de Jinju , grâce à ses liens étroits avec le puissant Chae Je-gong (蔡濟恭, 1720-1799), qui se leva jusqu'à ce qu'il soit nommé troisième conseiller d'État en 1788. En 1762, l'exécution du prince héritier Sado par son père le roi choqua tellement Jeong Jae-won qu'il se retira de la vie officielle et retourna chez lui à Mahyeon-ri. Cela explique le nom de courtoisie Gwi'nong (« retour à l'agriculture ») que son père a donné à Dasan, qui est né la même année. En conséquence, Dasan a grandi en recevant une formation intellectuelle intense de son père désormais inoccupé.

La source des intérêts intellectuels de Dasan peut être attribuée à l'influence du grand érudit Udam Jeong Si-han (愚潭 丁時翰, 1625-1707) du même clan, qui a brièvement enseigné Jeong Si-yun et était alors le principal enseignant. de l'ancêtre de Dasan, Jeong Do-tae, ainsi que de son frère Do-je (1675-1729). L'un des penseurs les plus importants de la génération suivante était le philosophe-érudit Seongho Yi Ik (星湖 李瀷, 1681–1763) et il considérait Udam comme l'héritier authentique de Toegye Yi Hwang (退溪 李滉, 1501–1570). Jeong Do-je a transmis les enseignements d'Udam aux générations suivantes de la famille et ils ont donc été transmis au père de Dasan et à Dasan lui-même.

De même, la mère de Dasan descendait de la famille du célèbre poète érudit sudiste Gosan Yun Seon-do (孤山 尹善道, 1587–1671). L'arrière-petit-fils de Yun, Gongjae Yun Du-seo (恭齋 尹斗緖, 1668-1715), bien connu pour ses talents de peintre, était l'arrière-grand-père maternel de Dasan. Lui et son frère aîné étaient proches de Seongho Yi Ik et de ses frères, et sont crédités d'avoir relancé l'étude des Six Classiques, ainsi que la pensée de Toegye.

Début de la vie

À l'âge de 6 ans, le père de Dasan est impressionné par son sens de l'observation. À l'âge de 9 ans, il avait composé un petit recueil de poèmes. En 1776, Dasan était marié à Hong Hwabo du clan Pungsan Hong, la fille d'un secrétaire royal ; cette année-là, il s'installe à Séoul, où son père est nommé au Conseil des impôts après l'avènement du roi Jeongjo . À l'âge de 15 ans, Dasan découvre les écrits de Seongho Yi Ik par l'un de ses descendants, Yi Ga-Hwan (李家煥, 1742-1801) et son beau-frère Yi Seung-hun (李承薰, 1756-1801) et il fut profondément impressionné, décidant de consacrer sa vie à des études similaires. En 1783, Dasan réussit le chinsagwa (examen de licence littéraire), qui lui permit d'entrer au Seonggyungwan (académie nationale confucéenne).

En 1784, le roi fut profondément impressionné par « l'objectivité » des réponses de Dasan à une série de questions qu'il avait formulées. Ce fut le début d'une relation de plus en plus étroite entre le roi et Dasan. Après la promotion de Chae Je-gong en 1788, Dasan a pris la première place du daegwa (examen supérieur de la fonction publique) en 1789 et s'est vu offrir un poste au Bureau des décrets royaux, avec 5 autres membres de la faction sudiste. Cela a alarmé les membres de la faction opposée de « l'ancienne doctrine », qui ont rapidement réalisé à quel point les Sudistes étaient influencés, non seulement par l'apprentissage pratique introduit en Chine depuis l'Europe, mais par le catholicisme romain lui-même.

En 1784, Yi Byeok (李蘗, 1754-1786), un érudit qui avait participé à des réunions pour étudier des livres sur l'apprentissage occidental (européen), à partir de 1777, a parlé avec Dasan de la nouvelle religion pour la première fois en 1784 et lui a donné un livre à ce sujet. Quelle que soit sa propre réponse, et il n'y a aucune preuve qu'il ait jamais reçu le baptême, la famille immédiate de Dasan était profondément impliquée dans les origines de la communauté catholique coréenne. Sa sœur aînée était mariée à Yi Seung-hun , le Coréen qui a été baptisé pour la première fois catholique à Pékin en 1784 et a joué un rôle de premier plan dans les premières années de la croissance de l'Église. L'aîné des fils de Jeong Jae-won, Yak-hyeon, était marié à une sœur de Yi Byeok . Une autre fille, issue d'un troisième mariage, épousa plus tard Hwang Sa-yeong (1775-1801), auteur de la célèbre Silk Letter. Le frère aîné de Dasan, Jeong Yak-jong (Augustin) fut le chef de la première communauté catholique et l'une des premières victimes de la purge lancée contre les sudistes, mais surtout contre les catholiques, en 1801, après la mort subite du roi Jeongjo .

En 1789, Yun Ji-chung, l'un des premiers baptisés et cousin de Dasan du côté de sa mère, s'était rendu à Pékin et avait reçu la confirmation. Rome avait interdit aux catholiques d'accomplir des rituels ancestraux et cela était maintenant strictement appliqué par l'évêque franciscain portugais de Pékin Alexandre de Gouvea. A la mort de sa mère en 1791, Yun refusa donc d'accomplir les cérémonies confucéennes habituelles ; cela devint de notoriété publique, il fut accusé d'impiété et fut exécuté. Certains Coréens qui avaient d'abord été sympathiques, horrifiés par le rejet par l'Église des traditions sacrées, se sont détournés. Jeong Yakyong pourrait bien avoir été parmi eux.

Service royal

Dasan s'intéressa particulièrement au génie civil et, en 1792, le roi, impressionné par un pont flottant qu'il avait conçu, lui demanda de concevoir et de superviser la construction des murs de la forteresse de Hwaseong (Suwon moderne), qui entourait le palais où le roi devait vivre lorsqu'il visita le nouveau tombeau qu'il avait construit pour son père. Dasan a produit des techniques et des structures radicalement nouvelles, en puisant dans des sources européennes, chinoises et japonaises. En 1794, après plusieurs promotions, le roi le nomma envoyé secret dans la province de Gyeongi, enquêtant sur les rapports de corruption.

La tâche la plus importante de Dasan en 1795, le 60e anniversaire de la naissance du prince héritier Sado , était d'aider le roi à décider d'un nouveau titre honorifique pour son père. C'était une entreprise ardue, les partisans du Prince étaient membres de ce qu'on appelait la sous-faction de l'Expédience tandis que ses principaux ennemis étaient des membres de la sous-faction Principe. Les sudistes étaient de fervents partisans du souhait du roi d'honorer hautement Sado et le roi était plus que reconnaissant. Cependant, il a ensuite jugé prudent d'éloigner Dasan du tribunal pendant un certain temps, en le nommant surintendant du poste de Geumjeong, dans la province de Pyeongan du Sud.

Ici, il a apporté la preuve évidente de son rejet du catholicisme en faisant tout son possible pour persuader les catholiques qui y travaillaient de renoncer à leur foi, et en particulier d'accomplir des rites ancestraux. Presque certainement, c'était le rejet par les catholiques du rituel confucéen qui l'avait retourné contre eux. En 1796, il est ramené à Séoul et promu mais ses nombreux ennemis continuent de l'accuser de soutenir les catholiques pro-occidentaux et il préfère occuper un poste de magistrat du comté de Goksan dans la province de Hwanghae .

En 1799, il se retira même dans sa maison familiale mais fut rappelé à Séoul par le roi en 1800.

Exilé

À l'été 1800, le roi Jeongjo mourut subitement. Le nouveau roi, le roi Sunjo , n'était encore qu'un enfant de 11 ans et le pouvoir tomba entre les mains de la veuve du roi Yeongjo, souvent connue sous le nom de reine douairière Kim ou reine Jeongsun . Sa famille appartenait aux factions opposées au groupe réformiste, souvent catholique, Nam-in et elle avait été complètement impuissante sous le règne de Jeongjo. Elle lance aussitôt une attaque contre les catholiques, qui sont dénoncés comme traîtres et ennemis de l'État. Jeong Yak-jong, le frère aîné de Jeong Yakyong, était le chef de la communauté catholique, il fut l'un des premiers à être arrêté et exécuté, avec Yi Seung-hun , au printemps 1801. Son fils aîné, Jeong Cheol-sang, mort alors aussi, exécuté un mois après son père.

Puisqu'il était le frère cadet de Jeong Yak-jong, Jeong Yakyong a été envoyé en exil pendant quelques mois dans la forteresse de Janggi dans l'actuelle Pohang , après avoir été interrogé sous la torture comme n'étant pas un croyant catholique. C'est peut-être cela, mais ce qui a amené Yakyong à Gangjin , où il a été forcé de passer dix-huit ans, c'est l'événement qui a servi de clou final dans le cercueil de la première communauté catholique, l'incident de la lettre de soie. Hwang Sa-yeong, marié à l'une des sœurs cadettes de Dasan, s'est caché dans une grotte pendant les persécutions et en octobre 1801 il acheva d'écrire une longue lettre à l'évêque de Pékin, faisant un compte rendu détaillé des récents événements, lui demandant de faire pression sur les autorités coréennes pour permettre la liberté de religion et, désastreusement, le suppliant de demander aux nations occidentales d'envoyer une grande armée pour renverser la dynastie Joseon afin que la Corée soit soumise à la Chine, où le catholicisme était autorisé. L'homme portant cette lettre, écrite sur un rouleau de soie enroulé autour de son corps, a été intercepté et les autorités coréennes en ont fait un plein usage pour montrer que les catholiques étaient par définition des ennemis de l'État.

La persécution s'est intensifiée et s'il n'avait pas été très clair que Jeong Yakyong et Jeong Yak-jeon n'étaient en aucun cas des croyants catholiques, ils auraient sûrement été exécutés. Au lieu de cela, ils ont été envoyés en exil ensemble, se séparant à Naju , d'où Jeong Yak-jeon a voyagé jusqu'à l'île de Heuksando , Yakyong prenant la route de Gangjin. Son exil a commencé dans les derniers jours de 1801, le 23e jour du onzième mois lunaire, le 28 décembre du calendrier solaire. Ce jour-là, il est arrivé à Gangjin, dans la province du Jeolla du Sud. L'exilé nouvellement arrivé avait peu ou pas d'argent et pas d'amis, il trouva refuge dans l'arrière-boutique d'une taverne pauvre et délabrée tenue par une veuve, à l'extérieur de la porte est de la ville fortifiée de Gangjin, et il y vécut jusqu'en 1805. Il appelait sa chambre « Sauijae » (chambre des quatre obligations : pensée claire, apparence sérieuse, conversation calme, actions sincères).

En 1805, beaucoup de choses avaient changé à Séoul. La reine douairière Kim était décédée et le jeune roi était devenu majeur et avait rapidement mis fin aux violences contre les catholiques. Trois cents avaient été tués et la plupart des autres avaient été exilés ou dispersés, ou avaient cessé de pratiquer. Jeong Yakyong était libre de se déplacer dans la région de Gangjin et, au printemps 1805, il gravit la colline jusqu'au temple Baeknyeon-sa, où il rencontra le Vénérable Hyejang, le moine nouvellement arrivé en charge du temple, qui avait environ dix ans. ans plus jeune que lui. Ils ont parlé et il semble que Hyejang n'ait réalisé qui était son visiteur qu'en partant. Cette nuit-là, il l'a forcé à rester avec lui et lui a demandé d'apprendre le I Ching . Ils sont rapidement devenus de proches compagnons.

Plus tard la même année, Hyejang a permis à Dasan de quitter la taverne et pendant près d'un an, il a vécu à Boeun Sanbang, un petit ermitage du temple voisin de Goseong-sa, qui était sous le contrôle de Hyejang. Enfin, au printemps 1808, il put s'installer dans une maison appartenant à un parent éloigné de sa mère, sur les pentes d'une colline surplombant Gangjin et sa baie. C'était une maison simple, au toit de chaume, mais c'est là que l'exilé passa les dix dernières années de son exil, jusqu'à l'automne 1818. C'est le site aujourd'hui connu sous le nom de « Dasan Chodang ». La colline derrière la maison était connue localement sous le nom de Da-san (montagne du thé) et c'est ce qui allait devenir le nom sous lequel notre exil est mieux connu aujourd'hui, Dasan. Ici, il pouvait enseigner aux élèves qui logeaient dans un immeuble proche du sien, formant une communauté très unie, et il pouvait écrire. Dans son bureau, il a accumulé une bibliothèque de plus de mille livres.

Pendant son exil, il aurait écrit 500 volumes. Cela doit être nuancé, puisqu'un « ouvrage » peut remplir près de 50 volumes de la taille standard, mais il a certainement écrit une grande quantité, quelque 14 000 pages, principalement afin d'exposer clairement un programme de réforme fondamental pour gouverner correctement le pays selon le confucéen. idéaux. Pendant les années d'exil, il se concentra d'abord sur le Livre des Mutations ( Yi Ching ), écrivant en 1805 le Chuyeoksajeon . Une réflexion sur le Classique de la poésie a suivi en 1809. Il a écrit sur la politique, l'éthique, l'économie, les sciences naturelles, la médecine et la musique. Après son retour d'exil, Dasan publia ses ouvrages les plus importants : sur la jurisprudence Heumheumsinseo (1819) ; sur la linguistique Aeongakbi (1819) ; sur la diplomatie Sadekoryesanbo (1820); sur l'art de gouverner Mongminsimseo et sur l'administration Gyeongsesiryeong (1822).

Dasan est resté en exil à Gangjin jusqu'en 1818, date à laquelle il a été autorisé à retourner dans sa maison familiale près de Séoul. Les tentatives pour le ramener au service du gouvernement ont été bloquées par la politique des factions. Il a utilisé Yeoyudang comme son nom de plume final, c'était le nom de la maison familiale où il a vécu tranquillement, près de la rivière Han, jusqu'à sa mort en 1836, le jour de son soixantième anniversaire de mariage. Les principales sources de sa biographie sont les deux versions de sa propre « épitaphe », Jachan myojimyeong , et une biographie chronologique Saam seonsaeng yeonbo composée par son arrière-petit-fils Jeong Gyu-yeong en utilisant des documents qui n'existent plus.

Dasan et le renouveau du thé au XIXe siècle

Jeong Yakyong vivait à Gangjin depuis plusieurs années lorsque le Vén. Hyejang est arrivé du temple de Daeheung-sa pour prendre en charge Paengnyeon-sa. Pendant ces années, passées dans une auberge pauvre avec très peu d'argent, la santé de Dasan avait souffert de la faible valeur nutritive de sa nourriture. Il souffrait de problèmes digestifs chroniques. Dasan et Hyejang se sont rencontrés pour la première fois le 17e jour du 4e mois 1805, peu de temps après l'arrivée de Hyejang. Quelques jours seulement après, Dasan envoya un poème à Hyejang demandant des feuilles de thé de la colline au-dessus du temple ; elle est datée du 4e mois de 1805, très peu de temps après leur rencontre.

Ce poème indique clairement que Dasan connaissait déjà la valeur médicinale du thé et implique qu'il savait comment préparer les feuilles pour la consommation. On a souvent prétendu que Dasan avait appris l'existence du thé grâce à Hyejang, mais ceci et une série d'autres poèmes échangés entre eux suggèrent qu'en fait Hyejang et d'autres moines de la région ont appris à faire une sorte de thé enrobé de Dasan.

Cela ferait de lui la principale origine de la propagation de l'intérêt pour le thé qui s'ensuivit. En 1809, le Vén. Cho-ui du même temple Daeheung-sa est venu rendre visite à Dasan à Gangjin et a passé plusieurs mois à étudier avec lui. Encore une fois, il semble plus que probable que Cho-ui ait d'abord appris le thé de Dasan et adopté sa manière très spécifique et plutôt archaïque de préparer le thé en galette. Après cela, ce fut le Vén. Cho-ui qui, lors de sa visite à Séoul en 1830, partagea son thé avec de nombreux érudits. Parmi eux, certains poèmes ont été écrits et partagés pour célébrer la boisson nouvellement découverte, en particulier la Préface et le poème du thé du sud (南茶幷序) de Geumryeong Bak Yeong-bo.

Après cela, Cho-ui est devenu particulièrement proche de Chusa Kim Jeong-hui , qui lui a rendu visite à plusieurs reprises en lui apportant des cadeaux de thé lors de son exil sur l'île de Jeju dans les années 1740. Une lettre sur la méthode de Dasan pour faire du thé en galette a survécu, datée de 1830, que Dasan a envoyée à Yi Si-Heon 李時憲 (1803-1860), le plus jeune élève qu'il a enseigné pendant ses 18 ans d'exil à Gangjin : « Il est essentiel de vapeur les feuilles cueillies trois fois et les sécher trois fois, avant de les broyer très finement. Ensuite, cela doit être soigneusement mélangé avec de l'eau d'une source rocheuse et pilé comme de l'argile en une pâte dense qui est façonnée en petits gâteaux. Alors seulement, il est bon de boire.

Pensée

Jeong est surtout connu pour son travail de synthèse de la pensée néo-confucéenne de la dynastie Joseon moyenne . Dans le processus, il a beaucoup écrit dans divers domaines, notamment le droit, la théorie politique et les classiques confucéens coréens . Il a cherché à ramener la bourse confucéenne coréenne à un lien direct avec la pensée originale de Confucius . Il a appelé ce retour aux classiques "Suse" apprentissage (수사, 洙泗), une référence aux deux rivières qui ont traversé la patrie de Confucius.

Jeong a publié un certain nombre de livres dans divers domaines, dont son plus connu Mokminsimseo (목민심서, 牧民心書, L'esprit de gouverner le peuple). Bien qu'il soit profondément préoccupé par le problème de la pauvreté à cette époque, Jeong a profondément réfléchi à la question de la pauvreté et a soulevé des questions sur le rôle des représentants du gouvernement. Il croyait que le gouvernement et les bureaucrates pouvaient et devaient jouer un rôle majeur dans la résolution du problème de la pauvreté. Dasan a souligné l'importance pour le gouverneur d'administrer le peuple avec intégrité et de manière équitable. Selon lui, le gouvernement était l'entité dirigeante pour apporter aide et faveur au peuple alors que le peuple était l'objet de la sympathie et du gouvernement du gouvernement.

Au service de cette idée, Jeong a critiqué les philosophes de son temps pour s'être engagés à la fois dans des études étymologiques infructueuses et pour poursuivre la théorie philosophique pour leur propre bien. Il a fait valoir que l'érudition devrait être recentrée sur des préoccupations plus importantes telles que la musique, les rituels et la loi. Ce n'était pas seulement une affirmation intellectuelle mais aussi une affirmation politique : il a fait valoir que les examens gwageo par lesquels les personnes qualifiées pour le service royal devraient être réformés pour se concentrer sur ces préoccupations.

Ye Philosophie

La philosophie Ye occupe une grande partie des écrits de Jeong Yakyong. Comme en témoigne le fait que le titre original de Gyeongse Yupyo ( 경세유표 , 經世遺表, Design for Good Government), son œuvre phare qui présente un modèle de gestion de l'État, était Bangnye Chobon (Brouillon pour les rites du pays), Jeong utilise largement le concept de Ye pour représenter ce qu'il vise à réaliser avec sa pensée. Il concentre ce concept sur sa notion de bon gouvernement et plus tard étendu et ramifié dans ses travaux d'études classiques et de sciences naturelles.

Théorie des rites sacrificiels

La théorie de Dasan sur les rites sacrificiels de style coréen (제사, 祭祀) montre son souci socio-politique de rechercher la règle de la vertu et un gouvernement juste. Il avait l'intention de motiver les gens à faire des pratiques quotidiennes des impératifs humains et de revitaliser efficacement la société traditionnelle de la dernière période de la dynastie Joseon qui avait sa base sur Ye (禮, ordre confucéen). Dans Mokminsimseo , Dasan formule le processus cognitif de la pratique rituelle en se concentrant sur les rites sacrificiels comme suit.

1) La cognition de l'objet rituel élève le mouvement intentionnel de l'esprit/cœur vers l'objet rituel dans le processus cognitif.

2) L'intentionnalité de l'esprit et du cœur implique révérence et purification dans le processus rituel. La pratique rituelle est significative par la sincérité (성, 誠) et le sérieux (경, 敬). Du point de vue de la science cognitive de la religion, la théorie de Dasan relie la cognition à la piété intentionnelle dans le processus cognitif, et combine la piété intentionnelle et la révérence/purification dans la pratique rituelle. Dasan avait l'intention de réglementer les pratiques rituelles excessives des lettrés et de restreindre les cultes licencieux populaires (음사, 淫祀) conformément à sa formule cognitive. De son point de vue, les conceptions rituelles du confucianiste étaient inappropriées ou peu pratiques, et les cultes licencieux populaires étaient impies et trop enthousiastes. Afin de résoudre ces problèmes, il a redéfini le concept de gravité de Zhi Hsi comme une concentration attentive de piété convergente dans le concept de révérence prudentielle en tant que piétisme intentionnel. Le concept de sérieux de Zhi Hsi contient un mysticisme apophatique comme le quiétisme bouddhiste zen (정, 靜) par médiation, mais le concept de révérence de Dasan est incliné vers l' activisme cataphatique par la contemplation.

Réforme agraire

La réforme agraire était une question importante pour les réformateurs de Silhak , et Dasan a développé les propositions de réforme agraire de Yu Hyŏngwŏn. Plutôt que la propriété de l'État central, Dasan a proposé un « système foncier villageois », dans lequel le village détiendrait ses terres en commun et cultiverait la terre dans son ensemble, tandis que les produits de la terre seraient divisés en fonction de la quantité de travail fourni.

Opinions sur Dasan

Le professeur Ogawa Haruhisa de l'Université Nishogakusha de Tokyo est très impressionné par Dasan :

« En plus des idées égalitaires, Chông Yag-yong Dasan a fourni quelque chose de précieux qui avait été perdu à cette époque. Il a ces éléments que nous devons apprendre et faire revivre en ces temps modernes. Il forma sa philosophie malgré ses souffrances en exil. Je pense qu'il intéressera les chercheurs contemporains pendant longtemps.

Le professeur Peng Lin de l'Université Qinghua de Pékin enseigne les classiques chinois et s'intéresse particulièrement à l'étude des rituels de Dasan. Il a publié dans les années 1980 des articles de recherche sur Dasan dans le Sônggyun'gwan Journal of East Asian Studies :

« Dasan a consacré de grands efforts à l'étude des rites, à la compréhension et à la reconnaissance de la culture traditionnelle. Je crois que l'étude des rites par Dasan est tout à fait unique. Il a étudié les trois domaines dans l'étude du rituel et ce n'était pas courant, même parmi les érudits chinois. Beaucoup ne peuvent atteindre qu'une compréhension partielle même après une vie d'étude, mais Dasan a étudié tous les domaines rituels et ses recherches sont vraiment étonnantes. Il voulait créer une société idéale en partant de ce qui existait déjà. Cela montre l'intérêt humaniste de Dasan et cela m'intrigue.

Le professeur Don Baker de l'Asia Center de l'Université de la Colombie-Britannique, Canada, s'intéresse à Dasan pour son rôle d'intellectuel dans une période de transition :

« Je pense qu'au XXIe siècle, nous devons encore adopter l'esprit de Dasan, ce que j'appelle le pragmatisme moral. C'était un homme très pragmatique. Il a examiné les problèmes et a dit « comment pouvons-nous les résoudre ». Mais aussi il a toujours gardé ses valeurs morales au premier plan. Nous avons souvent dans la société un progrès matériel pour le bien du progrès matériel. Dasan voulait un progrès matériel mais un progrès qui crée une société plus morale, donc j'appelle cela du pragmatisme moral et je pense que nous avons encore besoin d'un tel esprit aujourd'hui."

Il y a en Corée un renouveau de la pensée de Jeong Yakyong jamais vu auparavant à cette échelle pour aucun philosophe coréen. Dans un passé pas si lointain, on pouvait entendre des doutes sur l'existence même d'une philosophie coréenne. Depuis la libération de la Corée en 1945, la philosophie occidentale a prévalu et les départements de philosophie de la plupart des universités coréennes enseignent principalement la philosophie moderne européenne. Par conséquent, Dasan est d'une grande importance car il a pu être enthousiaste pour les idées occidentales modernes mais est resté profondément attaché à la profondeur du confucianisme. Il ne défendait pas une tradition pour elle-même mais voulait garder les valeurs précieuses de la première période chinoise car elle était un fondement pour l'homme et la société.

Famille

  • Père : Jeong Jae-won (정재원, 丁載遠 ; 1730–1792)
    • Grand-père : Jeong Ji-hae (정지해, 丁志諧 ; 1712-1756)
    • Grand-mère : Dame, du clan Pungsan Hong (부인 풍산 홍씨 ; 1712-1753) - fille de Hong Gil-bo (홍길보, 洪吉輔).
      • Oncle : Jeong Jae-un (정재운, 丁載運) ; est devenu le fils adoptif de son oncle, Jeong Ji-yeol (정지열, 丁志說).
      • Oncle : Jeong Jae-jin (정재진, 丁載進)
  • Mère:
    • Biologique : Dame Yun So-on du clan Haenam Yun (윤소온, 尹小溫, 부인 해남 윤씨 ; 1728-1770) ; fille de Yun Deok-ryeol (윤덕렬, 尹德烈).
      • Frère aîné : Jeong Yak-jeon (정약전, 丁若銓 ; 1758-1816)
        • Belle-sœur aînée : Dame, du clan Pungsan Kim (부인 풍산 김씨) ; fille de Kim Seo-gu (김서구, 金敍九)
          • Neveu : Jeong Hak-cho (정학초, 丁學樵 ; 1791–1807)
          • Neveu : Jeong Hak-mu (정학무, 丁學武)
            • Petit-neveu : Jeong Dae-bin (정대빈, 丁大彬)
          • Neveu : Jeong Hak-seung (정학승, 丁學乘) ; est devenu le fils adoptif de son oncle, Jeong Yak-hwang (정약황).
      • Frère aîné : Jeong Yak-jong (정약종, 丁若鍾 ; 1760–1801)
        • Belle-soeur aînée : Dame, du clan Gyeongju Choi (부인 경주 최씨)
          • Nièce : Lady Jeong (부인 정씨)
            • Beau-neveu : Bae Yun-mun (배윤문, 裵允文) du clan Dalseong Bae.
        • Belle-sœur aînée : Dame, du clan Hansan Yi (부인 한산 이씨) ; fille de Yi Su-jeong (이수정, 李秀廷).
          • Neveu : Jeong Cheol-sang (정철상, 丁哲祥 ; mort en 1801) – nom baptisé "Garollo" (가롤로).
        • Belle-sœur aînée : Lady Yu So-sa (유소사, 柳召史 ; décédée en 1839) – nom de baptême « Cecilia » (체칠리아).
          • Neveu : Jeong Ha-sang (정하상, 丁夏祥 ; mort en 1839) – nom baptisé « Paolo » (바오로).
          • Nièce : Lady Jeong Jeong-hye (정정혜, 丁情惠 ; décédée en 1839) - nom de baptême "Ellisabeth" (엘리샤벳).
      • Sœur aînée : Lady Jeong (부인 정씨)
        • Beau-frère aîné : Yi Seung-hun (이승훈, 李承薰) du clan Pyeongchang Yi
      • Sœur aînée : Lady Jeong (부인 정씨)
        • Beau-frère aîné : Chae Hong-geun (채홍근, 蔡弘謹) du clan Pyeonggang Chae
      • Sœur aînée : Lady Jeong (부인 정씨)
        • Beau-frère aîné : Yi Jung-sik (이중식, 李重植) du clan Yeonan Yi
    • Adoptif : Dame, du clan Uiryeong Nam (부인 의령 남씨 ; 1729-1752) ; fille de Nam Ha-deok (남하덕, 南夏德).
      • Demi-frère aîné : Jeong Yak-hyeon (정약현, 丁若鉉 ; 1751–1821)
        • Belle-sœur demi-aînée : Lady Yi (부인 이씨) ; sœur aînée de Yi-Byeok (이벽, 李檗).
    • Adoptif : Lady Kim (부인 김씨 ; 1754-1813)
      • Demi-frère cadet : Jeong Yak-hoing (정약횡, 丁若鐄 ; 1785-1829)
  • Épouses et enfants :
    • Dame, du clan Pungsan Hong (부인 풍산 홍씨 ; 1761-1839)
      • 1re fille sans nom (fausse couche en juillet 1781 quatre jours après sa naissance)
      • 1er fils : Jeong Hak-yeon (정학연, 丁學淵 ; 1783–1859) ; le nom d'enfance était "Mu-jang" (무장, 武䍧) et "Mu-a" (무아, 武兒)
        • 1er petit-fils : Jeong Dae-rim (정대림, 丁大林 ; 1807-1895)
        • 1re petite-fille : Lady Jeong (부인 정씨) ; épouse Gim Hyeong-muk (김형묵, 金亨默) du clan Cheongpung Gim.
      • 2e fils : Jeong Hak-yu (정학유, 丁學游 ; 1786–1855) ; le nom d'enfance était "Mun-jang" (문장, 文䍧) et "Mun-a" (문아, 文兒)
        • Belle-fille : Dame, du clan Cheongsong Sim (부인 청송 심씨) ; fille de Sim-O (심오, 沈澳) et arrière-petite-fille de Sim-Gak (심각, 沈瑴)
          • 1er petit-fils : Jeong Dae-mu (정대무, 丁大懋 ; né en 1824) ; épouse Lady, du clan Cheongsong Sim (부인 청송 심씨), fille de Sim Dong-ryang (심동량, 沈東亮).
          • 2e petit-fils : Jeong Dae-beon (정대번, 丁大樊 ; né en 1833)
          • 3e petit-fils : Jeong Dae-cho (정대초, 丁大楚 ; 1835-1904)
          • 1re petite-fille : Lady Jeong (부인 정씨) ; marié Im U-sang (임우상, 任祐常) du clan Pungcheon Im.
          • 2e petite-fille : Lady Jeong (부인 정씨) ; marié Gang Eun-ju (강은주, 姜恩周) du clan Haenam Gang.
      • 3e fils : mort jeune des suites de la variole (1789-1791) ; le nom d'enfance était "Gu-jang" (구장, 懼䍧) et "Gu-ak" (구악, 懼岳)
      • 2e fille : décédée jeune des suites d'une variole (1792-1794) ; le nom d'enfance était « Hyo-sun » (효순, 孝順) et « Ho-dong » (호동, 好童)
      • 3e fille : Lady Jeong (부인 정씨 ; née en 1793)
        • Beau-fils : Yun Chang-mo (윤창모, 尹昌模 ; 1795–1856) ; le fils de l'ami de Jeong Yak-yong, Yun Seo-yu (윤서유, 尹書有) ; ils se marièrent en 1812.
      • 4e fils : mort jeune des suites d'une variole (1796-1798) ; le nom d'enfance était "Sam-dong" (삼동, 三童)
      • 5e fils : mort jeune des suites d'une variole (1798-1798)
      • 6e fils : mort jeune des suites de la variole (1799-1802) ; le nom d'enfance était "Nong-jang" (농장, 農䍧) et "Nong-a" (농아, 農兒)
    • Concubine Nam Dang-ne (첩 남당네); en tant que concubine qui a vécu en exil, elle était présumée être l'auteur du poème chinois « Namdangsa » (남당사) – Pas de problème.

Dans la culture populaire

Voir également

Les références

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  • Lee, Ki-baek, tr. par EW Wager et EJ Shultz (1984). Une nouvelle histoire de la Corée . Séoul : Ilchogak. ISBN 89-337-0204-0.CS1 maint : plusieurs noms : liste des auteurs ( lien )
  • Setton, Mark (1997). Chong Yagyong : le défi de la Corée au néo-confucianisme orthodoxe . New York : Presse de l'Université d'État de New York. ISBN 0-7914-3173-8.
  • Ch'oe, Y., Lee, PH, de Bary, T., Eds. (2000). Sources de la tradition coréenne, vol. II . New York : Columbia University Press. ISBN 0-231-12031-1.CS1 maint : plusieurs noms : liste des auteurs ( lien )
  • Commission nationale coréenne, Eds. (2004). Philosophie coréenne : sa tradition et sa transformation moderne . Séoul : Hollym. ISBN 1-56591-178-4.
  • Frère Anthony etc (2010). Classiques du thé coréen . Séoul : Sélection de Séoul. ISBN 978-89-91913-66-0.
  • Jeong, Min (2011). (Coréen)Saero sseuneun joseonui cha munhwa . Séoul : gimmyoung-sa. ISBN 978-89-349-5033-2.

En ligne

Liens externes