Jo Gwangjo - Jo Gwangjo

Jo Gwangjo
Hangul	조광조
Hanja	趙光祖
Romanisation révisée	Jo Gwangjo
McCune–Reischauer	Cho Kwangjo
Nom de plume
Hangul	정암
Hanja	靜庵
Romanisation révisée	Jeongam
McCune–Reischauer	Chungam
Nom de courtoisie
Hangul	효직
Hanja	孝 直
Romanisation révisée	Hyojik
McCune–Reischauer	Hyojik
Nom posthume
Hangul	문정
Hanja	文正
Romanisation révisée	Munjeong
McCune–Reischauer	Munjŏng
Origine du clan
Hangul	한양
Hanja	漢陽
Romanisation révisée	Hanyang
McCune–Reischauer	Hanyang

Jo Gwangjo ( coréen :  조광조 ; Hanja : 趙光祖23 Août 1482-1410 Janvier 1520), aussi souvent appelé par son nom de plume Jeong-am ( coréen :  정암 ; Hanja : 靜庵), était coréen néo-confucéenne savant qui poursuivit des réformes radicales sous le règne de Jungjong de Joseon au début du XVIe siècle.

Il a été accusé de factionnalisme par l' élite au pouvoir qui s'est opposée à ses mesures de réforme et a été condamné à boire du poison lors de la troisième purge littéraire de 1519 . Il a été largement vénéré comme un martyr confucéen et une incarnation de « l' esprit seonbi » par les générations suivantes en Corée. Certains historiens le considèrent comme l'une des figures les plus influentes de la Corée du XVIe siècle. Il est connu comme l'un des 18 sages de Corée ( Hangul : 동방18현 ) et honoré sous le nom de Munmyo Baehyang ( coréen :  문묘배향 ; Hanja : 文廟配享).

Vie

Les premières années

Jo Gwangjo était le fils de Jo Wongang (조원강, 趙元綱) et était du clan Hanyang Jo (한양조씨, 漢陽趙氏). Jo a étudié auprès de l'érudit néo-confucéen Kim Gwoeng-pil , disciple de Kim Jong-jik qui était en exil à l'époque après la première purge littéraire de 1498 . Lorsque Kim Gwoeng-pil a ensuite été exécuté (par poison) après la deuxième purge des lettrés de 1504, Jo a été exilé pour avoir été le disciple de Kim.

À cette époque, la politique de la dynastie Joseon était principalement marquée par la lutte pour le pouvoir entre deux factions aristocratiques yangban - les élites du pouvoir "Hungu" établies qui étaient généralement conservatrices et les érudits Sarim parvenus appelés seonbis , qui appartenaient à l'école néo-confucéenne de Kim Jong-jik. et autres penseurs. La faction Sarim était entrée dans la politique de la cour pendant le règne du roi Seongjong mais a subi deux purges sanglantes sous son successeur Yeonsangun . Lorsque Yeonsangun a finalement été déposé en 1506, Jungjong a été placé sur le trône en tant que onzième roi de Joseon par les dirigeants Hungu qui ont mené le coup d'État. Pendant les dix premières années de son règne, Jungjong n'a pas pu vraiment gouverner le pays avec une autorité royale (il a été contraint de déposer sa fidèle reine parce que son père a été tué par les putschistes, et ils craignaient que la reine ne se venge.) Cependant, trois principaux dirigeants du coup d'État sont morts de causes naturelles à ce moment-là, et Jungjong a commencé à accueillir des érudits Sarim à sa cour pour vérifier le pouvoir de la faction Hungu. La faction Sarim considérait la faction Hungu dans son ensemble comme des hommes cupides et corrompus indignes de respect et cherchait à établir une société néo-confucéenne idéale. (En effet, de nombreux dirigeants du coup d'État avaient bénéficié de la faveur de Yeonsangun pendant la majeure partie de son règne, et leur chef Park Won-jong a dirigé le coup principalement pour se venger personnellement car sa sœur a été violée par Yeonsangun.)

Jo Gwangjo venait d'une famille éminente qui appartenait à la faction Hungu mais a été qualifiée d'"homme fou" et de "source de désastre" par son entourage pour avoir étudié le néo-confucianisme sous l'érudit sarim exilé Kim Gwoeng-pil au plus fort de la persécution des Sarim faction. En 1510, Jo Gwangjo réussit l' examen Gwageo et devint étudiant à la Royal Academy appelée Seonggyungwan . Il a souvent été recommandé pour un poste à la cour par de hauts fonctionnaires et des camarades étudiants de Seonggyngwan, mais il a retardé son entrée dans la fonction publique pour poursuivre ses études jusqu'en 1515, date à laquelle il a été recommandé au roi Jungjong par le ministre du Personnel Ahn Dang et 200 étudiants de Seonggyungwan et a été immédiatement nommé à un poste de sixième rang subalterne. Cependant, il avait honte de prendre ses fonctions avec l'aide des autres et a passé l'examen Al-seung-si, et son essai a attiré l'attention de Jungjong.

À ce moment-là, Jo était déjà connu pour son caractère inflexible et franc car il est rapidement devenu le chef de la faction Sarim. Par exemple, lorsqu'il est devenu un jung-un, le poste le plus bas au bureau des censeurs, la première chose qu'il a faite le lendemain a été de demander au roi de licencier tous ses supérieurs au bureau des censeurs et au bureau de l'inspecteur général. À l'époque, deux fonctionnaires de Sarim avaient demandé au roi de rétablir le statut de la reine déchue, qui avait été déposée par la faction Hungu. Le Bureau de l'inspecteur général et le Bureau des censeurs les ont fait exiler pour leur requête impertinente. Jo Gwangjo a fait valoir que deux bureaux avaient violé leur fonction en supprimant la liberté d'expression et a demandé au roi de licencier ses supérieurs ou d'accepter sa démission car il ne pouvait pas travailler avec eux. À la surprise de tout le monde, Jungjong a remplacé tout le monde dans deux bureaux à l'exception de Jo. Cet événement a reflété la confiance totale de Jungjong envers Jo, qui est passé au cours d'une série de promotions sans précédent du sixième rang junior au deuxième rang junior en seulement trois ans.

Les réformes de Jo Gwangjo

Le roi Jungjong voulait amener de nouveaux talents à la cour royale dominée par la faction Hungu, et Jo s'y conforma en introduisant un nouveau système de recrutement gouvernemental via des recommandations basées sur le caractère moral des candidats ainsi que sur l'érudition. Il a fait valoir que les examens d'officier existants étaient trop philosophiques et mettaient trop l'accent sur les compétences littéraires, détachés des besoins pratiques du gouvernement. L'examen supplémentaire introduit par Jo était appelé « examen pour les savants et les vertueux » ( hyeollanggwa ). Il s'agissait d'un examen abrégé pour les candidats recommandés par les magistrats locaux comme des hommes de la plus haute intégrité en présence du roi, qui a choisi les candidats gagnants. Ce système a permis à Jo de recruter de nombreux érudits Sarim talentueux qui avaient vécu une vie isolée dans les provinces rurales. Cependant, cela l'a également laissé ouvert à l'attaque de la faction Hungu selon laquelle Jo a formé une clique de ses partisans en les plaçant à des postes clés.

Jo et ses partisans ont ensuite poussé une série de réformes radicales en établissant un système d'autonomie locale appelé Hyang'yak pour renforcer l'autonomie locale et l'esprit communautaire parmi les gens. Dans ce système, la déférence était accordée en fonction de l'ancienneté des villageois plutôt que de leur statut social. La faction Sarim a également cherché à réduire l'écart entre les riches et les pauvres avec une réforme agraire qui répartirait équitablement les terres entre les agriculteurs et limiterait la quantité de terres et le nombre d'esclaves que l'on pourrait posséder. Cette mesure visait également l'accumulation de terres et de richesses par la faction Hungu.

Profondément influencé par le néo-confucianisme de Zhu Xi , Jo Gwangjo croyait que le monde idéal des empereurs chinois mythiques Yao et Shun , pourrait être atteint si tous les peuples, du roi jusqu'aux petits-nés, devenaient moralement raffinés et suivaient les enseignements de Confucius. La faction Sarim a donc promulgué les écrits confucéens parmi la population en les traduisant en hangul coréen et en les distribuant largement. Ils ont également supprimé le bouddhisme et le taoïsme en tant que religions superstitieuses en détruisant le temple royal taoïste et en confisquant les propriétés des temples bouddhistes. En tant qu'inspecteur général, il a mis en accusation de nombreux fonctionnaires pour corruption et pots-de-vin. Selon les Annales de la dynastie Joseon , il a été dit qu'aucun fonctionnaire n'osait recevoir un pot-de-vin ou exploiter la population pendant cette période en raison d'une application aussi stricte. Il a également cherché à réduire la taille du gouvernement en réduisant le nombre de bureaucrates et leurs salaires.

Jo croyait également que toutes les personnes talentueuses, y compris les esclaves, devraient être nommées fonctionnaires, quel que soit leur statut social. On disait qu'il jugeait les gens selon leur caractère moral et qu'il ne saluait pas les fonctionnaires supérieurs s'il les considérait comme des caractères indignes alors qu'il était courtois même envers ses serviteurs. Par exemple, il s'est lié d' amitié avec un boucher/tanneur de la classe inférieure ( baekjeong ) qui n'avait même pas de nom et qui admirait tellement son savoir qu'il a discuté des affaires de l'État avec lui et a voulu le nommer fonctionnaire de la cour. Mais le tanneur a refusé à plusieurs reprises l'offre de Jo et a ensuite disparu sans laisser de trace selon Records of Yeonryeosil (연려실기술), une collection de livres d'histoire officiels et non officiels compilés par Yi Geung-ik à la fin de la dynastie Joseon. (Il est dit que le roi Injong , le successeur de Jungjong qui admirait son tuteur Jo Gwangjo, a inscrit le "tanneur" comme conseiller d'État en chef de son futur cabinet car il était très admiré par Jo.) Selon le célèbre philosophe coréen Yi I , Jo était admiré tellement par la population que lorsqu'il apparut dans les rues, les gens se rassemblèrent devant lui en disant : « Notre maître arrive.

Base de pouvoir de Sarim

Les réformes radicales de Jo Gwangjo étaient populaires auprès de la population, qui l'appelait le « Bouddha vivant », mais il a fait face à une opposition féroce et à l'hostilité de la faction Hungu. Au début de 1519, plusieurs responsables Hungu commencèrent un complot visant à assassiner des responsables Sarim, bien qu'ils aient été découverts à temps. La base du pouvoir de Jo était concentrée dans quatre bureaux : le Bureau de l'inspecteur général (사헌부; dont la fonction principale était de destituer les fonctionnaires corrompus ou sans scrupules dans les tribunaux et l'administration locale), le Bureau des censeurs (사간원; dont le rôle était de critiquer les mauvaises politiques du roi ou ministres), Hongmoongwan (홍문관 ; un conseil consultatif qui a répondu aux questions du roi et a instruit le roi avec l'histoire et la philosophie confucéenne) et le Secrétariat royal (승정원 ; qui a servi de liaison entre le roi et les ministères). Les trois premiers bureaux étaient collectivement appelés Trois Bureaux , ou Samsa (삼사), car ils fournissaient des freins et contrepoids au pouvoir du roi et des ministres et servaient également d'organe de presse qui influença l'opinion générale de la cour.

Cependant, la faction Sarim ne contrôlait aucune armée ni n'avait de base financière. Le pouvoir de Sarim dépendait uniquement du soutien du roi, que Jo croyait être inébranlable dans leur poursuite mutuelle de réformes. Cependant, le caractère inflexible de Jo et ses fréquentes remontrances à Jungjong pour soutenir ses programmes radicaux ont commencé à irriter le roi. Même lorsqu'il n'était pas d'accord avec Jo, Jungjong finissait presque toujours par adopter la pétition de Jo parce que Jo refuserait de plier sa volonté et Three Offices menaçait de démissionner en masse. De plus, les fonctionnaires de Jo et de Hongmoongwan instruisaient souvent Jungjong sur les voies du roi lors de longues leçons. Parce que Jungjong n'était pas un prince héritier, il n'avait pas reçu une éducation royale approfondie attendue du futur roi, et les érudits Sarim ont cherché à rectifier cela, estimant que seul l'apprentissage pouvait empêcher un despote comme Yeonsangun. Jungjong a commencé à se sentir harcelé par ses sujets et en a ressenti le ressentiment.

La faction Hungu, qui a senti l'irritation de Jungjong envers Jo Gwangjo, a trouvé une opportunité de frapper la faction de Sarim lorsque Jo Gwangjo a décidé de s'en prendre aux « héros » du coup d'État de 1506 qui a porté Jungjong au pouvoir. Selon Jo, de nombreux fonctionnaires qui ont reçu des privilèges spéciaux, notamment des exonérations fiscales et d'énormes allocations, n'ont en fait pas beaucoup contribué au coup d'État, mais ont obtenu leur statut grâce à des pots-de-vin ou à des liens familiaux. Il a demandé à Jungjong de révoquer ce statut aux deux tiers des 110 personnes qui ont reçu un statut spécial dans le cadre du coup d'État. Cette décision a rendu furieuse la faction Hungu, et ils ont peu après accusé Jo Gwangjo d'accusations de déloyauté.

"Jo deviendra le Roi"

À la demande des dirigeants Hungu, dont Hong Kyung-ju, Nam Gon et Shim Jung, l'époux Gyeong du clan Park et l'époux Hui du clan Hong (fille de Hong Kyung-ju) ont cherché à éloigner Jungjong et Jo Gwangjo en remettant souvent en question la loyauté de Jo et affirmant que le soutien populaire se déplaçait vers Jo. Ils ont dit à Jungjong que les gens disaient que c'était en fait Jo Gwangjo qui dirigeait le pays et que la population voulait en faire son roi. Même si Jo n'était pas déloyal, il ne pourrait pas empêcher ses partisans de le faire, ont-ils déclaré.

Selon les Annales de la dynastie Joseon , Nam Gon s'est maintenant mis à calomnier Jo et a écrit une phrase "Ju cho deviendra le roi" (주초위왕, 走肖爲王)" avec du miel ou de l'eau sucrée sur des feuilles de mûrier afin que les chenilles laissent derrière elles une telle phrase sur des feuilles dans le palais. Lorsque deux caractères Hanja (chinois) "ju" (走) et "cho" (肖) sont réunis, ils forment un nouveau caractère Hanja "jo" (趙), qui se trouve être Jo Nom de famille de Gwangjo. Consort Hong ou Consort Park a montré la feuille à Jungjong et a affirmé que c'était l'avertissement du ciel que Jo prendrait le trône lui-même après avoir éliminé la faction Hungu. Jungjong, qui lui-même est monté sur le trône par un coup d'État, a commencé se méfier de Jo Gwangjo. [Lorsque la dynastie Goryeo est tombée et a été remplacée par la dynastie Joseon , il y avait un dicton populaire "Le fils du bois gagnera le pays" (목자득국 木子得國). Lorsque deux caractères Hanja signifiant bois (木) et fils (子) sont combinés, ils forment un nouveau caractère "yi" (李), qui se trouve être le nom de famille de Yi Seong-gye , qui a destitué le dernier roi de Goryeo et a fondé la dynastie Joseon. Ces phrases ont aidé Yi Seong-gye à gagner le soutien populaire pour la nouvelle dynastie en tant que volonté du ciel.]

Lorsque Jo a demandé à Jungjong de révoquer les privilèges spéciaux des personnes qui ont faussement contribué au coup d'État de 1506, les soupçons de Jungjong ont été encore accrus. Maintenant certain que Jungjong était suffisamment éloigné de Jo, Hong Kyung-ju entra secrètement dans le palais pour avertir le roi Jungjong que la cour était remplie de partisans de Jo et que personne ne pouvait oser s'opposer ouvertement à lui. Jungjong a envoyé une lettre secrète à Hong Kyung-ju, exprimant sa crainte que Jo Gwangjo s'en prenne ensuite aux responsables de Hungu qui ont contribué au coup d'État en remettant en question la légitimité du coup d'État, puis se retournent contre le roi lui-même. Jungjong a demandé aux dirigeants Hungu de tuer Jo Gwangjo et de l'informer. Le 15 novembre 1519, les dirigeants Hungu entrèrent secrètement dans le palais la nuit pour contourner le Secrétariat royal et présenter au roi des accusations écrites contre Jo : lui et ses partisans « ont trompé le roi et ont mis l'État en désordre en formant une clique et en abusant de leurs positions. promouvoir leurs partisans tout en excluant leurs opposants, et ainsi induire les jeunes en erreur pour qu'ils fassent de l'extrémisme une habitude, amenant les jeunes à mépriser les vieux, les bas-nés à manquer de respect aux hauts-nés. » L'inspecteur général Jo Gwangjo, le ministre de la Justice Kim Jung et six autres personnes ont été immédiatement arrêtés et ils étaient sur le point d'être tués de manière extrajudiciaire sans procès ni même enquête. L'ensemble de l'événement avait l'apparence d'un coup d'État sauf qu'il était sanctionné par le roi.

« Quel est leur crime ? »

Ils auraient été immédiatement tués, sauf que le ministre de la Guerre Yi Jang-gon, qui a arrêté les responsables de Sarim, a supplié que les ministres soient consultés pour une telle décision. La réunion du cabinet du lendemain concernant le sort de Jo est décrite en détail dans les Annales de la dynastie Joseon . La plupart des responsables ont exprimé leur choc face à l'arrestation de Jo Gwangjo et à l'intention de Jungjong de le tuer. Ils ont supplié qu'il avait peut-être été extrême dans son zèle de jeunesse pour améliorer le pays, mais qu'il ne pouvait pas avoir d'agenda privé. Le conseiller d'État en chef Jeong Gwang-pil a déclaré en larmes : « J'ai souvent été témoin d'horribles calamités pendant le règne du roi déchu ( Yeonsangun ), mais comment pourrais-je imaginer revoir une telle chose même après avoir rencontré le roi sage ? Lorsque Jungjong a essayé de partir, il a même saisi le tissu royal pour implorer davantage. Il "ne pouvait pas comprendre sur quelles charges le roi voulait les punir" car "une simple rétrogradation de 2-3 rangs serait déjà excessive". Dix-huit jeunes fonctionnaires ont demandé au roi de les emprisonner avec Jo Gwangjo. Le Conseil d'État et les six ministères ont conjointement supplié que punir Jo et d'autres sur de telles accusations sans preuve deviendrait une tache sur la réputation du roi. Même Hong Sook, qui est devenu ministre de la Justice du jour au lendemain et a interrogé Jo, a déclaré au roi qu'il était "profondément ému" par la loyauté de Jo.

Le nouvel inspecteur général Yu Eun, qui a remplacé Jo, a protesté en termes encore plus forts : « Si Jo Gwangjo est coupable d'un crime, il devrait être puni de manière ouverte et juste... Au lieu de cela, Votre Majesté inflige une telle punition selon des mots secrets. par deux personnes au milieu de la nuit... Qu'y a-t-il de si difficile à punir quelques seonbis avec autorité de roi pour que Votre Majesté le fasse secrètement en envoyant un message secret ?... S'il y a un crime, il doit être traité clairement et justement, mais Votre Majesté a semblé leur faire confiance et être amicale avec eux de l'extérieur tout en pensant à les éliminer en tête." Il a finalement été licencié après avoir demandé à Jungjong de « me couper la tête pour faire plaisir aux méchants ». Pendant ce temps, 150 étudiants de Seonggyungwan ont pris d'assaut le palais pour protester contre l'arrestation de Jo et ont rempli le palais de cris de supplications. Plus tard, 240 étudiants ont demandé l'innocence de Jo et ont demandé à être emprisonnés ensemble. La libération de Jo a suscité une telle vague de popularité qu'elle a peut-être accru la méfiance et la colère de Jungjong.

Troisième purge des lettrés de 1519

Jo Gwangjo a été complètement pris au dépourvu par cette tournure des événements. La faction Sarim avait remporté sa plus grande victoire il y a à peine quatre jours lorsque Jungjong a accordé sa pétition pour révoquer le statut spécial de 70 responsables Hungu. Il a continué à croire que Jungjong avait été induit en erreur par ses ennemis et était convaincu qu'il pourrait persuader le roi de sa loyauté une fois qu'il pourrait l'affronter lors de l'interrogatoire. Il a écrit à Jungjong de sa crainte que cet incident ne devienne une purge sanglante et a supplié qu'il ne regretterait pas d'être mort dix mille fois si seulement il pouvait obtenir une audience. Cependant, il n'aurait jamais l'occasion de revoir Jungjong. Au milieu des demandes de clémence, Jungjong a commué la peine de mort en exil et Jo Gwangjo a été exilé à Neung-ju.

Néanmoins, Jungjong était déterminé à mettre Jo Gwangjo à mort. Dans les Annales, il n'y avait aucune demande officielle pour la mort de Jo, pas même par Hong Kyung-joo, Nam Gon et Shim Jung, à l'exception d'une pétition de trois étudiants de Seunggyungwan (contre 300 qui ont demandé sa libération). Nam Gon a plutôt exhorté à ne pas exécuter Jo à plusieurs reprises alors même qu'il ajoutait de plus en plus de noms à la liste des personnes à purger par l'exil ou le renvoi. Pourtant, Jungjong s'est retourné contre Jo avec la même intensité que lorsqu'il l'avait favorisé. Il rétablit la condamnation à mort par poison pour Jo moins d'un mois après leur exil. Il a limogé de nombreux ministres qui suppliaient Jo, dont le conseiller d'État en chef Jeong Gwang-pill, le conseiller d'État adjoint Ahn Dang et même le ministre de la Guerre Yi Jang-gon, qui a participé à l'arrestation de responsables de Sarim.

Jo Gwangjo ne pouvait toujours pas croire que le cœur de Jungjong se retournait vraiment contre lui et espérait être rappelé par le roi, gardant une porte nord ouverte chaque jour pendant l'exil. Même lorsque les soldats sont arrivés avec du poison, il se doutait que les dirigeants Hungu pourraient essayer de le tuer sans l'approbation de Jungjong. Mais quand il a appris que Nam Gon et Shim Jung sont devenus vice-conseiller d'État et ministre du Personnel, il a finalement réalisé que le changement d'avis de Jungjong était définitif.

Avant de boire le poison, Jo a écrit un poème déclarant sa loyauté , a demandé à son peuple de ne pas faire de cercueil trop lourd et s'est excusé auprès du propriétaire et du serviteur de la maison pour ne pas avoir payé sa dette et leur avoir plutôt montré une vue terrible et profané leur maison. Il s'inclina ensuite quatre fois vers le nord en direction du palais. (Il était de coutume de rendre hommage au roi en remerciement pour avoir accordé du poison, qui n'était pas une méthode d'exécution officielle et était considérée comme une forme de mort plus honorable, au lieu de la décapitation ou de la pendaison.) Lorsqu'il buvait du poison, il ne mourait pas immédiatement. et les soldats ont essayé de l'étrangler. Jo les a réprimandés en disant que le roi avait l'intention d'épargner son cou en envoyant le poison et a demandé un autre bol de poison. Il est mort à l'âge de 37 ans. Plus tard, quand il y a eu une grave sécheresse dans le pays, la population a blâmé que c'était la punition du ciel pour avoir tué un seonbi innocent . Beaucoup d'érudits Sarim restants ont quitté le gouvernement central en signe de protestation et se sont retirés dans les provinces rurales. La plupart des réformes de Jo ont été révoquées avec sa chute.

La troisième purge des lettrés de 1519 (기묘사화 己卯士禍) a été largement considérée comme une occasion manquée de réformer la dynastie Joseon par les générations suivantes, car la politique Joseon a rapidement dégénéré en lutte de pouvoir entre les beaux-parents et les parents de la famille royale. Un an après la purge, un histographe a écrit que les pots-de-vin et la corruption se sont généralisés dans les tribunaux et les administrations locales. Plus tard, les victimes de la purge ont été vénérées comme « les sages de Gimyo » (Gimyo est le nom du calendrier coréen pour l'année 1519) tandis que trois principaux instigateurs (Hong Kyung-ju, Nam Gon et Shim Jung) ont été collectivement appelés « les trois méchants de Gimyo ». .

Hong Kyung-ju est décédé deux ans plus tard de causes naturelles, mais Shim Jung et Consort Kyung du clan Park ont ​​ensuite été exécutés pour avoir maudit le prince héritier dans un complot concocté par leur rival Kim Anro (Kim Anro a été tué par son rival Yoon Won-hyung, qui à son tour a été purgé par le roi Myeongjong - Shim, Kim et Yoon sont tous considérés comme certains des fonctionnaires les plus corrompus de la dynastie Joseon). Nam Gon, qui aurait été profondément attristé par la mort de Jo, a regretté son rôle dans la purge et a souhaité que tous ses écrits soient brûlés, affirmant qu'il "a trompé le monde avec un nom vain", donc pas d'écriture de ses restes à l'exception d'un court poème bien qu'il soit l'un des écrivains les plus célèbres de son temps. Nam Gon, initialement de la faction Sarim en tant que disciple de Kim Jong-jik, était un partisan modéré des réformes et aurait recherché l'amitié de Jo Gwangjo, mais a été repoussé par Jo et ses partisans en tant que petit fonctionnaire Hungu.

Dix ans après la purge, le roi Jungjong a recommencé à faire progresser les érudits sarim en les rappelant d'exil et en les renommant à la cour royale. Néanmoins, Jungjong n'a pas réhabilité le nom de Jo Gwangjo jusqu'au bout malgré des pétitions sans fin, affirmant à un moment que ce qui s'est passé en 1519 n'était « ni bien ni mal ». (Il y a des spéculations sur ce que Jungjong croyait vraiment à propos de l'incident de la feuille puisque Jungjong n'a jamais accusé Jo de déloyauté ou autre chose que de pures intentions après les premiers jours de l'arrestation de Jo. Dès le début, la position officielle de Jungjong a été que Jo avait de bonnes intentions mais a causé une situation qui ne pouvait être rectifiée que par une purge.) Jo Gwangjo a finalement été réhabilité par son fils Injong de Joseon et a été honoré à titre posthume en tant que conseiller d'État en chef par Seonjo de Joseon en 1568.

Héritage

Jo Gwangjo a été grandement vénéré par les générations suivantes de néo-confucianistes coréens comme leur chef spirituel, mais a également été critiqué pour les erreurs qui ont conduit à l'échec de ses réformes. Yi Hwang et Yi I , souvent considérés comme les deux plus grands philosophes confucéens de Joseon, ont déploré qu'il soit entré en politique trop tôt avant la fin de sa bourse et qu'il ait poursuivi ses réformes trop rapidement. Néanmoins, Yi Hwang l'a félicité comme l'un des "Quatre sages de l'Est" avec Kim Gwoeng-pil, Jeong Yeo-chang et Yi Eonjeok et a déclaré que Jo a montré la direction à tous les seonbis de viser et de suivre et a dévoilé les fondements de gouverner un pays. L'accent mis par Jo Gwangjo sur l'éthique néo-confucéenne en tant que philosophie pratique a eu une grande influence car l'accent précédent était mis sur des aspects plus littéraires du confucianisme. C'est aussi à son époque que le confucianisme s'enracine enfin profondément dans le commun des mortels. Même si le confucianisme était la religion officielle de l'État depuis la fondation de la dynastie Joseon , les pratiques confucéennes étaient largement limitées à la classe aristocratique. Son rêve de faire du néo-confucianisme la philosophie prédominante de Joseon fut bientôt accompli par le règne de Seonjo, cinquante ans après sa mort. Il a été canonisé et inscrit dans le Seonggyungwan en 1610, l'un des dix-huit savants coréens confucéens si honorés par la dynastie Joseon. Cependant, la faction de Sarim qui vénérait le nom de Jo Gwangjo n'a pas tenté de mener à bien ses réformes lorsqu'elle a pris le pouvoir politique pendant le règne de Seonjo et tout en conservant le pouvoir jusqu'à la fin de la dynastie Joseon. Certaines personnes reprochent à Jo Gwangjo le dogmatisme du néo-confucianisme coréen, qui est devenu très conservateur et a poussé la Corée à résister aux changements et aux nouveaux enseignements de l'étranger.

Aujourd'hui, son nom reste synonyme de réforme en Corée, et son exemple est souvent évoqué lorsqu'il y a une controverse sur une réforme.

Représentation moderne

Jo Gwangjo était le protagoniste de la série télévisée KBS de 1996, Jo Gwangjo, et était un personnage important de la série télévisée SBS de 2001 Ladies of the Palace .

Dans la série télévisée MBC Dae Jang Geum (2003-4), il n'apparaît pas en tant que personnage, mais son nom est fréquemment mentionné (souvent sous le nom de Jo Jung-ahm) en tant qu'ennemi politique du méchant fictif Right Minister Oh. Le protagoniste principal Jang-geum et Lady Han sont faussement accusés d'avoir comploté avec Jo Gwangjo tandis que le protagoniste masculin Min Jung-ho est présenté comme son partisan (Min Jung-ho a trouvé un médecin pour lui et est montré en train de recruter ses partisans pour retourner en politique ). Dans la version musicale de Dae Jang Geum , Jo Gwangjo est un personnage important en tant qu'ami de Min Jung-ho.

Dans la série télévisée KBS Immortal Admiral Yi Sun-sin (2004-5), le grand-père de Yi Sun-shin aurait été exécuté pour avoir soutenu Jo Gwangjo et le père de Yi est arrêté alors qu'il organisait un rite commémoratif dans la maison abandonnée de Jo.

Dans la série KBS de 2006, Hwang Jini , le protagoniste masculin Kim Jeong-han est décrit comme le disciple de Jo Gwangjo tandis qu'un autre personnage, Lee Saeng, devient le garde du corps de Hwang Jini après avoir quitté la maison de son père avec dégoût parce que son père est l'ami de Jo Gwango-jo mais le trahit pour devenir premier ministre.

Dans ces trois drames, Jo Gwangjo n'apparaît pas en tant que personnage mais sert d'intrigue pour définir les personnages principaux comme des personnes justes par association.

Sources

• Kalton, Michael (1988). Devenir un sage . Traduction de Ten Diagrams on Sage Learning par Yi T'oegye (1501-1570). Columbia University Press. ISBN 0-231-06410-1. Récupéré le 14-05-2006 .

Les références

Voir également

• Liste des philosophes coréens
• Néo-confucianisme
• Nam Gon
• Kim Jong-jik
• Kim Il-fils
• Sim Jeong