Duns Scot - Duns Scotus

John Duns Scot
John DunsScotus - full.jpg
Portrait de Duns Scot
Autres noms Docteur Subtilis (le Docteur Subtil)
mère nourricière Université d'Oxford
Ère Philosophie médiévale
Région Philosophie occidentale
L'école Scolastique
Scotisme
Aristotélisme
Volontarisme théologique
Réalisme philosophique Réalisme
médiéval ( Réalisme scotiste )
Principaux intérêts
Métaphysique , théologie , logique , épistémologie , éthique
Idées notables
Univocité de l'être
Distinction formelle
Volontarisme théologique L'
haeccéité comme principe d' individuation
Réalisme scotiste
Immaculée Conception de la Vierge Marie

John Duns Scot

Duns Skotus et Thomas von Aquin.jpg
Duns Scot et Thomas d'Aquin
Religieux et prêtre
Née c.  1265/66
Duns , Berwickshire , Écosse
Décédés 8 novembre 1308 (1308-11-08)(41–42 ans)
Cologne , Saint Empire romain germanique
Vénéré dans église catholique
Béatifié 20 mars 1993, Cité du Vatican par le pape Jean-Paul II
Sanctuaire majeur Église franciscaine , Cologne , Allemagne
Le banquet 8 novembre
Les attributs Livres, une vision de la Bienheureuse Vierge Marie, la lune sur la poitrine d'un frère franciscain
Patronage Universitaires, Cologne , Allemagne , excuses, universitaires, étudiants, théologiens et philosophes

John Duns OFM ( c.  1265-1266  - 8 Novembre 1308), communément appelé Duns Scot ( / s k t ə s / SKOH -təs ; Ecclésiastique latine:  [Duns skotus] ; "Duns Scot"), a été Prêtre catholique écossais et frère franciscain , professeur d'université, philosophe et théologien. Il est l'un des quatre philosophes-théologiens les plus importants de l'Europe occidentale au Haut Moyen Âge , avec Thomas d'Aquin , Bonaventure et Guillaume d'Ockham . Scot a eu une influence considérable sur la pensée catholique et laïque. Les doctrines pour lesquelles il est le plus connu sont « l' univocité de l'être », que l'existence est le concept le plus abstrait que nous ayons, applicable à tout ce qui existe ; la distinction formelle , une manière de distinguer les différents aspects d'une même chose ; et l'idée d' haeccéité , la propriété supposée être dans chaque chose individuelle qui en fait un individu. Scot a également développé un argument complexe pour l'existence de Dieu, et a plaidé pour l' Immaculée Conception de Marie .

Duns Scot a reçu la distinction scolastique du docteur Subtilis (« le docteur subtil ») pour sa manière de penser pénétrante et subtile. Il a été béatifié par le pape Jean-Paul II en 1993.

La vie

Plaque commémorant Duns Scot dans l'église de l'Université d'Oxford

On sait peu de Duns Scot en dehors de son travail. Sa date de naissance se situerait entre le 23 décembre 1265 et le 17 mars 1266, issu d'une famille dirigeante de la région. Le site réputé de sa naissance, devant le Pavillon Lodge, près de la Loge Nord du château de Duns en Ecosse, est maintenant marqué par un cairn qui a été érigé en 1966 par les frères franciscains du Royaume-Uni pour marquer le 700e anniversaire de sa naissance. naissance. Duns Scot reçut l' habit religieux des frères mineurs à Dumfries , où son oncle, Elias Duns, était tuteur .

L'âge de Duns Scot est basé sur la première date certaine de sa vie, celle de son ordination sacerdotale à St Andrew's , Northampton , Angleterre, le 17 mars 1291. L' âge canonique minimum pour recevoir les ordres sacrés est de 25 ans et il est généralement admis que il aurait été ordonné dès que cela aurait été permis. Que ses contemporains l'appelaient Johannes Duns , d'après la pratique médiévale d'appeler les gens par leur prénom suivi de leur lieu d'origine, suggère qu'il venait de Duns , dans le Berwickshire, en Écosse.

Selon la tradition, Duns Scot a fait ses études dans un studium generale franciscain (une université médiévale ), une maison derrière l' église St Ebbe, à Oxford , dans une zone triangulaire entourée par Pennyfarthing Street et allant de St Aldate au château, au Baley et à l'ancien mur, où les Frères Mineurs s'étaient installés lors de la dispersion de l' Université de Paris en 1229-1230. A cette époque, il y aurait eu environ 270 personnes qui y vivaient, dont environ 80 auraient été frères.

Duns Scot semble avoir été à Oxford en 1300, car il est répertorié parmi un groupe de frères pour lesquels le supérieur provincial de la province ecclésiastique anglaise (qui comprenait l'Écosse) a demandé des facultés à l' évêque de Lincoln pour l'audition des confessions . Il a pris part à une dispute sous le maître régent, Philippe de Bridlington en 1300-01. Il a commencé à donner des conférences sur les Sentences de Pierre Lombard à la prestigieuse Université de Paris vers la fin de 1302. Plus tard dans cette année universitaire, cependant, il a été expulsé de l'Université de Paris pour avoir pris parti pour le pape Boniface VIII dans sa querelle avec le roi Philippe IV de France sur l'imposition des biens ecclésiastiques.

Duns Scot était de retour à Paris avant la fin de 1304, probablement en mai. Il continua à y donner des conférences jusqu'à ce que, pour des raisons encore mystérieuses, il soit envoyé au studium franciscain de Cologne , probablement en octobre 1307. Selon l'écrivain du XVe siècle William Vorilong , son départ fut soudain et inattendu. Il se détendait ou discutait avec des étudiants dans le Prato clericorum ou Pré-aux-Clercs – un espace ouvert de la Rive Gauche utilisé par les érudits pour les loisirs – lorsque les ordres sont arrivés du ministre général franciscain ; Scot partit immédiatement, emportant peu ou pas d'effets personnels.

Duns Scot mourut subitement à Cologne en novembre 1308 ; la date de sa mort est traditionnellement donnée comme étant le 8 novembre. Il y est enterré dans l' église des Frères Mineurs . Son sarcophage porte le poème latin :

"Scotia moi genuit.
Anglia me suscepit.
Gallia me documente.
Colonia me principe."
(L'Ecosse m'a fait sortir.
L'Angleterre m'a soutenu.
La France m'a appris.
Cologne me tient.)

L'histoire de Duns Scot étant enterré vivant , en l'absence de son serviteur qui seul connaissait sa susceptibilité au coma, est probablement un mythe. Il a été rapporté par Francis Bacon dans son Historia vitae et mortis .

Le colophon du Codex 66 du Merton College d'Oxford dit que Scot était aussi à Cambridge .

Travail

La grande œuvre de Scot est son commentaire sur les Sentences de Pierre Lombard , qui contient presque tous les points de vue et arguments philosophiques pour lesquels il est bien connu, y compris l' univocité de l'être , la distinction formelle , moins que l'unité numérique, la nature individuelle ou « thisness » ( haecceity ), sa critique de l' illuminationnisme et son argument renommé pour l'existence de Dieu. Son commentaire existe en plusieurs versions. La version standard est l' Ordinatio (également connue sous le nom d' Opus oxoniense ), une version révisée des conférences qu'il a données en tant que célibataire à Oxford. La révision initiale a probablement commencé à l'été 1300 – voir les remarques du Prologue, question 2, faisant allusion à la bataille de Wadi al-Khazandar en 1299, dont les nouvelles sont probablement parvenues à Oxford à l'été 1300. Elle était encore incomplète lorsque Scot est parti pour Paris en 1302. Les conférences originales ont également été transcrites et récemment publiées sous le nom de Lectura .

Les deux autres versions de l'ouvrage sont les notes de Scot pour les conférences d'Oxford, récemment publiées sous le nom de Lectura , dont le premier livre a probablement été écrit à Oxford à la fin des années 1290, et la Reportatio parisiensis (ou Opus parisiense ), consistant en des transcriptions de les conférences sur les Sentences données par Scot lorsqu'il était à Paris. Un reportatio est un rapport d'étudiant ou une transcription de la conférence originale d'un maître. Une version qui a été vérifiée par le maître lui-même est connue sous le nom de reportatio examinata .

A l'époque de Scot, ces « commentaires » sur les Sentences n'étaient plus des commentaires littéraux. Au lieu de cela, le texte original de Peter Lombard a été utilisé comme point de départ pour des discussions très originales sur des sujets d'intérêt théologique ou philosophique. Par exemple, le Livre II Distinction 2, sur l'emplacement des anges, est un point de départ pour une discussion complexe sur le mouvement continu, et si la même chose peut être à deux endroits différents en même temps ( bilocation ). Dans le même livre, Distinction 3, il utilise la question de savoir comment les anges peuvent être différents les uns des autres, étant donné qu'ils n'ont pas de corps matériel, pour enquêter sur la difficile question de l' individuation en général.

Colophon de l'édition du commentaire des Sentences de Scot édité par Thomas Penketh (mort en 1487) et Bartolomeo Bellati (mort en 1479), imprimé par Johannes de Colonia et Johannes Manthen, Venise en 1477. Il lit Explicit Scriptum super Primum Sententiarum : editum a fratre Johanne Duns : ordinis fratrum minorum Les versions imprimées des manuscrits scolastiques sont devenues populaires à la fin du XVe siècle.

Scot a écrit des œuvres purement philosophiques et logiques au début de sa carrière, consistant en des commentaires sur l' Organon d' Aristote . Ce sont les questions sur Porphyre de isagoge et Aristote Catégories , Peri hermeneias , et de marqueurs elenchis , datant probablement autour de 1295. Son commentaire d'Aristote Métaphysique était probablement écrit par étapes, la première version ayant commencé autour de 1297, avec des ajouts importants et des modifications éventuellement après l'achèvement du corps principal de l' Ordinatio . Son Expositio sur la métaphysique a été perdue pendant des siècles mais a été récemment redécouverte et éditée par Giorgio Pini.

De plus, il existe 46 courtes disputes appelées Collationes , datant probablement de 1300 à 1305 ; un ouvrage de théologie naturelle ( De primo principio ) ; et ses Quaestiones Quodlibetales , datant probablement de l'Avent 1306 ou du Carême 1307.

Un certain nombre d'œuvres que l'on croyait avoir été écrites par Scot sont maintenant connues pour avoir été mal attribuées. Il y avait déjà des inquiétudes à ce sujet dans les deux siècles suivant sa mort, lorsque le logicien du XVIe siècle Jacobus Naveros a noté des incohérences entre ces textes et son commentaire sur les Phrases , l'amenant à douter d'avoir écrit des ouvrages logiques. Les questions sur les analyses préalables ( In Librum Priorum Analyticorum Aristotelis Quaestiones ) ont également été découvertes comme étant attribuées à tort. En 1922, Grabmann montra que l'œuvre logique De modis significandi était en réalité de Thomas d'Erfurt , un logicien du XIVe siècle de l' école modiste . Ainsi, l'affirmation selon laquelle Martin Heidegger a écrit sa thèse d' habilitation sur Scot n'est qu'à moitié vraie, puisque la deuxième partie est en fait basée sur les travaux d'Erfurt.

Métaphysique

Le réalisme

Scot est généralement considéré comme un réaliste (par opposition à un nominaliste ) en ce qu'il a traité les universaux comme réels. Il attaque une position proche de celle défendue plus tard par Ockham , arguant que les choses ont une nature commune – par exemple l'humanité commune à Socrate , Platon et Plutarque .

Univocité d'être

Il a suivi Aristote en affirmant que le sujet de la métaphysique est « l'être en tant qu'être » ( ens inquantum ens ). L'être en général ( ens in commun ), en tant que notion univoque, était pour lui le premier objet de l'intellect. La doctrine de l' univocité de l'être implique la négation de toute distinction réelle entre essence et existence . Thomas d'Aquin avait soutenu que dans tout être fini (c'est-à-dire tous sauf Dieu) l'essence d'une chose est distincte de son existence. Scot a rejeté la distinction. Scot a soutenu que nous ne pouvons pas concevoir ce que c'est d'être quelque chose, sans le concevoir comme existant. Nous ne devons faire aucune distinction entre le fait qu'une chose existe ( si est ) et ce qu'elle est ( quid est ) car nous ne savons jamais si quelque chose existe à moins d'avoir un certain concept de ce que nous savons exister.

L'individuation

Scot élabore un point de vue distinct sur l' hylomorphisme , avec trois thèses fortes importantes qui le différencient. Il soutenait : 1) qu'il existe une matière qui n'a aucune forme quelle qu'elle soit, ou matière première, en tant qu'étoffe sous-jacente à tout changement, contre Thomas d'Aquin (cf. ses Quaestiones in Metaphysicam 7, q. 5 ; Lectura 2, d. 12, q. un.), 2) que toutes les substances créées ne sont pas composées de forme et de matière (cf. Lectura 2, d. 12, q. un., n. 55), c'est-à-dire qu'il existe des substances purement spirituelles, et 3) qu'une même substance peut avoir plus d'une forme substantielle – par exemple, les humains ont au moins deux formes substantielles, l'âme et la forme du corps ( forma corporeitas ) (cf. Ordinatio 4, d. 11, q. 3 , n° 54). Il a soutenu pour un principe original de individuation (cf. Ordinatio 2, d. 3, pars 1, qq. 1-6), le " eccéité " comme unité finale d'un individu unique ( haecceitas , heccéité d'une entité), par opposition à la caractéristique de nature commune ( natura communis ) existant chez un certain nombre d'individus. Pour Scot, l'axiome affirmant que seul l'individu existe est un principe dominant de la compréhension de la réalité. Pour l'appréhension des individus, une cognition intuitive est requise, qui nous donne l'existence présente ou la non-existence d'un individu, par opposition à la cognition abstraite. Ainsi l'âme humaine, dans son état séparé du corps, sera capable de connaître intuitivement le spirituel.

Distinction formelle

Comme d'autres philosophes réalistes de l'époque (comme Thomas d'Aquin et Henri de Gand ), Scot a reconnu la nécessité d'une distinction intermédiaire qui n'était pas simplement conceptuelle mais pas entièrement réelle ou dépendante de l'esprit non plus. Scot a plaidé pour une distinction formelle ( distinctio formalis a parte rei ), qui s'applique entre des entités qui sont inséparables et indistinctes en réalité mais dont les définitions ne sont pas identiques. Par exemple, les propriétés personnelles de la Trinité sont formellement distinctes de l'essence divine. De même, la distinction entre le « ceci » ou l' haeccéité d'une chose est intermédiaire entre une distinction réelle et conceptuelle. Il y a aussi une distinction formelle entre les attributs divins et les pouvoirs de l'âme.

Théologie

Volontarisme

Scot était un théologien augustinien-franciscain. Il est généralement associé au volontarisme théologique , la tendance à mettre l'accent sur la volonté de Dieu et la liberté humaine dans toutes les questions philosophiques. La principale différence entre la théologie rationnelle d' Aquin et celle de Scot est que Scot croyait que certains prédicats pouvaient être appliqués de manière univoque - avec exactement le même sens - à Dieu et aux créatures, alors que Thomas d'Aquin a insisté sur le fait que cela est impossible et que seule la prédication analogique peut être employée. , dans lequel un mot appliqué à Dieu a un sens différent, bien que lié au sens de ce même mot appliqué aux créatures. Duns a lutté tout au long de ses travaux pour démontrer sa théorie de l'univocité contre la doctrine de l'analogie d'Aquin.

Scot a donné la conférence, Lectura I 39, au cours de 1297-1299 pour réfuter l'idée que tout est nécessaire et immuable. Il prétend que le but de cette conférence a deux points ( Lectura I 39, §31) : premièrement, considérer la contingence dans ce qui est ( de contingentia in entibus ) ; deuxièmement, considérer comment la connaissance certaine de Dieu est compatible avec la contingence des choses. Scot essaie de défendre la validité de la théologie chrétienne contre l'attaque des philosophes antiques. L'argument principal est développé dans Lectura I 39, §§49-53. Scot soutient qu'un être nécessaire (Dieu) est capable d'avoir une connaissance contingente, et que bien que cette connaissance soit contingente, elle n'est pas nécessairement mutable et temporelle par ce fait même. Dans Lectura I 39 §1, Scot demande, « si Dieu a une connaissance déterminée des choses selon chaque aspect de leur existence, comme selon l'être dans le futur. Il présente un contrepoint qui prétend que Dieu ne peut pas avoir une connaissance déterminée de l'avenir. Pour étayer cette contre-opinion, il utilise le De Interpretatione IX d' Aristote . Dans les arguments suivants, Scot n'essaie pas de contredire Aristote. Il n'affirme ni ne rejette les idées d'Aristote. La seule question contre laquelle il argumente est la proposition selon laquelle Dieu ne peut pas avoir une connaissance déterminée de l'avenir. Scot semble essayer de démontrer pleinement que le texte d'Aristote n'est pas en contradiction avec la doctrine chrétienne de Dieu. Scot soutient que Dieu veut d'une seule volonté ( unica volitione ) tout ce qu'il veut. Dieu a une volonté ad intra , mais cette volonté peut être liée à de nombreuses choses opposées ad extra . Dieu peut simultanément vouloir une chose au temps 1 et l'inverse au temps 2. Il existe plusieurs interprétations possibles du De Interpretatione IX d'Aristote . Par exemple, John Buridan (vers 1300-1362) pensait que la théorie de la contingence scotiste était une vision aristotélicienne . Le jugement de Buridan est d'autant plus possible pour au moins quatre raisons : (1) le De Interpretatione IX d'Aristote, 19a23-25 ​​peut être interprété comme la théorie de la contingence scotiste ; (2) Scot lui-même ne réfute pas le De Interpretatione IX d' Aristote dans Lectura I 39 §§49-53 ; (3) Scot essaie plutôt de formuler sa théorie de la contingence à l'aide d'autres travaux d'Aristote dans Lectura I 39 §§51, 54 ; (4) Scot introduit le trait diachronique de la volonté de Dieu dans sa théorie de la contingence ainsi que le trait synchronique.

Argument métaphysique pour l'existence de Dieu

Duns Scot a soutenu qu'il est préférable de construire un argument métaphysique pour l'existence de Dieu, plutôt que l'argument physique plus commun du mouvement favorisé par Thomas d'Aquin, à la suite d'Aristote. Bien que la version dans De Primo Principio soit la version la plus complète et finale, la preuve Ordinatio est généralement proposée. Cependant, la version De Primo est fascinante et mérite d'être examinée pour une compréhension plus large de l'argument ainsi que des fondements métaphysiques de Scot pour son argument en faveur de l'existence de Dieu, mais la version Ordinatio sera suivie ici. Brièvement, Scot commence sa démonstration en expliquant qu'il y a deux angles que nous devons prendre pour argumenter en faveur de l'existence d'un être réellement infini. Premièrement du point de vue des propriétés relatives de Dieu et deuxièmement des propriétés absolues de Dieu. Les propriétés relatives sont celles qui sont prévisibles de Dieu par rapport à la création ; les propriétés absolues sont celles qui appartiennent à Dieu, qu'il choisisse ou non de créer. Sous le premier titre de Propriétés relatives, Scot plaide pour une triple primauté de l'efficacité, de la finalité et de la prééminence. A partir de là, il montre qu'une primauté implique les autres, et finalement il ne peut y avoir qu'une seule nature qui soit la Première Cause Efficace, la Fin Ultime et la Nature la Plus Parfaite. À partir de là, le Docteur Subtil discute des Propriétés Absolues de Dieu. Le Premier Être est intellectuel et volontaire, et l'intellect et la volonté sont identiques à l'essence de cette nature suprême. L'Être Premier est aussi l'Être infini. En discutant de l'infinité de Dieu, Scot ressuscite l'argument d'Anselme et répond à la critique selon laquelle Anselme fait un saut illicite du concept à la réalité. Enfin, il donne une réponse définitive "oui" à la question de savoir s'il existe un être réellement infini. La question suivante de l' Ordinatio traite de l'unicité de la nature ainsi prouvée exister. Cependant, la version De Primo Principio conclut avec cet argument.

La preuve de la conclusion qu'"une cause efficiente est simplement première telle qu'elle ne peut pas être un effet ni, en vertu de quelque chose d'autre qu'elle-même, provoquer un effet" Ordinatio I.2.43 fonctionne comme ceci :

  1. Quelque chose peut être produit.
  2. Il est produit soit par lui-même, soit par rien, soit par un autre.
  3. Pas par rien, car rien ne cause rien.
  4. Pas par lui-même, car un effet ne se provoque jamais.
  5. Par conséquent, par un autre ; appeler A .
  6. Si A est le premier, alors nous sommes arrivés à la conclusion.
  7. Si A n'est pas premier, mais aussi un effet, on revient à 2). A est produit soit par lui-même, soit par rien, soit par un autre.
  8. De 3) et 4), on en dit un autre, B . La série ascendante se poursuivra soit à l'infini, soit nous atteignons finalement quelque chose qui n'a rien d'antérieur.
  9. Une série ascendante infinie est impossible.
  10. Par conséquent, etc

Scot admet deux objections et les traite en conséquence. La première est qu'il pose la question en assumant une première dans la série. Ici, il soutient que tandis que beaucoup admettent une régression infinie dans une série de causes ordonnées accidentellement, aucun philosophe n'admet une régression infinie dans une série essentiellement ordonnée. Scot explique les différences entre les deux et offre des preuves pour la conclusion qu'une infinité de causes essentiellement ordonnées dans une série est impossible. Deuxièmement, on objecte que sa démonstration n'est pas vraiment une démonstration puisqu'elle part d'une prémisse contingente. Que quelque chose soit produit est contingent et non nécessaire. La preuve procède donc d'une prémisse contingente et non nécessaire. Scot dit que bien que cela soit vrai, il est tout à fait manifeste que des choses sont produites ou effectuées. Mais pour répondre, Scot fait un mouvement modal et retravaille l'argument. Maintenant, il argumente à partir de la possibilité de production. « Il est possible que quelque chose puisse être produit » est une proposition nécessaire. De là, il est capable de conclure qu'il est possible que la première cause efficiente existe, et s'il est possible qu'elle existe, alors elle existe. Il affirme que la dernière allégation sera prouvée plus tard dans l'argumentation. Dans la preuve de Lectura , Scot argumente de la manière suivante :

Bien que les êtres différents de Dieu soient en réalité contingents par rapport à leur existence factuelle, ils ne le sont néanmoins pas par rapport à leur existence possible. Par conséquent, ces entités qui sont appelées contingentes par rapport à leur existence factuelle sont nécessaires par rapport à leur existence possible – par exemple, bien que « Il existe un homme » soit contingente, néanmoins « Il est possible qu'il existe » est nécessaire, parce que son l'existence ne comporte aucune contradiction. Par conséquent, « quelque chose – différent de Dieu – est possible » est nécessaire, car l'être se divise en contingent et en nécessaire. De même que la nécessité appartient à un être nécessaire en vertu de sa condition ou de sa quiddité, de même la possibilité appartient à un être possible en vertu de sa quiddité. Si le premier argument est alternativement qualifié avec la notion de possibilité ontologique, alors nous avons les propositions nécessaires comme suit : Il est possible qu'il y ait quelque chose de différent de Dieu - ce n'est pas de lui-même possible), ni à partir de rien. Par conséquent, il est possible que cela provienne d'autre chose. Soit il est possible que l'autre agent agisse en vertu de lui-même – et non en vertu d'autre chose, n'étant pas d'autre chose – soit ce n'est pas possible. Si c'est le cas, alors il est possible qu'il y ait un premier agent, et s'il [est] possible qu'il existe, alors il existe, tout comme nous l'avons prouvé auparavant. Si ce n'est pas le cas et s'il n'y a pas de régression infinie, alors l'argument s'arrête immédiatement.

Pour en savoir plus sur cet argument, voir notamment Authors/Duns Scotus/Ordinatio/Ordinatio I/D2/Q2B – The Logic Museum .

Illuminisme

Scot s'est opposé à la version de l' illuminationnisme qui avait été défendue plus tôt dans le siècle par Henri de Gand . Dans son Ordinatio (I.3.1.4), il a argumenté contre les conséquences sceptiques qui, selon Henri, découleraient de l'abandon de l'illumination divine. Scot soutenait que si notre pensée était faillible comme l'avait cru Henri, une telle illumination ne pourrait pas, même en principe, assurer « une connaissance certaine et pure ».

Lorsque l'un de ceux qui se rejoignent est incompatible avec la certitude, alors la certitude ne peut être atteinte. Car de même que d'une prémisse nécessaire et contingente ne suit qu'une conclusion contingente, de même de quelque chose de certain et de quelque chose d'incertain, réunis dans une certaine cognition, aucune cognition certaine ne suit ( Ordinatio I.3.1.4 n. 221).

conception immaculée

Le point peut-être le plus influent de la théologie de Duns Scot était sa défense de l' Immaculée Conception de Marie (c'est-à-dire que Marie elle-même a été conçue sans péché). À l'époque, il y avait eu beaucoup d'arguments sur le sujet. L'opinion générale était qu'il était convenablement déférent à la Mère de Dieu , mais on ne voyait pas comment résoudre le problème que ce n'est qu'avec la mort du Christ que la tache du péché originel serait enlevée. Les grands philosophes et théologiens de l'Occident étaient divisés sur le sujet (en effet, même Thomas d'Aquin s'est rangé du côté de ceux qui niaient la doctrine). La fête existait en Orient (bien qu'en Orient, la fête ne soit que celle de la Conception de Marie) depuis le VIIe siècle et avait également été introduite dans plusieurs diocèses d'Occident, même si la base philosophique faisait défaut. Citant le principe d' Anselme de Cantorbéry , « potuit, decuit, ergo fecit » (Il [c'est-à-dire, Dieu] pouvait le faire, c'était approprié, donc Il l'a fait), Duns Scot a conçu l'argument suivant : Marie avait besoin de rédemption comme tous les autres êtres humains, mais par les mérites de la crucifixion de Jésus , donnés d'avance, elle a été conçue sans la tache du péché originel. Dieu aurait pu provoquer (1) qu'elle n'a jamais été dans le péché originel, (2) elle n'a été dans le péché qu'un instant, (3) elle a été dans le péché pendant un certain temps, étant purgée au dernier instant. La plus excellente de ces options devrait probablement être attribuée à Marie. Cette déclaration apparemment prudente provoqua une tempête d'opposition à Paris et suggéra la ligne « tiré la France pour Marie sans tache » dans le célèbre poème « Duns Scotus's Oxford » de Gerard Manley Hopkins .

L'argument de Scot apparaît dans la déclaration de 1854 du pape Pie IX sur le dogme de l'Immaculée Conception, "au premier moment de sa conception, Marie a été préservée de la tache du péché originel, compte tenu des mérites de Jésus-Christ". La position de Scot a été saluée comme « une expression correcte de la foi des apôtres ».

Une autre des positions de Scot a également obtenu l'approbation officielle de l'Église catholique romaine : sa doctrine sur la primauté universelle du Christ est devenue la justification sous-jacente de la fête du Christ-Roi instituée en 1925.

Au cours de son pontificat, le pape Jean XXIII a recommandé la lecture de la théologie de Duns Scot aux étudiants en théologie moderne.

Vénération

Duns Scot a longtemps été honoré comme Bienheureux par l'Ordre des Frères Mineurs, ainsi que dans les archidiocèses d' Édimbourg et de Cologne . Au XIXe siècle, le processus s'engagea pour sa reconnaissance en tant que tel par le Saint-Siège , sur la base d'un culte immemorabilis , c'est-à-dire d'un statut ancien. Il a été déclaré vénérable par le pape Jean-Paul II en 1991, qui a officiellement reconnu son culte liturgique, le béatisant effectivement le 20 mars 1993.

Réputation et influence ultérieures

Période médiévale tardive

En raison de la mort prématurée et inattendue de Scot, il a laissé derrière lui un grand nombre d'œuvres dans un état inachevé ou non édité. Ses étudiants et disciples ont largement édité ses articles, les confondant souvent avec les travaux d'autres écrivains, conduisant dans de nombreux cas à une mauvaise attribution et à une transmission confuse. La plupart des franciscains du XIIIe siècle ont suivi Bonaventura , mais l'influence de Scot (ainsi que celle de son grand rival Guillaume d'Ockham ) s'est propagée au XIVe siècle. Les théologiens franciscains de la fin du Moyen Âge étaient ainsi divisés entre les soi-disant scotistes et ochamistes. Les disciples du XIVe siècle comprenaient François de Mayrone (mort en 1325), Antonius Andreas (mort en 1320), Guillaume d'Alnwick (mort en 1333) et Jean de Bassolis (mort en 1347), soi-disant l'étudiant préféré de Scot.

XVIe au XIXe siècles

Sa réputation en pâtit lors de la Réforme anglaise , probablement en raison de son association avec les franciscains. Dans une lettre à Thomas Cromwell au sujet de sa visite à Oxford en 1535, Richard Layton a décrit comment il a vu la cour du New College pleine de pages de l'œuvre de Scot, "le vent les soufflant dans tous les coins". John Leland a décrit la bibliothèque d'Oxford Greyfriar en 1538 (juste avant sa dissolution) comme une accumulation de « toile d'araignée, de papillons de nuit et de rats de bibliothèque ».

Lorsqu'au XVIe siècle les Écossais argumentèrent contre l'humanisme de la Renaissance , le terme duns ou cancre devint, dans la bouche des humanistes et des réformateurs, un terme d'abus et un synonyme d'incapable d' érudition .

Malgré cela, le scotisme s'est développé dans l'Europe catholique. Les œuvres de Scot ont été rassemblées dans de nombreuses éditions, en particulier à la fin du XVe siècle avec l'avènement de l' imprimerie . Son école était probablement à l'apogée de sa popularité au début du XVIIe siècle ; aux XVIe et XVIIe siècles, il y avait des chaises scotistes spéciales, par exemple à Paris, Rome, Coimbra, Salamanque, Alcalá, Padoue et Pavie. De nouvelles idées ont été incluses pseudographiquement dans les éditions ultérieures de son travail, telles que le principe de l'explosion , maintenant attribué à Pseudo-Scotus . Le scotisme a prospéré jusqu'au XVIIe siècle et son influence peut être vue chez des écrivains tels que Descartes et Bramhall. L'intérêt a diminué au XVIIIe siècle, et le renouveau de la philosophie scolastique, connu sous le nom de néo-scolastique , était essentiellement un renouveau de la pensée thomiste.

Gerard Manley Hopkins a su concilier sa vocation religieuse et sa vocation de poète grâce à sa lecture de Duns Scot. Son poème As Kingfishers Catch Fire exprime les idées de Duns Scot sur « l'haecceity ».

XXe siècle

Le vingtième siècle a vu un regain d'intérêt pour Scot, avec une série d'évaluations de sa pensée.

D'une part, Scot a suscité l'intérêt de philosophes laïques tels que Peter King, Gyula Klima, Paul Vincent Spade et d'autres.

Pour certains aujourd'hui, Scot est l'un des plus importants théologiens franciscains et le fondateur du scotisme , une forme particulière de la scolastique . Il est sorti de l'ancienne école franciscaine, à laquelle Haymo de Faversham (mort en 1244), Alexandre de Hales (mort en 1245), Jean de Rupella (mort en 1245), Guillaume de Melitona (mort en 1260), Saint Bonaventure (mort en 1274) , le cardinal Matthew d'Aquasparta (mort en 1289), John Peckham , archevêque de Cantorbéry (mort en 1292), Richard de Middletown (mort vers 1300), etc., appartenaient. Il était connu sous le nom de « Docteur Subtilis » en raison des subtiles distinctions et nuances de sa pensée. Les philosophes ultérieurs du XVIe siècle étaient moins élogieux à propos de son travail et l'accusaient de sophisme . Cela a conduit au mot « cancre », qui s'est développé à partir du nom « Dunse » donné à ses disciples dans les années 1500, devenant utilisé pour « quelqu'un qui est incapable d' érudition ».

Une question importante depuis les années 1960 a tourné autour de la question de savoir si la pensée de Scot annonçait un changement de pensée sur la nature de « l'être », un changement qui marquait un changement par rapport à Thomas d'Aquin et à d'autres penseurs antérieurs ; cette question a été particulièrement importante ces dernières années parce qu'elle est devenue un débat sur les origines de la « modernité ». Cette ligne d'argumentation est apparue pour la première fois dans les années 1960 parmi les philosophes français populaires qui, en passant, ont distingué Duns Scot comme la figure dont la théorie de l'être univoque a changé une approche antérieure que Thomas d'Aquin avait partagée avec ses prédécesseurs. Puis, en 1990, l'historien de la philosophie Jean-François Courtine a soutenu qu'entre l'époque d'Aquin au milieu du XIIIe siècle et Francisco Suárez au tournant du XVIIe, une approche fondamentalement nouvelle de l'être s'était développée, avec Scot prenant une rôle majeur dans son développement. Au cours des années 1990, divers chercheurs ont étendu cet argument pour situer Scot comme le premier penseur qui a succombé à ce que Heidegger a appelé « l'onto-théologie ».

Ces dernières années, cette critique de Scot s'est notamment diffusée à travers les écrits du groupe de théologiens « Radical Orthodoxe », en s'appuyant sur John Milbank et Catherine Pickstock . Le modèle radical orthodoxe a été remis en question par Daniel Horan et Thomas Williams, qui prétendent tous deux que la doctrine de Scot sur l'univocité de l'être est une théorie sémantique plutôt qu'ontologique. Les deux penseurs citent Ord. 1, d. 3, par. 1, q. 3, n. 163, dans lequel Scot affirme que « Ceci [de manière univoque] est la manière dont tous les passages faisant autorité que l'on pourrait trouver sur ce sujet dans la Métaphysique ou la Physique devraient être interprétés : en termes de diversité ontologique de ces choses auxquelles le concept est attribué, qui est compatible avec le fait qu'il existe un concept qui peut en être abstrait". Une telle citation semble se référer à l'épistémologie, avec des concepts abstraits, plutôt qu'à l'ontologie, dont Scot admet qu'elle peut être diverse.

Dans les médias populaires

En 2012, Fernando Muraca a réalisé pour TVCO et les Frères Franciscains de l'Immaculée le biopic Bienheureux Duns Scot : Défenseur de l'Immaculée Conception en italien. Il se concentre sur le débat à l'Université de Paris avec des aperçus de son enfance et de sa vocation franciscaine. Adriano Braidotti a joué le Scot adulte et Emanuele Maria Gamboni a joué le Scot enfant.

Bibliographie

Travaux dans un ordre chronologique approximatif
  • Avant 1295 :
    • Parva logicalia
      • Quaestiones super Porphyrii Isagogem
      • Questions in librum Praedicamentorum
      • Quaestiones in I et II librum Perihermeneias
      • Octo quaestiones in duos libros Perihermeneias
      • Questions in libros Elenchorum
  • Quaestiones super libros De anima (1295-1298 ?)
  • Quaestiones super libros Metaphysicorum Aristotelis (1298–1300 ? ; révisé plus tard)
  • Notabilia Scoti super Metaphysicam (un ensemble de notes concernant les livres II-X et XII de la Métaphysique d'Aristote , découvert seulement en 1996)
  • Lectura (Premières conférences d'Oxford sur les quatre livres des Sentences de Peter Lombard)
    • Livres 1 et 2 (1300–1301)
    • Livre 3 (probablement écrit à Paris, 1303-1304)
    • Livre 4 (non existant)
  • Ordinatio ou Opus Oxoniense (Oxford Lectures : une révision des conférences données à Oxford, livres 1 et 2 été 1300–1302, livres 3 et 4, 1303–1304)
  • Collationes oxonienses (1303–04 ou 1305–08)
  • Collationes parisiennes (1302–07)
  • Reportatio parisiensis (Conférences de Paris, 1302–07)
  • Quaestiones Quodlibetales (édité par Felix Alluntis dans Obras del Doctor Sutil, Juan Duns Escoto , Madrid, Biblioteca de Autores Cristianos, 1963)
  • Tractatus de Primo Principio (Traité sur le premier principe) Traduction en anglais
  • Théorèmes (date incertaine)
uvres douteuses
  • Théorèmes
uvres fallacieuses
  • De Rerum Principio (Du commencement des choses). Une œuvre inauthentique autrefois attribuée à Scot.
éditions latines
  • OPÉRA OMNIA. ( Wadding Edition , dite d'après son éditeur Luke Wadding ) Lyon, 1639 ; réimprimé Hildesheim : Georg Olms Verlagsbuchhandlung, 1968. [Malgré le titre, cette édition ne représente pas toutes les œuvres de Scot. Certaines œuvres imprimées ne sont plus attribuées à Scot ; certains travaux de Scot sont omis (dont sa première Lectura sur les Sentences de Pierre Lombard) ; ce que le livre présente comme le livre I de la Reportatio tardive de Scot est en fait un ouvrage entièrement séparé dont l'authenticité et l'autorité sont vigoureusement contestées.]
  • OPÉRA OMNIA. ( Édition du Vatican = VE) Civitas Vaticana : Typis Polyglottis Vaticanis, 1950–.
    • ORDINATION (édition critique complète)
    • Moi, De Ordinatione Ioannis Duns Scoti disquisitio historico critica. Prologus totius operis, 1950.
    • II, Ordinatio. Liber Primus. Distinctions 1–2, 1950.
    • III, Ordinatio. Liber Primus. Distinctio 3, 1954.
    • IV, Ordinatio. Liber Primus. Distinctions 4-10, 1956.
    • V, Ordinatio. Liber Primus. Distinctions 11-25, 1959.
    • VI, Ordinatio. Liber Primus. Distinctions 26-48, 1963.
    • VII, Ordinatio. Liber Secundus. Distinctions 1-3, 1973.
    • VIII, Ordinatio. Liber Secundus. Distinctions 4-44, 2001.
    • IX, Ordinatio. Liber Tertius. Distinctions 1-17, 2006.
    • X, Ordinatio. Liber Tertius. Distinctions 26-40, 2007.
    • XI, Ordinatio. Liber Quartus. Distinctions 1-7, 2008.
    • XII, Ordinatio. Liber Quartus. Distinctions 8-13, 2010.
    • XIII, Ordinatio. Liber Quartus, Distinctions 14-42, 2011.
    • XIV, Ordinatio. Liber Quartus, Distinctions 43-49, 2013.
    • CONFÉRENCE
    • XVI, Lectura in Librum Primum Sententiarum. Prologue et distinctions 1-7, 1960.
    • XVII, Lectura in Librum Primum Sententiarum. Distinctions 8-45, 1966.
    • XVIII, Lectura in Librum Secundum Sententiarum. Distinctions 1-6, 1982.
    • XIX, Lectura in Librum Secundum Sententiarum. Distinctions 7-44, 1993.
    • XX, Lectura in Librum Tertium Sententiarum. Distinctions 1-17, 2003.
    • XXI, Lectura in Librum Tertium Sententiarum. Distinctions 18-40, 2004.
  • OPÉRA PHILOSOPHIQUE (= OP). St. Bonaventure, NY : The Franciscan Institute :, 1997-2006 :
    • Vol. I : Quaestiones super Porphyrius Isagoge et Aristoteles Categoriae, Franciscan Institute Publications, 1999. ISBN  978-1-57659-121-5
    • Vol. II: Quaestiones super Peri hermeneias et Sophistici Elenchis (avec) Theoremata, Franciscan Institute Publications, 2004, ISBN  978-1-57659-122-2 .
    • Vol. III-IV : Quaestiones super libros Metaphysicorum Aristotelis Franciscan Institute Publications, 2004. ISBN  978-1-57659-124-6 .
    • Vol. V : Quaestiones super Secundum et Tertium de Anima. Publications de l'Institut franciscain, 2006. ISBN  978-0-8132-1422-1 .
  • Le rapport examiné de la conférence de Paris, Reportatio IA, volume 1, édité et traduit par Allan B. Wolter, OFM et Oleg Bychkov. Publications de l'Institut franciscain, 2004 ISBN  978-1-57659-193-2
  • Le rapport examiné de la conférence de Paris, Reportatio IA, volume 2, édité et traduit par Allan B. Wolter, OFM et Oleg Bychkov. Publications de l'Institut franciscain, 2008. ISBN  978-1-57659-150-5
traductions en anglais
  • John Duns Scot, Un traité sur Dieu comme premier principe . Chicago : Franciscan Herald Press 1982. Un texte latin et une traduction anglaise du De Primo Principio. Deuxième édition, révisée, avec un commentaire d'Allan Wolter, (Première édition 1966).
  • John Duns Scot, Dieu et créatures. The Quodlibetal Questions , traduit par Wolter, Allan B., OFM, et Felix Alluntis, Washington, DC: The Catholic University of America Press, 1975.
  • Duns Scot on the Will and Morality , traduit par Wolter, Allan B., OFM, Washington, DC : The Catholic University of America Press, 1986.
  • Duns Scot : Écrits philosophiques , traduits par Wolter, Allan B., OFM, Indianapolis : Hackett Publishing Company, 1987.
  • La preuve parisienne de Duns Scotus pour l'existence de Dieu , édité par Allan B. Wolter et Marilyn McCord Adams, Franciscan Studies 42, 1982, pp. 248-321. (texte latin et traduction anglaise).
  • John Duns Scot, Contingence et liberté. Lectura I 39 , traduction, commentaire et introduction par A. Vos Jaczn, H. Veldhuis, AH Looman-Graaskamp, ​​E. Dekker et NW den Bok. La nouvelle bibliothèque historique de synthèse 4. Dordrecht/Boston/Londres : Kluwer, 1994.
  • Questions sur la métaphysique d'Aristote par John Duns Scot , traduites par Etzkorn, Girard J., et Allan B. Wolter, OFM, St. Bonaventure, NY : The Franciscan Institute, 1997-1998.
  • John Duns Scot. Four Questions on Mary , Introduction avec texte latin et traduction anglaise et notes par Allan B. Wolter, OFM, Franciscan Institute Publications, 2000.
  • John Duns Scot. Traité de la puissance et de l'acte. Questions sur la métaphysique d'Aristote Livre IX , Introduction avec texte latin et traduction anglaise et notes par Allan B. Wolter, OFM, Franciscan Institute Publications, 2000.
  • John Duns Scot. Philosophie politique et économique , Introduction avec texte latin et traduction anglaise et notes par Allan B. Wolter, OFM, Franciscan Institute Publications, 2001.
  • Duns Scot on Divine Love: Texts and Commentary on Goodness and Freedom, God and Humans , traduit par A. Vos, H. Veldhuis, E. Dekker, NW den Bok et AJ Beck (éd.). Aldershot : Ashgate 2003.
  • John Duns Scot. Early Oxford Lecture on Individuation , Introduction avec texte latin et traduction anglaise et notes par Allan B. Wolter, OFM, Franciscan Institute Publications, 2005.
  • John Duns Scot. Questions sur les catégories d'Aristote , traduites par Lloyd A. Newton, Washington, DC : Catholic University of America Press, 2014.
  • Duns Scotus on Time and Existence: The Questions on Aristotle's "De interpretee" , traduit avec introduction et commentaire par Edward Buckner et Jack Zupko, Washington, DC: Catholic University of America Press, 2014.

Voir également

Remarques

Lectures complémentaires

Liens externes