Juin Jordanie - June Jordan

juin Jordanie
juin Jordanie
juin Jordanie
Née ( 1936-07-09 )9 juillet 1936
Harlem , New York , États-Unis
Décédés 14 juin 2002 (2002-06-14)(65 ans)
Berkeley, Californie , États-Unis
Occupation Écrivain
Nationalité États Unis
mère nourricière Collège Barnard
Période 1969-2002
Genre La littérature afro-américaine , la littérature LGBT
Sujet Droits civiques , Féminisme , Mouvement pour les droits des bisexuels/LGBT
Conjoint Michael Meyer (marié en 1955, divorcé en 1965)
Enfants Christophe David Meyer
Site Internet
www .junejordan .com

Juin Millicent Jordanie (9 Juillet, 1936-1914 juin, 2002) était un Américain poète, essayiste, professeur et activiste. Dans ses écrits, elle a exploré les questions de genre, de race, d'immigration et de représentation.

Jordan était passionnée par l'utilisation de l'anglais noir dans son écriture et sa poésie, apprenant aux autres à le traiter comme sa propre langue et un important débouché pour exprimer la culture noire.

Jordan a été intronisé au mur d'honneur national LGBTQ dans le monument national de Stonewall en 2019.

Début de la vie

Jordan est né en 1936 à Harlem , New York , en tant qu'enfant unique de parents immigrés jamaïcains, Granville Ivanhoe et Mildred Maud Jordan. Son père était employé des postes pour l' USPS et sa mère était infirmière à temps partiel. Quand Jordan avait cinq ans, la famille a déménagé dans le quartier Bedford-Stuyvesant de Brooklyn , New York . Jordan attribue à son père la transmission de son amour de la littérature et elle a commencé à écrire sa propre poésie à l'âge de sept ans.

Jordan décrit les complexités de sa petite enfance dans ses mémoires de 2000, Soldier: A Poet's Childhood . Elle explore sa relation compliquée avec son père, qui l'encourageait à lire largement et à mémoriser des passages de textes classiques, mais qui la battait aussi au moindre faux pas et la surnommait "maudite enfant du diable noir". Dans son essai de 1986 "Pour ma famille américaine", Jordan explore les nombreux conflits liés au fait de grandir en tant qu'enfant de parents immigrés jamaïcains, dont les visions de l'avenir de leur fille dépassaient de loin les ghettos urbains de son présent. La mère de Jordan s'est suicidée, comme cela est mentionné dans On Call: Political Essays. Jordan se souvient que son père lui avait dit : « Il y avait une guerre contre les gens de couleur, je devais devenir soldat.

Après avoir fréquenté le Midwood High School de Brooklyn pendant un an, Jordan s'est inscrit à la Northfield Mount Hermon School , une école préparatoire d'élite en Nouvelle-Angleterre. Tout au long de ses études, Jordan est devenue « complètement immergée dans un univers blanc » en fréquentant des écoles à prédominance blanche ; Cependant, elle a également pu construire et développer son identité en tant que noire américaine et écrivaine. En 1953, Jordan a obtenu son diplôme d'études secondaires et s'est inscrit au Barnard College de New York.

Jordan a ensuite exprimé ce qu'elle ressentait à propos de Barnard College dans son livre Civil Wars de 1981 , en écrivant :

Personne ne m'a jamais présenté un seul auteur, poète, historien, personnage ou idée noir d'ailleurs. Je n'ai jamais non plus été assignée à une seule femme pour étudier en tant que penseuse, ou écrivaine, ou poète, ou force de vie. Rien de ce que j'ai appris, ici, n'a atténué mon sentiment de douleur ou de confusion et d'amertume par rapport à mes origines : ma rue, ma famille, mes amis. Rien ne m'a montré comment je pourrais essayer de modifier les réalités politiques et économiques sous-jacentes à notre condition noire dans l'Amérique blanche.

En raison de cette déconnexion avec le programme à prédominance masculine et blanche, Jordan a quitté Barnard sans obtenir son diplôme. June Jordan a émergé en tant que poète et militante politique lorsque les écrivaines noires ont commencé à se faire entendre.

Vie privée

Au Barnard College, Jordan a rencontré Michael Meyer, étudiant à l' Université de Columbia , qu'elle a épousé en 1955. Elle a ensuite suivi son mari à l' Université de Chicago , où elle a poursuivi des études supérieures en anthropologie. Elle s'est également inscrite à l'université mais est rapidement revenue à Barnard, où elle est restée jusqu'en 1957. En 1958, Jordan a donné naissance au seul enfant du couple, Christopher David Meyer. Le couple a divorcé en 1965 et Jordan a élevé seul son fils.

Après les émeutes de Harlem en 1964 , Jordan a découvert qu'elle était, selon ses propres termes, « remplie de haine pour tout et pour tous les blancs ». Elle a écrit:

... il me vint que cette condition, si elle durait, signifierait que j'avais perdu l'essentiel : ne pas ressembler à mes ennemis, ne pas éclipser mon monde, ne pas perdre ma volonté et ma capacité d'aimer.

—  Juin Jordanie, ISBN  0195156773

À partir de ce moment, Jordan a écrit avec amour. Elle s'est également identifiée comme bisexuelle dans ses écrits, ce qu'elle a refusé de nier, même lorsque ce statut était stigmatisé.

Carrière

Le premier livre publié par Jordan, Who Look at Me (1969), était un recueil de poèmes pour enfants. Il a été suivi de 27 autres livres au cours de sa vie, et un ( Certains d'entre nous ne sont pas morts : essais collectés et nouveaux ) était sous presse à sa mort. Deux autres ont été publiés à titre posthume : Directed By Desire : The Collected Poems of June Jordan ( Copper Canyon Press , 2005), et le recueil de poèmes de 1970 SoulScript , édité par Jordan, a été réédité.

Elle a également été essayiste, chroniqueuse pour The Progressive , romancière, biographe et librettiste pour la comédie musicale/opéra I Was Looking at the Ceiling and Then I Saw the Sky , composée par John Adams et produite par Peter Sellars . Interrogé sur le processus d'écriture du livret de l'opéra, Jordan a déclaré :

Le compositeur, John [Adams], a dit qu'il avait besoin d'avoir tout le livret avant de pouvoir commencer, alors je me suis assis au printemps dernier et je l'ai écrit en six semaines, je veux dire, c'est tout ce que j'ai fait. Je n'ai pas fait de lessive, quoi que ce soit. Je m'y suis mis à 100 pour cent. Ce que j'ai donné à John et Peter [Sellars] est essentiellement ce que Scribner's a publié maintenant.

Jordan a commencé sa carrière d'enseignante en 1967 au City College de New York . Entre 1968 et 1978, elle a enseigné à l'Université de Yale , au Sarah Lawrence College et au Connecticut College . Elle est devenue directrice du Poetry Center à SUNY à Stony Brook et y a été professeur d'anglais de 1978 à 1989. De 1989 à 2002, elle a été professeure titulaire dans les départements d'anglais, d'études féminines et d'études afro-américaines à l' Université de Californie, Berkeley .

Jordan était connu comme « le poète du peuple ». À Berkeley, elle a fondé le programme "Poetry for the People" en 1991. Son objectif était d'inspirer et d'habiliter les étudiants à utiliser la poésie comme moyen d'expression artistique. En réfléchissant à la façon dont elle a commencé avec le concept du programme, Jordan a déclaré :

Je ne me suis pas réveillé un matin en feu avec une vision cohérente de la Poésie pour le Peuple ! Le mélange naturel de mes idées et de mes observations en tant qu'éducatrice, poète et fille afro-américaine d'immigrants mal documentés ne m'a conduit à aucune perspective ou résolution idéologique limitative. La poésie pour le peuple est le résultat ardu et heureux d'échecs et de succès pratiques, quotidiens, en classe.

Jordan a composé trois lignes directrices qui incarnaient le programme, qui a été publié avec un ensemble d'écrits de ses étudiants en 1995, intitulé June Jordan's Poetry for the People: A Revolutionary Blueprint . Elle n'était pas seulement une militante politique et une poétesse, elle a également écrit des livres pour enfants.

Thèmes et influences littéraires

Jordan tenait fermement à utiliser l'anglais noir comme expression légitime de sa culture, et elle a encouragé les jeunes écrivains noirs à utiliser cet idiome dans leur écriture. Elle a continué à influencer les jeunes écrivains avec ses propres poèmes publiés, tels que ses recueils Dry Victories (1972), New Life (1975) et Kimako's Story (1981).

Jordan s'est engagé à respecter l'anglais noir (AAVE) et son usage (Jordan 1). Dans sa pièce "Nobody Mean More to Me Than You and the Future Life of Willie Jordan", Jordan critique la rapidité du monde à dégrader l'utilisation de l'anglais noir, ou de toute autre forme considérée comme moins que "standard". Elle a dénoncé "l'anglais blanc" comme l'anglais standard, affirmant que contrairement à d'autres pays, où les étudiants sont autorisés à apprendre dans leur langue tribale, "l'enseignement obligatoire en Amérique oblige à s'adapter à des formes exclusivement blanches d'" anglais ". Blanc Anglais, en Amérique, est « l' anglais standard. » « Personne moyen plus à moi que vous et la vie future de Willie Jordan » ouvre sur appel (1985), une collection de ses essais.

Jordan raconte l'histoire de travailler avec ses élèves pour voir la structure qui existe au sein de l'anglais noir et la respecter comme sa propre langue plutôt que comme une version brisée d'une autre langue. L'anglais noir était parlé par la plupart des étudiants afro-américains de ses cours, mais n'a jamais été compris comme sa propre langue. Elle le leur a présenté pour la première fois dans un cadre professionnel où ils s'attendaient d'ordinaire à ce que le travail en anglais soit structuré selon des « normes blanches ». À partir de cette leçon, les élèves ont créé des lignes directrices pour l'anglais noir.

L'engagement de Jordan à préserver l'anglais noir était évident dans son travail. Elle a écrit: "Il y a trois qualités de l'anglais noir - la présence de vie, de voix et de clarté - qui s'intensifient en un système de valeurs noir distinctif que nous nous sommes enthousiasmés et que nous avons délibérément essayé de maintenir."

En plus de ses écrits pour les jeunes écrivains et les enfants, Jordan a traité des problèmes complexes dans l'arène politique. Elle a abordé des sujets "comme la race, la classe, la sexualité, le capitalisme, la maternité célibataire et les luttes de libération à travers le monde". Passionnée par les questions féministes et noires, Jordan "a passé sa vie à assembler le personnel et le politique pour que les coutures ne se voient pas". Sa poésie, ses essais, ses pièces de théâtre, son journalisme et sa littérature pour enfants ont intégré ces questions à sa propre expérience, offrant des commentaires à la fois perspicaces et instructifs.

Interrogée sur le rôle du poète dans la société dans une interview avant sa mort, Jordan a répondu: "Le rôle du poète, à commencer par ma propre expérience d'enfance, est de mériter la confiance des gens qui savent que ce que vous faites, c'est travailler avec mots."

Contributions à la théorie féministe

"Rapport des Bahamas"

Dans son essai personnel classique de 1982 « Report from the Bahamas », Jordan réfléchit à ses expériences de voyage, à diverses interactions et à ses rencontres aux Bahamas . Écrivant sous forme narrative, elle discute à la fois des possibilités et des difficultés de la coalition et de l'auto-identification sur la base de la race, de la classe et de l'identité de genre. Bien qu'il ne soit pas largement reconnu lors de sa première publication en 1982, cet essai est devenu un élément central aux États-Unis pour les études sur les femmes et le genre, la sociologie et l'anthropologie. Jordan révèle plusieurs problèmes ainsi que des termes importants concernant la race, la classe et l'identité de genre.

Privilège

Jordan se débat à plusieurs reprises avec la question du privilège dans ses poèmes et ses essais, mettant l'accent sur le terme lorsqu'il discute des questions de race, de classe et d'identité de genre. Elle refuse de privilégier les oppresseurs qui ressemblent ou ressemblent davantage à certaines personnes que d'autres oppresseurs pourraient l'être. Elle dit qu'il ne devrait pas y avoir de pensée de privilège parce que toutes les oppressions et tous les oppresseurs devraient être considérés d'un point de vue égal.

Concepts de race, de classe et de genre

"[Dans 'Report from the Bahamas'] Jordan décrit les défis de la traduction des langues de genre, de sexualité et de noirceur à travers l'espace diasporique, à travers l'histoire de brèves vacances aux Bahamas." En vacances aux Bahamas, Jordan constate que l'oppression partagée en raison de la race, de la classe et/ou du sexe n'est pas une base suffisante pour la solidarité. Elle note :

"Ces facteurs de race, de classe et de sexe s'effondrent absolument... chaque fois que vous essayez de les utiliser comme concepts automatiques de connexion." Ils peuvent bien servir d'indicateurs de conflits communément ressentis, mais en tant qu'éléments de connexion, ils semblent à peu près aussi fiables que la probabilité de précipitations pour le lendemain de la nuit précédant le jour.

Alors que Jordan réfléchit à ses interactions avec une série de femmes noires des Bahamas, de la femme de chambre "Olive" aux vieilles vendeuses de rue qui colportent des bibelots, elle écrit :

Je remarque les relations figées entre ces autres femmes noires et moi. Ils vendent et j'achète ou pas. Ils risquent de ne pas manger. Je risque de faire faillite lors de mon premier après-midi de vacances. Nous ne sommes plus particulièrement des femmes ; nous sommes parties à une transaction conçue pour nous opposer les uns aux autres. (41)

Entremêlant les réflexions de son voyage avec des exemples de son rôle d'enseignante conseillant les étudiants, Jordan détaille comment ses propres attentes sont constamment surprises. Par exemple, elle raconte comment une étudiante irlandaise diplômée avec un autocollant de pare-chocs Bobby Sands sur sa voiture a apporté une aide bien nécessaire à une étudiante sud-africaine qui souffrait de violence domestique. Une telle compassion était en contradiction avec l'expérience de Jordan dans son quartier d'être terrorisée par des adolescents de souche irlandaise lançant des épithètes raciales.

Les lignes de conclusion de Jordan soulignent l'impératif de forger une connexion activement plutôt que de l'assumer sur la base d'histoires partagées :

Je dis que la connexion ultime ne peut pas être l'ennemi. La connexion ultime doit être le besoin que nous trouvons entre nous… Je dois rendre la connexion réelle entre moi et ces étrangers partout avant que ces autres nuages ​​n'unifient ce groupe déguenillé d'entre nous, trop tard.

Identité commune vs identité individuelle

Jordan explore qu'en tant qu'êtres humains, nous possédons deux identités très contrastées. La première identité est l'identité commune, qui est celle qui nous a été imposée par une longue histoire de normes sociétales, contrôlant les images, les pressions, une variété de stéréotypes et la stratification. La seconde est l'identité individuelle que nous avons choisie une fois que nous avons eu la chance et que nous nous sentons prêts à exposer notre vrai moi.

Mort et héritage

Jordan est décédée d' un cancer du sein à son domicile de Berkeley, en Californie , le 14 juin 2002, à l'âge de 65 ans. Peu de temps avant sa mort, elle a terminé Some of Us Did Not Die , son septième recueil d'essais politiques (et son 27e livre). Il a été publié à titre posthume. Elle y décrit comment son mariage précoce avec un étudiant blanc alors qu'elle était au Barnard College l'a plongée dans la tourmente raciale de l'Amérique dans les années 1950 et l'a mise sur la voie de l'activisme social.

En 2004, la June Jordan School for Equity (anciennement connue sous le nom de Small School for Equity) à San Francisco a été nommée en son honneur par sa première classe de neuvième année. Ils l'ont choisie par un processus démocratique de recherche, de débat et de vote. Une salle de conférence a été nommée en son honneur à l' Université de Californie, Berkeley 's Eshleman Hall, qui est utilisée par les étudiants associés de l'Université de Californie .

En Juin 2019, la Jordanie a été l' un des cinquante inaugurales américains « pionniers, et les héros, les pionniers » intronisés au Mur national LGBTQ d'honneur dans le Monument National Stonewall (de SNM) à New York City de Stonewall Inn . Le SNM est le premier monument national américain dédié aux droits et à l' histoire des LGBTQ , et le dévoilement du mur devait avoir lieu lors du 50e anniversaire des émeutes de Stonewall .

Honneurs et récompenses

Jordan a reçu de nombreux honneurs et récompenses, dont une bourse Rockefeller de 1969 à 1970 pour l'écriture créative, une bourse Yaddo en 1979, une bourse du National Endowment for the Arts en 1982 et le Achievement Award for International Reporting de la National Association of Black Journalists en 1984. Elle a également remporté le Lila Wallace Reader's Digest Writers Award de 1995 à 1998, ainsi que le Ground Breakers-Dream Makers Award de The Woman's Foundation en 1994.

Elle a été incluse dans Who's Who in America de 1984 jusqu'à sa mort. Elle a reçu le Chancellor's Distinguished Lectureship de l' UC Berkeley et le PEN Center USA West Freedom to Write Award (1991).

En 2005, Directed by Desire : Collected Poems , un recueil posthume de son œuvre, a dû concourir (et gagner) dans la catégorie « Lesbian Poetry » aux Lambda Literary Awards , même si Jordan s'est identifiée comme bisexuelle. Cependant, BiNet USA a dirigé la communauté bisexuelle dans une campagne pluriannuelle qui a finalement abouti à l'ajout d'une catégorie Bisexuels, à commencer par les prix 2006.

Accueil

L'auteur Toni Morrison a commenté :

Dans le journalisme politique qui coupe comme des rasoirs dans des essais qui font exploser les ténèbres de la confusion avec une lumière implacable ; dans une poésie qui regarde d'aussi près les bourgeons de lilas que la bouche de la mort... [Jordan] a réconforté, expliqué, décrit, lutté, enseigné et fait rire aux éclats avant de pleurer... Je parle d'un intervalle de quarante années d'activisme infatigable couplé et alimenté par un art sans faille.

La poète Adrienne Rich a noté :

Quel que soit son thème ou son mode, June Jordan délimite continuellement les conditions de survie – du corps, de l'esprit et du cœur.

Alice Walker a déclaré :

Jordan nous fait penser à Akhmatova , à Neruda . Elle est parmi les plus courageuses d'entre nous, les plus indignées. Elle se sent pour nous tous. Elle est la poétesse universelle.

Thulani Davis a écrit :

Dans un quartier qui a des points de repère pour les écrivains Thomas Wolfe , WH Auden et Henry Miller , pour n'en nommer que trois, il devrait y avoir une rue à Bed-Stuy appelée June Jordan Place, et peut-être une plaque indiquant « A Poet and Soldier car l'humanité est née ici.'

Bibliographie

Les références

Liens externes