Jupiter (mythologie) -Jupiter (mythology)

Jupiter
Membre de la Triade Archaïque , de la Triade Capitoline et des Dii Consentes
Giove, I sec dc, con parti simulanti il ​​bronzo moderne 02.JPG
Une statue en marbre de Jupiter (au centre) de c.  100 après JC
Autres noms Jupiter
Vénéré en
Demeure Le Paradis
Planète Jupiter
symbole Éclair , aigle , chêne
Jour Jeudi ( meurt Jovis )
Renseignements personnels
Parents Saturne et Ops
Frères et sœurs Tradition romaine : Junon , Cérès , Vesta
gréco-romaine : Pluton et Neptune
Épouse Junon
Enfants Mars , Minerve , Vulcain , Bellone , Juventas , Hercule
Équivalents
Équivalent grec Zeus
Équivalent romain Diespiter , Dius Fidius , Vediovis
Équivalent étrusque Tinia
Équivalent de l'hindouisme Indra , Dyaus Pita
Équivalent cananéen Baal
Équivalent mésopotamien Enlil , Hadad
Équivalent hourrite Tehub
Équivalent proto-indo-européen * Dyēus-pətēr

Jupiter ( latin : Iūpiter ou Iuppiter , du proto-italique * djous "jour, ciel" + * patēr "père", donc " père du ciel "), également connu sous le nom de Jove ( gen . Iovis [ˈjɔwɪs] ), est le dieu du ciel et du tonnerre , et roi des dieux dans la religion et la mythologie romaines antiques . Jupiter était la principale divinité de la religion d'État romaine tout au long desépoques républicaine et impériale , jusqu'à ce que le christianisme devienne la religion dominante de l'Empire . Dans la mythologie romaine, il négocie avec Numa Pompilius , le deuxième roi de Rome , pour établir les principes de la religion romaine tels que l'offrande ou le sacrifice.

On pense généralement que Jupiter est à l'origine un dieu du ciel. Son instrument d'identification est la foudre et son principal animal sacré est l'aigle, qui a préséance sur les autres oiseaux dans la prise des auspices et est devenu l'un des symboles les plus courants de l' armée romaine (voir Aquilas ). Les deux emblèmes étaient souvent combinés pour représenter le dieu sous la forme d'un aigle tenant dans ses griffes un coup de foudre, fréquemment vu sur les monnaies grecques et romaines. En tant que dieu du ciel, il était un témoin divin des serments, la confiance sacrée dont dépendent la justice et le bon gouvernement. Beaucoup de ses fonctions étaient concentrées sur la colline du Capitole , où se trouvait la citadelle . Dans la Triade Capitoline , il était le gardien central de l'état avec Junon et Minerve . Son arbre sacré était le chêne.

Statue de Jupiter, Vatican, Rome.

Les Romains considéraient Jupiter comme l' équivalent du Zeus grec , et dans la littérature latine et l'art romain , les mythes et l'iconographie de Zeus sont adaptés sous le nom d' Iuppiter . Dans la tradition d'influence grecque, Jupiter était le frère de Neptune et Dīs Pater , les équivalents romains de Poséidon et d' Hadès respectivement. Chacun présidait l'un des trois royaumes de l'univers : le ciel, les eaux et les enfers. Le Diespiter italique était aussi un dieu du ciel qui se manifestait à la lumière du jour, généralement identifié à Jupiter. Tinia est généralement considérée comme son homologue étrusque .

Décor Fragment d'arc de triomphe : Les Gardes de l'Empereur, La Garde prétorienne , figurant en relief un aigle saisissant un éclair entre ses griffes ; en référence à la forme équivalente romaine de Jupiter .

Rôle dans l'État

Les Romains croyaient que Jupiter leur avait accordé la suprématie parce qu'ils l'avaient honoré plus que tout autre peuple. Jupiter était "la source des auspices sur laquelle reposait la relation de la ville avec les dieux". Il personnifiait l'autorité divine des plus hautes fonctions, de l'organisation interne et des relations extérieures de Rome. Son image dans le Capitole républicain et impérial portait des insignes associés aux anciens rois de Rome et aux plus hautes distinctions consulaires et impériales .

Les consuls ont prêté serment au nom de Jupiter et l'ont honoré lors des feriae annuelles du Capitole en septembre. Pour le remercier de son aide et pour assurer son soutien continu, ils ont sacrifié un bœuf blanc (bos mas) aux cornes dorées. Une offrande sacrificielle similaire a été faite par des généraux triomphants , qui ont remis les marques de leur victoire aux pieds de la statue de Jupiter au Capitole. Certains érudits ont considéré le triomphateur comme incarnant (ou se faisant passer pour) Jupiter dans la procession triomphale.

L'association de Jupiter avec la royauté et la souveraineté a été réinterprétée lorsque la forme de gouvernement de Rome a changé. À l'origine, Rome était gouvernée par des rois ; après l'abolition de la monarchie et l' établissement de la République , les prérogatives religieuses ont été transférées aux patres , la classe dirigeante patricienne . La nostalgie de la royauté (affectatio regni) était considérée comme une trahison. Les personnes soupçonnées d'avoir des ambitions monarchiques ont été punies, indépendamment de leur service à l'État. Au 5ème siècle avant JC, le triomphateur Camille fut envoyé en exil après avoir conduit un char avec un attelage de quatre chevaux blancs ( quadrige ) - un honneur réservé à Jupiter lui-même. Lorsque Marcus Manlius , dont la défense du Capitole contre les envahisseurs gaulois lui avait valu le nom de Capitolinus , fut accusé de prétentions royales, il fut exécuté comme traître en étant chassé de la Roche Tarpéienne . Sa maison sur la colline du Capitole a été rasée et il a été décrété qu'aucun patricien ne devrait jamais être autorisé à y vivre. Capitoline Jupiter représentait une continuité du pouvoir royal de la période royale et conférait le pouvoir aux magistrats qui lui rendaient hommage.

Pendant le Conflit des Ordres , les plébéiens de Rome ont exigé le droit d'exercer des fonctions politiques et religieuses. Lors de leur première secessio (semblable à une grève générale ), ils se retirent de la ville et menacent de fonder la leur. Lorsqu'ils ont accepté de revenir à Rome, ils ont voué la colline où ils s'étaient retirés à Jupiter comme symbole et garant de l'unité de la res publica romaine . Les plébéiens finirent par devenir éligibles à toutes les magistratures et à la plupart des sacerdoces, mais le grand prêtre de Jupiter ( Flamen Dialis ) resta l'apanage des patriciens.

Flamen et Flaminica Dialis

Bas-relief de cinq prêtres romains
Détail du relief de l'Autel de la Paix d'Auguste , montrant des flamines portant l' apex pointu

Jupiter était desservie par le patricien Flamen Dialis, membre le plus haut gradé des flamines , un collège de quinze prêtres du culte public officiel de Rome, dont chacun était dévoué à une divinité particulière. Son épouse, la Flaminica Dialis, avait ses propres devoirs, et présidait au sacrifice d'un bélier à Jupiter à chacun des nundinae , les jours de "marché" d'un cycle calendaire, assimilable à une semaine. Le couple était tenu de se marier par la confarreatio rituelle exclusive patricienne , qui comprenait un sacrifice de pain d' épeautre à Jupiter Farreus (de loin , "blé, grain").

L'office de Flamen Dialis était circonscrit par plusieurs interdictions rituelles uniques, dont certaines éclairaient la nature souveraine du dieu lui-même. Par exemple, le flamen ne peut retirer ses vêtements ou son apex (son chapeau pointu) que lorsqu'il est sous un toit, afin d'éviter de se montrer nu au ciel - c'est-à-dire "comme sous les yeux de Jupiter" en tant que dieu des cieux . Chaque fois que la Flaminica voyait un éclair ou entendait un coup de tonnerre (l'instrument distinctif de Jupiter), il lui était interdit de poursuivre sa routine normale jusqu'à ce qu'elle apaise le dieu.

Certains privilèges du flamen de Jupiter peuvent refléter la nature royale de Jupiter : il avait l'usage de la chaise curule , et était le seul prêtre ( sacerdos ) qui était précédé d'un licteur et avait un siège au sénat . D'autres règlements concernent sa pureté rituelle et sa séparation de la fonction militaire ; il lui était interdit de monter à cheval ou de voir l'armée en dehors de la frontière sacrée de Rome ( pomerium ). Bien qu'il ait servi le dieu qui incarnait le caractère sacré du serment, il n'était pas religieusement permis ( fas ) pour les Dialis de prêter serment. Il ne pouvait pas avoir de contacts avec quoi que ce soit de mort ou lié à la mort : cadavres, funérailles, feux funéraires, viande crue. Cet ensemble de restrictions reflète la plénitude de vie et la liberté absolue qui caractérisent Jupiter.

Augures

Les augures publici , les augures étaient un collège de sacerdotes chargés de toutes les inaugurations et de l'exécution des cérémonies appelées auguria . Leur création était traditionnellement attribuée à Romulus . Ils étaient considérés comme les seuls interprètes officiels de la volonté de Jupiter, ils étaient donc essentiels à l'existence même de l'État romain car les Romains voyaient en Jupiter la seule source de l'autorité de l'État.

Fetials

Les fétials étaient un collège de 20 hommes consacrés à l'administration religieuse des affaires internationales de l'État. Leur tâche était de préserver et d'appliquer la loi fétiale (ius fetiale) , un ensemble complexe de procédures visant à assurer la protection des dieux dans les relations de Rome avec les États étrangers. Iuppiter Lapis est le dieu sous la protection duquel ils agissent et que le chef fétial (pater patratus) invoque dans le rite concluant un traité. Si une déclaration de guerre s'ensuit, le fétial invoque Jupiter et Quirinus , les dieux célestes, terrestres et chthoniens comme témoins de toute violation potentielle du ius . Il peut alors déclarer la guerre dans les 33 jours.

L'action des fétiaux relève de la juridiction de Jupiter en tant que divin défenseur de la bonne foi. Plusieurs emblèmes de l'office fétial se rapportent à Jupiter. Le silex était la pierre utilisée pour le sacrifice fœtal, logé dans le temple d' Iuppiter Feretrius , tout comme leur sceptre. Les herbes sacrées (sagmina) , parfois identifiées comme de la verveine , devaient être prélevées dans la citadelle voisine (arx) pour leur usage rituel.

Jupiter et la religion dans les sécessions de la plèbe

Tête de Jupiter couronnée de laurier et de lierre. Camée Sardonyx ( Louvre )

Le rôle de Jupiter dans le conflit des ordres est le reflet de la religiosité des Romains. D'un côté, les patriciens pouvaient naturellement revendiquer l'appui du dieu suprême puisqu'ils détenaient les auspices de l'État. De l'autre côté, la plèbe (plébéiens) a soutenu que, comme Jupiter était la source de la justice, ils avaient sa faveur parce que leur cause était juste.

La première sécession a été causée par l'endettement excessif de la plèbe. L'institut juridique du nexum permettait à un débiteur de devenir l'esclave de son créancier. La plèbe a soutenu que les dettes étaient devenues insoutenables à cause des dépenses des guerres voulues par les patriciens. Comme le sénat n'a pas adhéré à la proposition d'une remise totale de la dette avancée par le dictateur et augure Manius Valerius Maximus , la plèbe s'est retirée sur le mont Sacer, une colline située à trois milles romains au nord-nord-est de Rome, après le pont Nomentan sur la rivière Anio . L'endroit est venteux et était généralement le siège de rites de divination pratiqués par des haruspices. Le sénat a finalement envoyé une délégation composée de dix membres avec pleins pouvoirs pour conclure un accord avec la plèbe, dont faisaient partie Menenius Agrippa et Manius Valerius. C'est Valerius, selon l'inscription trouvée à Arezzo en 1688 et écrite sur l'ordre d'Auguste ainsi que d'autres sources littéraires, qui fit descendre la plèbe du Mont, après que les sécessionnistes l'eurent consacré à Jupiter Territor et édifièrent un autel ( ara ) sur son sommet. La crainte de la colère de Jupiter était un élément important dans la solution de la crise. La consécration du Mont ne concernait probablement que son sommet. Le rituel demandait la participation à la fois d'un augure (vraisemblablement Manius Valerius lui-même) et d'un pontife.

La deuxième sécession fut causée par le comportement autocratique et arrogant des decemviri , qui avaient été chargés par le peuple romain d' écrire les lois en usage jusqu'alors tenues secrètes par les magistrats patriciens et les sacerdotes . Toutes les magistratures et les tribuns de la plèbe avaient démissionné d'avance. La tâche a abouti aux XII Tables, qui ne concernaient que le droit privé. La plèbe se replia de nouveau sur le Sacer Mons : cet acte, outre le rappel de la première sécession, visait à rechercher la protection du dieu suprême. La sécession s'est terminée par la démission des decemviri et une amnistie pour les soldats rebelles qui avaient déserté leur camp près du mont Algidus en faisant la guerre aux Volsques, abandonnant les commandants. L'amnistie a été accordée par le sénat et garantie par le pontifex maximus Quintus Furius (dans la version de Tite-Live) (ou Marcus Papirius) qui a également supervisé la nomination des nouveaux tribuns de la plèbe, alors réunis sur la colline de l'Aventin. Le rôle joué par le pontifex maximus dans une situation de vacances des pouvoirs est un élément significatif soulignant le fondement et le caractère religieux de la tribunicia potestas .

Mythes et légendes

Peinture d'un Jupiter barbu assis, dévêtu jusqu'à la taille et tenant un bâton
Jupiter dans une peinture murale de Pompéi , avec aigle et globe

Une ligne dominante d'érudition a soutenu que Rome manquait d'un corps de mythes dans sa période la plus ancienne, ou que cette mythologie originale a été irrémédiablement obscurcie par l'influence de la tradition narrative grecque . Après l'influence de la culture grecque sur la culture romaine, la littérature et l'iconographie latines ont réinterprété les mythes de Zeus dans des représentations et des récits de Jupiter. Dans l'histoire légendaire de Rome, Jupiter est souvent lié aux rois et à la royauté.

Naissance

Jupiter est représenté comme le jumeau de Juno dans une statue à Préneste qui les a montrés soignés par Fortuna Primigenia . Une inscription qui est également de Préneste, cependant, indique que Fortuna Primigenia était le premier-né de Jupiter. Jacqueline Champeaux voit dans cette contradiction le résultat de différentes phases culturelles et religieuses successives, au cours desquelles une vague d'influence venue du monde hellénique a fait de Fortuna la fille de Jupiter. L'enfance de Zeus est un thème important dans la religion, l'art et la littérature grecques, mais il n'y a que de rares (ou douteuses) représentations de Jupiter enfant.

Numa

Confronté à une période d'intempéries mettant en danger les récoltes lors d'un début de printemps, le roi Numa recourut au stratagème consistant à demander l'avis du dieu en évoquant sa présence. Il réussit grâce à l'aide de Picus et de Faunus, qu'il avait emprisonnés en les enivrant. Les deux dieux (avec un charme) évoquaient Jupiter, qui fut contraint de descendre sur terre à l'Aventin (d'où le nom de Iuppiter Elicius , selon Ovide). Après que Numa ait habilement évité les demandes du dieu pour des sacrifices humains, Jupiter a accepté sa demande de savoir comment éviter les éclairs, ne demandant que les substitutions que Numa avait mentionnées : un bulbe d'oignon, des cheveux et un poisson. De plus, Jupiter promit qu'au lever du soleil du lendemain il donnerait à Numa et au peuple romain des pions de l' imperium . Le lendemain, après avoir lancé trois éclairs dans un ciel clair, Jupiter envoya du ciel un bouclier. Comme cet écu n'avait pas d'angles, Numa le nomma ancile ; car en elle résidait le destin de l' imperium , il en fit faire de nombreuses copies pour déguiser la vraie. Il demanda au forgeron Mamurius Veturius de faire les copies, et les donna aux Saliens . Comme seule récompense, Mamurius exprima le souhait que son nom soit chanté dans la dernière de leur carmina . Plutarque donne une version légèrement différente de l'histoire, écrivant que la cause de la chute miraculeuse du bouclier était une peste et ne la liant pas à l' imperium romain .

Tullus Hostile

Tout au long de son règne, le roi Tullus a eu une attitude méprisante envers la religion. Son tempérament était guerrier et il ne tenait aucun compte des rites religieux et de la piété. Après avoir conquis les Albains avec le duel entre les Horaces et les Curiaces , Tullus détruisit Alba Longa et déporta ses habitants à Rome. Comme le raconte Tite -Live, des présages ( prodiges ) sous la forme d'une pluie de pierres se produisirent sur le mont Alban car les Albanais déportés avaient méconnu leurs rites ancestraux liés au sanctuaire de Jupiter. En plus des présages, une voix s'est fait entendre demandant aux Albanais d'accomplir les rites. Une peste suivit et enfin le roi lui-même tomba malade. En conséquence, le caractère guerrier de Tullus s'est effondré; il recourut à la religion et à des pratiques mesquines et superstitieuses. Enfin, il trouva un livre de Numa enregistrant un rite secret sur la façon d'évoquer Iuppiter Elicius . Le roi a tenté de l'accomplir, mais comme il a mal exécuté le rite, le dieu a lancé un éclair qui a brûlé la maison du roi et tué Tullus.

Tarquin l'Ancien

A l'approche de Rome (où Tarquin se dirigeait pour tenter sa chance en politique après des tentatives infructueuses dans son Tarquinii natal ), un aigle fondit, enleva son chapeau, vola en hurlant en rond, replaça le chapeau sur sa tête et s'envola. L'épouse de Tarquin, Tanaquil , a interprété cela comme un signe qu'il deviendrait roi en fonction de l'oiseau, du quadrant du ciel d'où il venait, du dieu qui l'avait envoyé et du fait qu'il touchait son chapeau (un vêtement placé sur la tête d'un homme). partie la plus noble, la tête).

L'Ancien Tarquin est crédité d'avoir introduit la Triade Capitoline à Rome, en construisant le soi-disant Capitolium Vetus. Macrobe écrit ceci à partir de ses croyances mystérieuses samothraces.

Culte

Bas=relief de groupe familial, avec un animal, extérieur grand bâtiment à colonnes
L'empereur Marc-Aurèle , accompagné de sa famille, offre des sacrifices à l'extérieur du temple de Jupiter Capitolin après ses victoires en Allemagne (fin IIe siècle ap. J.-C.). Musée du Capitole , Rome

Sacrifices

Les victimes sacrificielles ( hostiae ) offertes à Jupiter étaient le bœuf (taureau castré), l'agneau (aux Ides, l' ovis idulis ) et le mouton (une chèvre castrée ou un bélier castré) (aux Ides de janvier). Les animaux devaient être blancs. La question du sexe de l'agneau n'est pas résolue ; alors qu'un agneau sacrificiel pour une divinité masculine était généralement un homme, pour le festival d'ouverture du millésime, le flamen Dialis sacrifiait une brebis à Jupiter. Cette règle semble avoir connu de nombreuses exceptions, comme en témoigne le sacrifice d'un bélier sur les Nundinae par la flaminica Dialis . Lors d'une des crises des guerres puniques , Jupiter s'est vu offrir chaque animal né cette année-là.

Temples

Temple de Jupiter Capitolin

Le temple de Jupiter Optimus Maximus se dressait sur la colline du Capitole à Rome. Jupiter y était vénéré en tant que divinité individuelle, et avec Junon et Minerva dans le cadre de la Triade Capitoline . L'édifice aurait été commencé par le roi Tarquinius Priscus , achevé par le dernier roi ( Tarquinius Superbus ) et inauguré au début de la République romaine (13 septembre 509 av. J.-C.). Elle était surmontée des statues de quatre chevaux dessinant un quadrige , avec Jupiter comme aurige. Une grande statue de Jupiter se tenait à l'intérieur; les jours de fête, son visage était peint en rouge. Dans (ou près de) ce temple se trouvait le Iuppiter Lapis : la pierre de Jupiter , sur laquelle des serments pouvaient être prêtés.

Le temple Capitolin de Jupiter a probablement servi de modèle architectural pour ses temples provinciaux. Quand Hadrien a construit Aelia Capitolina sur le site de Jérusalem , un temple à Jupiter Capitolinus a été érigé à la place du Temple détruit à Jérusalem .

Autres temples à Rome

Il y avait à Rome deux temples dédiés à Uppiter Stator ; le premier a été construit et dédié en 294 avant JC par Marcus Atilius Regulus après la troisième guerre samnite. Elle était située sur la Via Nova , en contrebas de la Porta Mugonia , ancienne entrée du Palatin. La légende attribue sa fondation à Romulus. Il peut y avoir eu un sanctuaire antérieur ( fanum ) , puisque le culte de Jupiter est attesté épigraphiquement. Ovide place la dédicace du temple le 27 juin, mais on ne sait pas s'il s'agissait de la date d'origine ou de la reconsécration après la restauration par Auguste.

Autel étroit en pierre, avec inscription
Autel de Jupiter à la périphérie de la forteresse légionnaire, IIe-IIIe siècle après JC. Inscription : "Dédié par L. Lollius Clarus pour lui-même et sa famille"

Un deuxième temple d' Iuppiter Stator a été construit et dédié par Quintus Caecilus Metellus Macedonicus après son triomphe en 146 avant JC près du Cirque Flaminius . Il était relié au temple restauré de Iuno Regina par un portique ( porticus Metelli ).

Iuppiter Victor avait un temple dédié par Quintus Fabius Maximus Gurges pendant la troisième guerre samnite en 295 av. Son emplacement est inconnu, mais il pourrait se trouver sur le Quirinal, sur lequel a été retrouvée une inscription indiquant Diovei Victore , ou sur le Palatin selon la Notitia in the Liber Regionum (regio X), qui se lit comme suit : aedes Iovis Victoris . L'un ou l'autre aurait pu être consacré le 13 avril ou le 13 juin (jours de Iuppiter Victor et de Iuppiter Invictus , respectivement, dans les Fasti d'Ovide ). Des inscriptions de l'époque impériale ont révélé l'existence d'un temple autrement inconnu d' Iuppiter Propugnator sur le Palatin.

Iuppiter Latiaris et Feriae Latinae

Le culte d' Iuppiter Latiaris était le plus ancien culte connu du dieu : il était pratiqué depuis des temps très reculés près du sommet du Mons Albanus sur lequel le dieu était vénéré comme le haut protecteur de la Ligue latine sous l'hégémonie d' Alba Longa .

Après la destruction d'Alba par le roi Tullus Hostilius, le culte a été abandonné. Le dieu manifesta son mécontentement par le prodige d'une pluie de pierres : la commission envoyée par le sénat romain pour enquêter fut également accueillie par une pluie de pierres et entendit une voix forte venant du bosquet au sommet du mont demander aux Albains d'accomplir la service religieux au dieu selon les rites de leur pays. A la suite de cet événement les Romains instituèrent une fête de neuf jours ( nundinae ). Néanmoins, une peste s'ensuivit: à la fin, Tullus Hostilius lui-même fut affecté et finalement tué par le dieu avec un éclair. La fête a été rétablie sur son site primitif par le dernier roi romain Tarquin le Fier sous la direction de Rome.

Les feriae Latinae , ou Latiar comme on les appelait à l'origine, étaient la fête commune ( panegyris ) des Latins dits Priscains et des Albains. Leur restauration visait à ancrer l'hégémonie romaine dans cette tradition religieuse ancestrale des Latins. Le culte d'origine a été rétabli tel quel, comme en témoignent certains traits archaïques du rituel : l'exclusion du vin du sacrifice, les offrandes de lait et de fromage et l'usage rituel du bercement parmi les jeux. Le bercement est l'un des plus anciens rites imitant l'ascension au ciel et est très répandu. Au Latiar le balancement se faisait sur un arbre et le vainqueur était bien sûr celui qui avait balancé le plus haut. Ce rite aurait été institué par les Albains pour commémorer la disparition du roi Latinus , dans la bataille contre Mézence roi de Caere : le rite symbolisait sa recherche à la fois sur terre et au ciel. Le balancement ainsi que la consommation habituelle de lait étaient également considérés comme commémorant et rétablissant rituellement l'enfance. Les Romains dans la dernière forme du rite ont apporté le bœuf sacrificiel de Rome et chaque participant a reçu une portion de la viande, rite connu sous le nom de carnem petere . D'autres jeux ont eu lieu dans chaque arrondissement participant. A Rome se tenait une course de chars ( quadrigae ) partant du Capitole : le vainqueur buvait une liqueur à base d'absynthe. Cette compétition a été comparée au rite védique du vajapeya : dans celui-ci dix-sept chars courent une course factice qui doit être remportée par le roi pour lui permettre de boire une coupe de madhu , c'est-à-dire de soma . La fête durait au moins quatre jours, peut-être six selon Niebuhr , un jour pour chacune des six decuriae latines et albanaises . Selon différents registres, 47 ou 53 arrondissements ont participé au festival (les noms répertoriés diffèrent également dans Pline NH III 69 et Denys d'Halicarnasse AR V 61). Les Latiar devinrent un élément important de la vie politique romaine car elles étaient feriae conceptivae , c'est-à-dire que leur date variait chaque année : les consuls et les plus hauts magistrats devaient y assister peu après le début de l'administration, à l'origine aux Ides de mars : les Feriae se déroulait généralement début avril. Ils ne pouvaient pas commencer la campagne avant sa fin et si une partie des jeux avait été négligée ou exécutée de manière non rituelle, le Latiar devait être entièrement répété. Les inscriptions de l'époque impériale rappellent la fête au temps des décemvirs . Wissowa remarque le lien interne du temple du Mons Albanus avec celui du Capitole apparent dans l'association commune avec le rite du triomphe : depuis 231 av. J.-C. des commandants triomphants y avaient triomphé les premiers avec les mêmes traits juridiques qu'à Rome.

Calendrier religieux

Ides

Les Ides (le milieu du mois, avec une pleine lune) étaient sacrées pour Jupiter, car ce jour-là la lumière céleste brillait jour et nuit. Certaines (ou toutes) Ides étaient des Feriae Iovis , sacrées pour Jupiter. Aux Ides, un agneau blanc ( ovis idulis ) a été conduit le long de la Voie Sacrée de Rome jusqu'à la Citadelle du Capitole et lui a été sacrifié. Les deux festivals epula Iovis de Jupiter sont tombés sur les Ides, tout comme ses rites de fondation de temple comme Optimus Maximus , Victor , Invictus et (éventuellement) Stator .

Nundinae

Les nundinae revenaient tous les neuf jours, divisant le calendrier en un cycle de marché analogue à une semaine. Les jours de marché donnaient aux ruraux ( pagi ) la possibilité de vendre en ville et d'être informés des édits religieux et politiques, qui étaient affichés publiquement pendant trois jours. Selon la tradition, ces jours de fête ont été institués par le roi Servius Tullius . La grande prêtresse de Jupiter ( Flaminica Dialis ) a sanctifié les jours en sacrifiant un bélier à Jupiter.

Festivals

Pendant l' ère républicaine , plus de jours fériés fixes sur le calendrier romain étaient consacrés à Jupiter qu'à toute autre divinité.

Viticulture et vin

Des fêtes de la viticulture et du vin étaient consacrées à Jupiter, car le raisin était particulièrement sensible aux intempéries. Dumézil décrit le vin comme une boisson "royale" avec le pouvoir d'enivrer et d'exalter, analogue au Soma védique .

Trois fêtes romaines étaient liées à la viticulture et au vin.

L' altera rustique Vinalia du 19 août a demandé du beau temps pour faire mûrir les raisins avant la récolte. Lorsque les raisins furent mûrs, un mouton fut sacrifié à Jupiter et le flamen Dialis coupa la première des vendanges.

La Meditrinalia du 11 octobre a marqué la fin des vendanges ; le vin nouveau a été pressé , dégusté et mélangé avec du vieux vin pour contrôler la fermentation. Dans les Fasti Amiternini , cette fête est attribuée à Jupiter. Plus tard, des sources romaines ont inventé une déesse Meditrina , probablement pour expliquer le nom de la fête.

A la Vinalia urbana du 23 avril, du vin nouveau a été offert à Jupiter. De grandes quantités en furent déversées dans un fossé près du temple de Vénus Erycina , qui était situé sur le Capitole.

Regifugium et Poplifugium

Le Regifugium ("King's Flight") du 24 février a souvent été discuté en relation avec le Poplifugia du 5 juillet, jour saint pour Jupiter. Le Regifugium a suivi le festival de Iuppiter Terminus (Jupiter des frontières) le 23 février. Plus tard , les antiquaires romains ont mal interprété le Regifugium comme marquant l'expulsion de la monarchie, mais le «roi» de ce festival était peut-être le prêtre connu sous le nom de rex sacrorum qui décréta rituellement le déclin et le renouvellement du pouvoir associé au Nouvel An (1er mars dans l'ancien calendrier romain). Une vacance temporaire du pouvoir (interprétée comme un " interrègne " annuel) s'est produite entre le Regifugium le 24 février et le Nouvel An le 1er mars (lorsque l'on pensait que le cycle lunaire coïncidait à nouveau avec le cycle solaire), et l'incertitude et le changement pendant les deux mois d'hiver étaient terminés. Certains chercheurs soulignent la signification politique traditionnelle de la journée.

La Poplifugia (« Routage des armées »), jour sacré pour Jupiter, peut également marquer le second semestre de l'année ; avant la réforme du calendrier julien , les mois étaient nommés numériquement, de Quintilis (le cinquième mois) à décembre (le dixième mois). La Poplifugia était un "rituel militaire primitif" pour lequel la population masculine adulte se rassemblait pour des rites de purification, après quoi elle chassait rituellement les envahisseurs étrangers de Rome.

Epula Iovis

Il y avait deux festivals appelés epulum Iovis ("Fête de Jove"). L'une a eu lieu le 13 septembre, jour anniversaire de la fondation du temple capitolin de Jupiter. L'autre fête (et probablement la plus ancienne) faisait partie des Jeux plébéiens (Ludi Plebei) et se tenait le 13 novembre. Au IIIe siècle av. J.-C., l' épulum Iovis devint semblable à un lectisternium .

Ludi

Les jeux romains les plus anciens suivaient après un jour (considéré comme un dies ater , ou "jour noir", c'est-à-dire un jour qui était traditionnellement considéré comme malheureux même s'il n'était pas nefas , voir aussi l'article Glossaire de l'ancienne religion romaine ) les deux Epula Iovis de Septembre et novembre.

Les jeux de septembre s'appelaient Ludi Magni ; à l'origine, ils n'avaient pas lieu chaque année, mais sont devenus plus tard le Ludi Romani annuel et se tenaient au Circus Maximus après une procession depuis le Capitole. Les jeux ont été attribués à Tarquinius Priscus et liés au culte de Jupiter au Capitole. Les Romains eux-mêmes reconnaissaient des analogies avec le triomphe , que Dumézil pense s'expliquer par leur commune origine étrusque ; le magistrat chargé des jeux habillé en triomphateur et la pompa circensis ressemblait à un cortège triomphal. Wissowa et Mommsen soutiennent qu'ils étaient une partie détachée du triomphe pour les motifs ci-dessus (une conclusion que Dumézil rejette).

Les Ludi Plebei ont eu lieu en novembre au Cirque Flaminius . Mommsen a fait valoir que l' épulum des Ludi Plebei était le modèle des Ludi Romani, mais Wissowa trouve les preuves de cette hypothèse insuffisantes. Les Ludi Plebei ont probablement été établis en 534 av. Leur association avec le culte de Jupiter est attestée par Cicéron.

Laurentalia

Les feriae du 23 décembre étaient consacrées à une grande cérémonie en l'honneur d' Acca Larentia (ou Larentina ), à laquelle participaient certaines des plus hautes autorités religieuses (dont probablement les Flamen Quirinalis et les pontifes ). Le Fasti Praenestini marque le jour comme feriae Iovis , tout comme Macrobe. On ne sait pas si le rite de la parentatio était lui-même la raison de la fête de Jupiter, ou s'il s'agissait d'une autre fête qui tombait le même jour. Wissowa nie leur association, puisque Jupiter et son flamen ne seraient pas impliqués dans le monde souterrain ou les divinités de la mort (ou seraient présents à un rite funéraire organisé sur une tombe).

Nom et épithètes

Bas-relief de Jupiter, nu à partir de la taille et assis sur un trône
Sculpture en bas-relief néo-attique représentant Jupiter, tenant un éclair dans sa main droite ; détail de la Moncloa Puteal (romaine, IIe siècle), Musée Archéologique National, Madrid

Le nom latin Iuppiter est né d'un composé vocatif du vieux latin vocatif * Iou et pater ("père") et est venu remplacer le cas nominatif vieux latin * Ious . Jove est une formation anglaise moins courante basée sur Iov- , la racine des cas obliques du nom latin. Les études linguistiques identifient la forme * Iou-pater comme dérivant du vocable proto-italique * Djous Patēr , et finalement du composé vocatif indo-européen * Dyēu-pəter (signifiant "O Père Sky-god"; nominatif: * Dyēus -pətēr ) .

Les formes plus anciennes du nom de la divinité à Rome étaient Dieus-pater ("père du jour / ciel"), puis Diéspiter . Le philologue du XIXe siècle Georg Wissowa a affirmé que ces noms sont conceptuellement et linguistiquement liés à Diovis et Diovis Pater ; il compare les formations analogues Vedius - Veiove et fulgur Dium , par opposition au fulgur Summanum (éclair nocturne) et au flamen Dialis (basé sur Dius , dies ). Les Anciens les considéraient plus tard comme des entités distinctes de Jupiter. Les termes sont similaires dans l'étymologie et la sémantique ( dies , "lumière du jour" et Dius , "ciel diurne"), mais diffèrent linguistiquement. Wissowa considère l'épithète Dianus remarquable. Dieus est l'équivalent étymologique du Zeus de la Grèce antique et du Ziu des Teutoniques (génitif Ziewes ). La divinité indo-européenne est le dieu dont dérivent ou se sont développés les noms et partiellement la théologie de Jupiter, Zeus et de l' indo-aryen védique Dyaus Pita .

La pratique romaine de jurer par Jove pour être témoin d'un serment devant les tribunaux est à l'origine de l'expression «par Jove!» - archaïque, mais toujours en usage. Le nom du dieu a également été adopté comme nom de la planète Jupiter ; l' adjectif « jovial » décrivait à l'origine les personnes nées sous la planète Jupiter (réputées pour être enjouées, optimistes et dynamiques de tempérament ).

Jove était l'homonyme original des formes latines du jour de la semaine maintenant connu en anglais sous le nom de jeudi (initialement appelé Iovis Dies en latin ). Ceux-ci sont devenus jeudi en français , jueves en espagnol , joi en roumain , giovedì en italien , dijous en catalan , Xoves en galicien , Joibe en frioulan et Dijóu en provençal .

Épithètes majeures

Les épithètes d'un dieu romain indiquent ses qualités théologiques. L'étude de ces épithètes doit tenir compte de leurs origines (le contexte historique de la source d'une épithète).

Les formes de culte attestées les plus anciennes de Jupiter appartiennent au culte d'État : il s'agit notamment du culte de la montagne (voir section ci-dessus note n. 22). A Rome, ce culte impliquait l'existence de sanctuaires particuliers dont les plus importants étaient situés sur Mons Capitolinus (ancien Tarpeius ). Le mont avait deux sommets qui étaient tous deux destinés à l'accomplissement d'actes de culte liés à Jupiter. Le sommet septentrional et supérieur était l' arx et sur celui-ci se trouvait le lieu d'observation des augures ( auguraculum ) et vers celui-ci se dirigeait la procession mensuelle de la sacra Idulia . Au sommet sud se trouvait le sanctuaire le plus ancien du dieu : le sanctuaire d' Iuppiter Feretrius prétendument construit par Romulus, restauré par Auguste. Le dieu ici n'avait pas d'image et était représenté par le silex sacré ( silex ). Les plus anciens rites connus, ceux des spolia opima et des fétials qui relient Jupiter à Mars et Quirinus sont dédiés à Iuppiter Feretrius ou Iuppiter Lapis . Le concept du dieu du ciel était déjà imbriqué dans le domaine éthique et politique depuis cette époque. Selon Wissowa et Dumézil, Iuppiter Lapis semble être inséparable de Iuppiter Feretrius dans le petit templet du Capitole duquel la pierre était logée.

Une autre épithète très ancienne est Lucetius : bien que les Anciens, suivis de certains savants modernes comme Wissowa, l'aient interprétée comme faisant référence à la lumière du soleil, le carmen Saliare montre qu'elle fait référence à la foudre. Une autre confirmation de cette interprétation est fournie par la signification sacrée de la foudre qui se reflète dans la sensibilité de la flaminica Dialis au phénomène. Au même complexe atmosphérique appartient l'épithète Elicius : alors que les anciens érudits la pensaient liée à la foudre, elle est en fait liée à l'ouverture des réservoirs de pluie, comme en témoigne la cérémonie des Nudipedalia , destinées à apaiser les pluies et consacrée à Jupiter. et le rituel du lapis manalis , la pierre qui était introduite dans la ville par la Porta Capena et transportée en période de sécheresse, qui s'appelait Aquaelicium . D'autres épithètes anciennes liées à la qualité atmosphérique de Jupiter sont Pluvius , Imbricius , Tempestas , Tonitrualis , tempestatium divinarum potens , Serenator , Serenus et, référé à la foudre, Fulgur , Fulgur Fulmen , plus tard comme nomen agentis Fulgurator , Fulminator : la haute antiquité du Le culte est attesté par la forme neutre Fulgur et l'emploi du terme pour le bidental , le puits de foudre creusé sur place frappé par un éclair.

Une statue en bronze de Jupiter, du territoire des Treveri

Un groupe d'épithètes a été interprété par Wissowa (et ses disciples) comme un reflet de la nature agricole ou guerrière du dieu, dont certains figurent également dans la liste des onze conservée par Augustin. Les agricoles comprennent Opitulus , Almus , Ruminus , Frugifer , Farreus , Pecunia , Dapalis , Epulo . Augustin donne une explication de ceux qu'il énumère qui devraient refléter ceux de Varron : Opitulus parce qu'il apporte opem (moyens, secours) aux nécessiteux, Almus parce qu'il nourrit tout, Ruminus parce qu'il nourrit les êtres vivants en les allaitant, Pecunia parce que tout appartient à lui. Dumézil soutient que l'usage cultuel de ces épithètes n'est pas documenté et que l'épithète Ruminus, comme l'ont fait remarquer Wissowa et Latte, n'a peut-être pas le sens donné par Augustin, mais elle doit être comprise comme faisant partie d'une série comprenant Rumina , Ruminalis ficus , Iuppiter Ruminus , qui porte le nom de Rome elle-même avec un vocalisme étrusque conservé dans des inscriptions, série qui serait conservée dans la langue sacrée (cf. Rumach étrusque pour romain). Cependant de nombreux érudits ont soutenu que le nom de Rome, Ruma , signifiait en fait le sein de la femme. Diva Rumina , comme en témoigne Augustin dans le passage cité, était la déesse des bébés allaités : elle était vénérée auprès du ficus ruminalis et ne se voyait offrir que des libations de lait. Ici d'ailleurs Augustin cite les vers consacrés à Jupiter par Quintus Valerius Soranus , tout en faisant l'hypothèse de Iuno (plus apte selon lui à allaiter), c'est-à-dire Rumina au lieu de Ruminus, pourrait n'être rien d'autre que Iuppiter : " Iuppiter omnipotens regum rerumque deumque Progenitor genetrixque deum ... ".

Pour Dumézil, Farreus doit être compris comme lié au rite de la confarreatio , la forme la plus sacrée du mariage, dont le nom est dû au gâteau d'épeautre mangé par les époux, plutôt que de supposer une qualité agricole du dieu : l'épithète signifie le dieu était le garant des effets de la cérémonie, à laquelle la présence de son flamen est nécessaire et qu'il peut interrompre par un coup de tonnerre.

L'épithète Dapalis est par contre liée à un rite décrit par Caton et mentionné par Festus. Avant les semailles d'automne ou de printemps, le paysan offrait un banquet de rosbif et une coupe de vin à Jupiter : il est naturel qu'en de telles occasions il supplie le dieu qui a pouvoir sur le temps, cependant la prière de Caton de l'un d'une offre pure et sans demande. Le langage suggère une autre attitude : Jupiter est invité à un banquet censé être abondant et magnifique. Le dieu est honoré comme summus . Le paysan peut espérer recevoir un bénéfice, mais il ne le dit pas. Cette interprétation trouve appui dans la cérémonie urbaine analogue de l' epulum Iovis , dont le dieu tire l'épithète d' Epulo et qui était une magnifique fête accompagnée de flûtes.

Les épithètes liées à la guerre sont, selon Wissowa, Iuppiter Feretrius , Iuppiter Stator , Iuppiter Victor et Iuppiter Invictus . Feretrius serait lié à la guerre par le rite du premier type de spolia opima qui est en fait une dédicace au dieu des armes du roi vaincu de l'ennemi qui se produit chaque fois qu'il a été tué par le roi de Rome ou son équivalent autorité. Là aussi, Dumézil note que la dédicace relève de la royauté et non de la guerre, puisque le rite est en fait l'offre des armes d'un roi par un roi : une preuve d'une telle hypothèse est fournie par le fait que les armes d'un roi ennemi capturé par un officier ou un simple soldat étaient dédiés respectivement à Mars et à Quirinus.

Iuppiter Stator a d'abord été attribué par tradition à Romulus , qui avait prié le dieu pour son aide toute-puissante à un moment difficile de la bataille avec les Sabins du roi Titus Tatius. Dumézil est d'avis que l'action de Jupiter n'est pas celle d'un dieu de la guerre qui gagne en combattant : Jupiter agit en provoquant un changement inexplicable dans le moral des combattants des deux camps. La même caractéristique peut également être détectée dans le récit certainement historique de la bataille de la troisième guerre samnite en 294 avant JC, dans laquelle le consul Marcus Atilius Regulus a promis un temple à Iuppiter Stator si "Jupiter arrêtera la déroute de l'armée romaine et si les légions samnites seront victorieusement massacrées... Il semblait que les dieux eux-mêmes avaient pris le parti des Romains, tant les armes romaines réussirent facilement à l'emporter...". De la même manière on peut expliquer l'épithète Victor , dont le culte fut fondé en 295 av. J.-C. sur le champ de bataille de Sentinum par Quintus Fabius Maximus Gurges et qui reçut à nouveau un vœu en 293 par le consul Lucius Papirius Cursor avant une bataille contre la legio linteata samnite . La signification religieuse du vœu est dans les deux cas un appel au dieu suprême par un chef romain à un moment où il avait besoin de l'aide divine du dieu suprême, bien que pour des raisons différentes : Fabius était resté le seul responsable politique et militaire de la État après la devotio de P. Decius Mus, Papirius a dû faire face à un ennemi qui avait agi avec des rites et des vœux impies, c'est-à-dire était religieusement répréhensible.

Plus récemment, Dario Sabbatucci a donné une interprétation différente de la signification de Stator dans le cadre de sa vision structuraliste et dialectique du calendrier romain, identifiant les oppositions, les tensions et les équilibres : janvier est le mois de Janus , au début de l'année, dans le période hivernale incertaine (le calendrier le plus ancien ne comptait que dix mois, de mars à décembre). Au cours de ce mois, Janus déifie la royauté et défie Jupiter. De plus, janvier voit aussi la présence de Veiovis qui apparaît comme un anti-Jupiter, de Carmenta qui est la déesse de la naissance et comme Janus a deux visages opposés, Prorsa et Postvorta (également nommés Antevorta et Porrima ), de Iuturna , qui en tant que la source jaillissante évoque le processus d'émergence à partir du non-être comme le fait le dieu du passage et du changement. A cette période la prééminence de Janus doit être compensée sur les Ides par l'action de Jupiter Stator , qui joue le rôle d'anti-Janus, c'est-à-dire de modérateur de l'action de Janus.

Épithètes indiquant la fonctionnalité

Certaines épithètes décrivent un aspect particulier du dieu, ou une de ses fonctions :

  • Jove Aegiochus , Jove "Titulaire de la chèvre ou Aegis", comme le père d' Aegipan .
  • Jupiter Caelus , Jupiter comme le ciel ou les cieux ; voir aussi Caelus .
  • Jupiter Caelestis , "Céleste" ou "Jupiter Céleste".
  • Jupiter Elicius , Jupiter "qui appelle [présages célestes]" ou "qui est appelé [par des incantations]" ; "envoyeur de pluie".
  • Jupiter Feretrius , qui emporte le butin de guerre ". Feretrius a été appelé à témoigner des serments solennels. L'épithète ou " numen " est probablement liée au verbe ferire , " frapper ", se référant à une frappe rituelle de rituel comme illustré dans foedus ferire , dont le silex , une roche de quartz, est attesté dans son temple sur la colline du Capitole, qui aurait été le premier temple de Rome, érigé et dédié par Romulus pour commémorer sa victoire de la spolia opima d'Acron, roi des Caeninenses, et de leur servir de dépositaire. Iuppiter Feretrius équivaut donc à Iuppiter Lapis , ce dernier étant utilisé pour un serment spécialement solennel. Selon Tite-Live I 10, 5 et Plutarque Marcellus 8 cependant, le sens de cette épithète est lié au cadre particulier utilisé pour porter la spolia opima au dieu, le feretrum , lui-même issu du verbe fero ,
  • Jupiter Centumpeda , littéralement, « celui qui a cent pieds » ; c'est-à-dire « celui qui a le pouvoir d'établir, de rendre stable, de donner de la stabilité à tout », puisqu'il est lui-même le suprême de la stabilité.
  • Jupiter Fulgur ("Lightning Jupiter"), Fulgurator ou Fulgens
  • Jupiter Lucetius ("de la lumière"), épithète presque certainement liée à la lumière ou à la flamme des éclairs et non à la lumière du jour, comme l'indiquent les vers joviaux du carmen Saliare .
  • Jupiter Optimus Maximus ("le meilleur et le plus grand"). Optumus en raison des avantages qu'il confère, Maximus en raison de sa force, selon Cicero Pro Domo Sua .
  • Jupiter Pluvius , "envoyeur de pluie".
  • Jupiter Ruminus , "le nourricier de tout être vivant", selon Augustin.
  • Jupiter Stator , de stare , « tenir » : « celui qui a le pouvoir de tout fonder, de tout instituer », donc aussi celui qui confère le pouvoir de résistance, faisant tenir les gens, les soldats, fermes et rapides.
  • Jupiter Summanus , expéditeur de tonnerre nocturne
  • Jupiter Terminalus ou Iuppiter Terminus , patron et défenseur des frontières
  • Jupiter Tigillus , "faisceau ou axe qui supporte et maintient ensemble l'univers".
  • Jupiter Tonans , "le tonnerre"
  • Jupiter Victor , « celui qui a le pouvoir de tout conquérir ».

Épithètes syncrétiques ou géographiques

Certaines épithètes de Jupiter indiquent son association avec un lieu particulier. Les épithètes trouvées dans les provinces de l'Empire romain peuvent identifier Jupiter avec une divinité ou un site local (voir syncrétisme ).

  • Jupiter Ammon , Jupiter assimilé à la divinité égyptienne Amon après la conquête romaine de l'Égypte
  • Jupiter Brixianus , Jupiter assimilé au dieu local de la ville de Brescia en Gaule cisalpine ( Italie du Nord moderne )
  • Jupiter Capitolinus , également Jupiter Optimus Maximus, vénéré dans tout l' Empire romain sur les sites avec un Capitole ( Capitolium )
  • Jupiter Dolichenus , de Doliche en Syrie , à l'origine undieu du temps et de la guerre de Baal . Dès l'époque de Vespasien , il était populaire parmi les légions romaines en tant que dieu de la guerre et de la victoire, notamment sur le Danube à Carnuntum . Il est représenté debout sur un taureau, avec un coup de foudre dans la main gauche et une double hache dans la droite.
  • Jupiter Indiges , "Jupiter de la patrie", titre donné à Enée après sa mort, selon Tite -Live
  • Jupiter Ladicus , Jupiter assimilé à un dieu de la montagne celtibère et vénéré comme l'esprit du mont Ladicus à Gallaecia , au nord-ouest de la péninsule ibérique, conservé dans le toponyme Codos de Ladoco .
  • Jupiter Laterius ou Latiaris , le dieu du Latium
  • Jupiter Parthinus ou Partinus , sous ce nom était vénéré aux frontières du nord-est de la Dalmatie et de la Haute Mésie , peut-être associé à la tribu locale connue sous le nom de Partheni .
  • Jupiter Poeninus , vénéré sous ce nom dans les Alpes, autour du col du Grand-Saint-Bernard , où il avait un sanctuaire.
  • Jupiter Solutorius , une version locale de Jupiter adorée en Espagne ; il a été syncrétisé avec le dieu ibérique local Eacus .
  • Jupiter Taranis , Jupiter assimilé au dieu celtique Taranis .
  • Jupiter Uxellinus , Jupiter en tant que dieu des hautes montagnes.

De plus, de nombreuses épithètes de Zeus peuvent être trouvées appliquées à Jupiter, par interpretatio romana . Ainsi, puisque le héros Trophonius (de Lebadea en Béotie) s'appelle Zeus Trophonius, cela peut être représenté en anglais (comme ce serait en latin) comme Jupiter Trophonius. De même, le culte grec de Zeus Meilichios apparaît à Pompéi sous le nom de Jupiter Meilichius. Sauf pour représenter les cultes réels en Italie, c'est en grande partie l'usage du XIXe siècle; les travaux modernes distinguent Jupiter de Zeus.

Théologie

Sources

Marcus Terentius Varro et Verrius Flaccus étaient les principales sources sur la théologie de Jupiter et la religion romaine archaïque en général. Varron connaissait les libri pontificum ("livres des Pontifes ") et leurs classifications archaïques. De ces deux sources dépendent d'autres autorités antiques, comme Ovide , Servius , Aulus Gelle , Macrobe , les textes patristiques , Denys d'Halicarnasse et Plutarque .

L'une des sources les plus importantes qui préservent la théologie de Jupiter et d'autres divinités romaines est La Cité de Dieu contre les païens d' Augustin d'Hippone . La critique d'Augustin de la religion romaine traditionnelle est basée sur l'œuvre perdue de Varron, Antiquitates Rerum Divinarum . Bien qu'il s'agisse d'une œuvre d' apologétique chrétienne , La Cité de Dieu donne un aperçu du système théologique de Varron et de la tradition théologique romaine authentique en général. Selon Augustin, Varron s'est inspiré de la théologie tripartite du pontife Mucius Scaevola :

Théologie jovienne

Georg Wissowa a souligné l'unicité de Jupiter comme le seul cas parmi les religions indo-européennes dans lequel le dieu originel a conservé son nom, son identité et ses prérogatives. De ce point de vue, Jupiter est le dieu du ciel et conserve son identification avec le ciel chez les poètes latins (son nom est utilisé comme synonyme de "ciel".) À cet égard, il diffère de son équivalent grec Zeus (qui est considéré un dieu personnel, gardien et dispensateur de lucarne). Son nom reflète cette idée ; c'est un dérivé du mot indo-européen pour "ciel brillant et brillant". Sa résidence se trouve au sommet des collines de Rome et des montagnes en général ; en conséquence, son culte est présent à Rome et dans toute l'Italie en altitude. Jupiter a pris des qualités atmosphériques ; il est le porteur de la foudre et le maître du temps. Cependant, Wissowa reconnaît que Jupiter n'est pas simplement une divinité naturaliste, céleste et suprême ; il est en communication continuelle avec l'homme au moyen du tonnerre, de la foudre et du vol des oiseaux (ses auspices ). Par sa veille vigilante, il est aussi le gardien des serments et pactes publics et le garant de la bonne foi dans le culte d'État. Le culte jovien était commun au peuple italique sous les noms Iove , Diove (latin) et Iuve , Diuve (Oscan, en ombrien uniquement Iuve , Iupater dans les Tables Iguvines ).

Wissowa considérait Jupiter également comme un dieu de la guerre et de l'agriculture, en plus de son rôle politique de garant de la bonne foi (publique et privée) comme Iuppiter Lapis et Dius Fidius , respectivement. Son point de vue est ancré dans la sphère d'action du dieu (qui intervient dans la bataille et influence la récolte par le temps). Wissowa (1912) , p. 103–108

Pour Georges Dumézil , la théologie jovienne (et celle des dieux équivalents dans d'autres religions indo-européennes) est une évolution d'un dieu naturaliste, suprême et céleste identifié au ciel vers un dieu souverain, porteur d'éclairs, maître et protecteur de la communauté (c'est-à-dire du passage d'une approche naturaliste du monde du divin à une approche socio-politique).

Peinture d'une mère nourrissant son enfant, surveillée par un berger, avec des éclairs traversant un ciel sombre en arrière-plan
Une interprétation de l'éclair dans la Tempête de Giorgione est qu'il représente la présence de Jupiter.

Dans la religion védique , Dyaus Pitar restait cantonné à son rôle distant, éloigné, passif et la place de dieu souverain était occupée par Varuna et Mitra . Dans la religion grecque et romaine, au contraire, les dieux homonymes *Diou- et Δι ϝ - ont évolué en divinités atmosphériques; par leur maîtrise du tonnerre et de la foudre, ils s'exprimaient et faisaient connaître leur volonté à la communauté. À Rome, Jupiter a également envoyé des signes aux dirigeants de l'État sous forme d' auspices en plus du tonnerre. L'art de l' augure était considéré comme prestigieux par les anciens Romains; en envoyant ses signes, Jupiter (le souverain des cieux) communique son avis à son collègue terrestre : le roi ( rex ) ou ses magistrats successeurs. La rencontre entre le céleste et le politique, les aspects juridiques de la divinité sont bien représentés par les prérogatives, privilèges, fonctions et tabous propres à son flamen (le flamen Dialis et son épouse, la flaminica Dialis ).

Dumézil soutient que Jupiter n'est pas lui-même un dieu de la guerre et de l'agriculture, bien que ses actions et son intérêt puissent s'étendre à ces sphères d'activité humaine. Son point de vue est basé sur l'hypothèse méthodologique selon laquelle le critère principal pour étudier la nature d'un dieu n'est pas de considérer son champ d'action, mais la qualité, la méthode et les caractéristiques de son action. Par conséquent, l'analyse du type d'action effectuée par Jupiter dans les domaines où il opère indique que Jupiter est un dieu souverain qui peut agir dans le domaine de la politique (ainsi que de l'agriculture et de la guerre) en sa qualité de tel, c'est-à-dire en d'une manière et avec les traits propres à un roi. La souveraineté s'exprime à travers les deux aspects du pouvoir absolu, magique (incarné et représenté par le dieu védique Varuna ) et du droit légitime (par le dieu védique Mitra ). Cependant, la souveraineté permet d'agir dans tous les domaines ; sinon, il perdrait sa qualité essentielle. Comme preuve supplémentaire, Dumézil cite l'histoire de Tullus Hostilius (le plus belliqueux des rois romains), qui a été tué par Jupiter avec un éclair (indiquant qu'il ne jouissait pas de la faveur du dieu). La définition de Varron de Jupiter comme le dieu qui a sous sa juridiction la pleine expression de chaque être ( penes Iovem sunt summa ) reflète la nature souveraine du dieu, par opposition à la juridiction de Janus (dieu des passages et du changement) à leur début ( penes Ianum sunt prima ).

Relation avec d'autres dieux

Triade Capitoline

Statue de trois personnages assis côte à côte
Triade Capitoline

La Triade Capitoline a été introduite à Rome par les Tarquins. Dumézil pense qu'il pourrait s'agir d'une création étrusque (ou locale) basée sur le traité d'architecture de Vitruve, dans lequel les trois divinités sont associées comme les plus importantes. Il est possible que les Étrusques aient accordé une attention particulière à Menrva (Minerva) en tant que déesse du destin, en plus du couple royal Uni (Juno) et Tinia (Jupiter). A Rome, Minerve prit plus tard un aspect militaire sous l'influence d' Athéna Pallas (Polias). Dumézil soutient qu'avec l'avènement de la République, Jupiter est devenu le seul roi de Rome, et non plus simplement le premier des grands dieux.

Triade archaïque

La triade archaïque est une structure théologique hypothétique (ou système) composée des dieux Jupiter, Mars et Quirinus. Il a été décrit pour la première fois par Wissowa, et le concept a été développé par Dumézil. L'hypothèse de la triple fonction de la société indo-européenne avancée par Dumézil soutient qu'à la préhistoire, la société était divisée en trois classes :

L' hypothèse trifonctionnelle de Dumézil appliquée à la religion romaine
Une fonction Sous-fonction La description Exemple de dieu romain
1 la souveraineté Jupiter
1 (a) judiciaire Jupiter / Fides / Dius Fidius
1 (b) religieux Veiovis , Janus ; Fortune
2 guerriers Mars
2 (a) protection Minerve ( Pallas Athéna ), Castor et Pollux ;
Mars , Rome
2 (b) raids et conquête Bellone , Mars ,
3 production de richesse Quirinus , Saturne , Ops ; Pénates
3 (a) culture agricole Saturne , Dis Pater , Cérès , Tellus ;
Quirinus
3 (b) élevage Castor et Pollux , Junon , Faunus ;
Neptune , Hercule
3 (c) Commerce Mercure ; Feronia , Neptune , Portunus
3 (d) artisanat manuel Vulcain , Minerve ( Athena Polytechnea )
3 (e) fertilité humaine Vénus , Junon , Quirinus ;
Mater Matuta , Minerve , Bona Dea (ajout tardif)
NOTES TABLE :
  • Il n'est pas clair si Minerve était une déesse de la guerre et/ou une artisane avant que son identité ne soit fusionnée avec Athéna .
  • La liste omet la plupart des divinités mineures (par exemple Attis , Cupidon , Deimos , Flora , Liber , Phobos , Pomona ) que les Romains
    considéraient comme des agents de dieux de rang supérieur.
  • Plusieurs dieux de la nature, tels que Aurora , Dianna , Feronia , Luna , Silvanus , Sol , ne rentrent dans le système que par artifice
    (par exemple Feronia en tant que dieu agricole).

Au moins pour les trois fonctions principales, les gens dans chaque station de la vie avaient leurs homologues religieux les figures divines du dieu souverain, du dieu guerrier et du dieu industrius ; il y avait presque toujours deux dieux distincts pour la classe 1, et parfois plus d'un pour la classe 3. Au fil du temps, des dieux ou des groupes de dieux pourraient être consolidés ou divisés, et il n'est pas clair qu'il y ait jamais eu de séparations strictes de toutes les fonctions.

La fonction souveraine (1) incarnée dans Jupiter impliquait la toute-puissance ; de là, un domaine étendu sur tous les aspects de la nature et de la vie.

Les trois fonctions sont interdépendantes les unes des autres, se chevauchant dans une certaine mesure ; la fonction régalienne, bien que comportant une part essentiellement religieuse, est impliquée de multiples manières dans des domaines relevant des deux autres. Par conséquent, Jupiter est le "joueur magique" de la fondation de l'État romain et des domaines de la guerre, de l'abondance agricole, de la fertilité humaine et de la richesse.

Cette hypothèse n'a pas trouvé un large soutien parmi les chercheurs.

Jupiter et Minerve

En plus d'être protectrice des arts et de l'artisanat en tant que Minerva Capta, qui a été amenée de Falerii, l'association de Minerva à Jupiter et sa pertinence pour la religion d'État romaine sont principalement liées au Palladium , une statue en bois d'Athéna qui pouvait bouger les yeux et agiter la lance. . Il était entreposé dans le penus interior , penus intérieur de l' aedes Vestae , temple de Vesta et considéré comme le plus important parmi les pignora imperii , pions du dominion, de l'empire. Dans la tradition romaine romaine, il a été apporté de Troie par Enée. Les érudits pensent cependant qu'il a été emmené pour la dernière fois à Rome au troisième ou deuxième siècle avant JC.

Junon et Fortuna

Le couple divin a reçu de la Grèce ses implications matrimoniales, conférant ainsi à Junon le rôle de déesse tutélaire du mariage ( Iuno Pronuba ).

Le couple lui-même ne peut cependant pas être réduit à un apport grec. L'association de Junon et Jupiter est de la plus ancienne théologie latine. Préneste offre un aperçu de la mythologie latine originale : la déesse locale Fortuna est représentée en train de traire deux nourrissons, un mâle et une femelle, à savoir Jove (Jupiter) et Junon. Il semble assez sûr de supposer que depuis les temps les plus reculés, ils ont été identifiés par leurs propres noms propres et depuis qu'ils les ont obtenus, ils n'ont jamais été modifiés au cours de l'histoire : ils s'appelaient Jupiter et Junon. Ces dieux étaient les divinités les plus anciennes de toutes les villes latines. Préneste a préservé la filiation divine et l'enfance puisque le dieu souverain et sa parèdre Junon ont une mère qui est la déesse primordiale Fortuna Primigenia. De nombreuses statuettes en terre cuite ont été découvertes qui représentent une femme avec un enfant : l'une d'elles représente exactement la scène décrite par Cicéron d'une femme avec deux enfants de sexe différent qui se touchent le sein. Deux des inscriptions votives à Fortuna l'associent à Jupiter : " Fortunae Iovi puero..." et " Fortunae Iovis puero..."

En 1882 pourtant R. Mowat publie une inscription dans laquelle Fortuna est appelée fille de Jupiter , soulevant de nouvelles questions et ouvrant de nouvelles perspectives dans la théologie des dieux latins. Dumézil a élaboré une théorie interprétative selon laquelle cette aporie serait une caractéristique intrinsèque et fondamentale des divinités indoeuropéennes du niveau primordial et souverain, car elle trouve un parallèle dans la religion védique. La contradiction placerait Fortuna à la fois à l'origine du temps et dans le processus diachronique qui s'ensuit : c'est la comparaison offerte par la divinité védique Aditi , le Non-Lien ou Ennemi de la servitude , qui montre qu'il n'est pas question de choisir l'un des deux options apparentes : en tant que mère de l' Aditya , elle entretient le même type de relation avec l'un de ses fils, Dakṣa , le souverain mineur. qui représente l' Energie Créatrice , étant à la fois sa mère et sa fille, comme c'est le cas pour tout le groupe de dieux souverains auquel elle appartient. De plus, Aditi est ainsi l'une des héritières (avec Savitr ) du dieu d'ouverture des Indoiraniens, puisqu'elle est représentée la tête sur les deux côtés, les deux visages regardant dans des directions opposées. La mère des dieux souverains a donc deux modalités de duplicité solidaires mais distinctes, c'est-à-dire d'avoir deux fronts et une double position dans la généalogie. Angelo Brelich a interprété cette théologie comme l'opposition fondamentale entre l'absence primordiale d'ordre (le chaos) et l'organisation du cosmos.

Janus

La relation de Jupiter à Janus est problématique. Varron définit Jupiter comme le dieu qui a potestas (pouvoir) sur les forces par lesquelles tout se passe dans le monde. Janus, cependant, a le privilège d'être invoqué en premier dans les rites, puisqu'en son pouvoir sont les commencements des choses ( prima ), y compris l'apparition de Jupiter.

Saturne

Les Latins considéraient Saturne comme le prédécesseur de Jupiter. Saturne a régné dans le Latium lors d'un Siècle d'Or mythique reconstitué chaque année lors de la fête des Saturnales . Saturne a également conservé la primauté en matière d'agriculture et d'argent. Contrairement à la tradition grecque de Cronos et Zeus, l'usurpation de Saturne comme roi des dieux par Jupiter n'a pas été considérée par les Latins comme violente ou hostile; Saturne a continué à être vénéré dans son temple au pied de la colline du Capitole, qui a conservé le nom alternatif Saturnius jusqu'à l'époque de Varron. A. Pasqualini a soutenu que Saturne était lié à Iuppiter Latiaris , l'ancien Jupiter des Latins, car la figure originale de ce Jupiter a été remplacée sur le mont Alban, alors qu'il a conservé son caractère horrible dans la cérémonie tenue au sanctuaire du Latiar Colline à Rome qui impliquait un sacrifice humain et l'aspersion de la statue du dieu avec le sang de la victime.

Fides

La personnification abstraite Fides ("Foi, Confiance") était l'un des plus anciens dieux associés à Jupiter. Garante de la foi publique, Fides avait son temple au Capitole (près de celui de Jupiter Capitolin).

Dius Fidius

Dius Fidius est considéré comme un théonyme de Jupiter, et parfois une entité distincte également connue à Rome sous le nom de Semo Sancus Dius Fidius. Wissowa a fait valoir que si Jupiter est le dieu de la Fides Publica Populi Romani en tant que Iuppiter Lapis (par qui des serments importants sont prêtés), Dius Fidius est une divinité établie pour un usage quotidien et chargée de la protection de la bonne foi dans les affaires privées. Dius Fidius correspondrait donc à Zeus Pistios . L'association avec Jupiter peut être une question de relation divine; certains érudits le voient comme une forme d'Hercule. Jupiter et Dius Fidius étaient tous deux gardiens des serments et porteurs d'éclairs ; les deux nécessitaient une ouverture dans le toit de leurs temples.

La fonctionnalité de Sancus se produit de manière cohérente dans le domaine des fides , des serments et du respect des contrats et de la garantie de la sanction divine contre leur violation. Wissowa a suggéré que Semo Sancus est le génie de Jupiter, mais le concept du génie d'une divinité est un développement de la période impériale.

Certains aspects du rituel du serment pour Dius Fidius (comme les procédures à ciel ouvert ou dans le compluvium de résidences privées), et le fait que le temple de Sancus n'avait pas de toit, suggèrent que le serment prêté par Dius Fidius était antérieur à celui d' Iuppiter Lapis ou Iuppiter Feretrius .

Génie

Augustin cite Varron qui explique le génie comme "le dieu qui est responsable et a le pouvoir de tout générer" et "l'esprit rationnel de tous (donc, chacun a le sien)". Augustin conclut que Jupiter doit être considéré comme le génie de l'univers.

G. Wissowa a avancé l'hypothèse que Semo Sancus est le génie de Jupiter. WW Fowler a averti que cette interprétation semble être un anachronisme et qu'il serait seulement acceptable de dire que Sancus est un Genius Iovius , comme il ressort des Tables Iguvine.

Censorinus cite Granius Flaccus comme disant que "le Génie était la même entité que le Lar" dans son ouvrage perdu De Indigitamentis . faisant probablement référence au Lar Familiaris . Mutunus Tutunus avait son sanctuaire au pied de la colline Velian près de ceux des Di Penates et de Vica Pota, qui étaient parmi les plus anciens dieux de la communauté romaine d'après Wissowa.

Dumézil est d'avis que l'attribution d'un Génie aux dieux devrait être antérieure à sa première attestation de 58 av. J.-C., dans une inscription qui mentionne le Génie Iovis .

Un lien entre Génie et Jupiter semble apparent dans la comédie Amphitryon de Plaute , dans laquelle Jupiter reprend les regards du mari d' Alcmène pour la séduire : J. Hubeaux y voit un reflet de l'histoire que la mère de Scipion l'Africain l'a conçu avec un serpent qui était en fait Jupiter transformé. Scipion lui-même a affirmé que lui seul monterait au manoir des dieux par la porte la plus large.

Parmi les Pénates étrusques , il y a un Genius Iovialis qui vient après Fortuna et Cérès et avant Pales . Genius Iovialis est cependant l'un des Pénates des humains et non de Jupiter, car ceux-ci étaient situés dans la région I de la division du Ciel de Martianus Capella, tandis que Genius apparaît dans les régions V et VI avec Ceres, Favor (peut-être une approximation romaine à une manifestation masculine étrusque de Fortuna) et Pales. Ceci est en accord avec la définition des Pénates de l'homme étant Fortuna, Cérès, Pales et Genius Iovialis et la déclaration de Macrobe selon laquelle les Larentalia étaient dédiées à Jupiter en tant que dieu d'où viennent les âmes des hommes et à qui elles reviennent après la mort. .

Summanus

Le dieu de la foudre nocturne a été interprété comme un aspect de Jupiter, soit une manifestation chtonienne du dieu, soit un dieu distinct des enfers. Une statue de Summanus se tenait sur le toit du Temple de Jupiter Capitolin, et Iuppiter Summanus est l'une des épithètes de Jupiter. Dumézil voit l'opposition Dius Fidius contre Summanus comme complémentaire, l'interprétant comme typique de l'ambiguïté inhérente au dieu souverain illustrée par celle de Mitra et Varuna dans la religion védique. La complémentarité des épithètes est montrée dans les inscriptions trouvées sur les puteal s ou bidental s récitant soit fulgur Dium conditum ou fulgur Summanum conditum dans des endroits frappés respectivement par des éclairs diurnes et nocturnes. Ceci est également cohérent avec l'étymologie de Summanus , dérivant de sous et crinière (le temps avant le matin).

Libère

Iuppiter était associé à Liber par son épithète de Liber (l'association n'a pas encore été entièrement expliquée par les érudits, en raison de la rareté de la documentation ancienne). Dans le passé, on soutenait que le Liber n'était qu'une hypostase progressivement détachée de Jupiter ; par conséquent, les fêtes du millésime ne devaient être attribuées qu'à Iuppiter Liber . Une telle hypothèse a été rejetée comme sans fondement par Wissowa, bien qu'il soit un partisan de l'origine jovienne de Liber. Olivier de Cazanove soutient qu'il est difficile d'admettre que Liber (qui est présent dans les calendriers les plus anciens - ceux de Numa - dans les Liberalia et au mois de Liber à Lavinium) dérive d'une autre divinité. Une telle dérivation ne trouverait d'appui que dans les documents épigraphiques, principalement de la région osco-sabellique. Wissowa place la position d' Iuppiter Liber dans le cadre d'un Jupiter agraire. Le dieu possédait également un temple à ce nom sur l'Aventin à Rome, qui fut restauré par Auguste et consacré le 1er septembre. Ici, le dieu était tantôt nommé Liber et tantôt Libertas . Wissowa est d'avis que la relation existait dans le concept d'abondance créative à travers lequel le Liber supposément séparé aurait pu être lié au dieu grec Dionysos , bien que les deux divinités n'aient peut-être pas été à l'origine liées à la viticulture .

D'autres érudits affirment qu'il n'y avait pas de Liber (autre qu'un dieu du vin) dans la mémoire historique. O. de Cazanove soutient que le domaine du dieu souverain Jupiter était celui du vin sacré et sacrificiel ( vinum inferium ), tandis que celui du Liber et du Libera était cantonné au vin profane ( vinum spurcum ) ; ces deux types ont été obtenus par des procédés de fermentation différents. L'offre de vin à Liber a été rendue possible en nommant le mustum (jus de raisin) stocké dans des amphores sacrima . Le vin sacré était obtenu par la fermentation naturelle de jus de raisins exempts de défauts de toute nature, religieux (par exemple ceux frappés par la foudre, mis en contact avec des cadavres ou des blessés ou provenant d'un vignoble non fertilisé) ou profanes (en le "coupant" avec du vieux vin). Le vin profane (ou « profane ») était obtenu par plusieurs types de manipulations (par exemple en ajoutant du miel, ou mulsum ; en utilisant des raisins secs, ou passum ; en faisant bouillir, ou defrutum ). Cependant, le sacrima utilisé pour l'offrande aux deux dieux pour la conservation des vignes, des vases et du vin n'était obtenu qu'en versant le jus dans des ampères après pressurage. Le mustum était considéré comme spurcum (sale), et donc inutilisable dans les sacrifices. L'amphore (elle-même n'est pas un objet de sacrifice) permettait de présenter son contenu sur une table ou pouvait être ajoutée à un sacrifice ; cela s'est passé à l' auspicatio vindamiae pour le premier raisin et pour les épis de maïs du praemetium sur un plat ( lanx ) au temple de Cérès .

Dumézil, d'autre part, voit la relation entre Jupiter et Liber comme fondée sur la pertinence sociale et politique des deux dieux (qui étaient tous deux considérés comme les patrons de la liberté). Les Liberalia de mars étaient, depuis les temps les plus reculés, l'occasion de la cérémonie d'enfilage de la toga virilis ou libera (qui marquait le passage à la citoyenneté adulte des jeunes). Augustin raconte que ces fêtes avaient un caractère particulièrement obscène : un phallus était emmené aux champs sur une charrette, puis ramené triomphalement en ville. A Lavinium , elles ont duré un mois, pendant lequel la population s'amusait à plaisanter. Les matrones les plus honnêtes étaient censées couronner publiquement le phallus de fleurs, pour assurer une bonne récolte et abroger la fascinatio (mauvais œil). A Rome, des représentations des organes sexuels étaient placées dans le temple du couple Liber Libera , qui présidait aux composantes masculine et féminine de la génération et à la "libération" de la semence. Cet ensemble de rites et de croyances montre que la juridiction du couple divin s'étendait sur la fertilité en général, et pas seulement sur celle du raisin. L'étymologie de Liber (forme archaïque Loifer, Loifir ) a été expliquée par Émile Benveniste comme formé sur le thème IE *leudh- plus le suffixe -es-; son sens originel est « celui de la germination, celui qui assure la germination des cultures ».

La relation de Jupiter avec la liberté était une croyance commune chez le peuple romain, comme en témoigne la dédicace du Mons Sacer au dieu après la première sécession de la plèbe . Des inscriptions ultérieures montrent également la croyance populaire inébranlable en Jupiter comme dispensateur de liberté à l'époque impériale.

Veiove

Les érudits ont souvent été intrigués par Ve(d)iove (ou Veiovis ou Vedius) et peu disposés à discuter de son identité, affirmant que notre connaissance de ce dieu est insuffisante. La plupart, cependant, s'accordent à dire que Veiove est une sorte de Jupiter spécial ou d'anti-Iove, ou même un Jupiter souterrain. En d'autres termes, Veiove est bien le dieu Capitolin lui-même, qui prend une apparence différente et diminuée ( iuvenis et parvus , jeune et gracile), afin de pouvoir s'acquitter de fonctions régaliennes sur des lieux, des temps et des sphères qui, par leur nature même, sont exclus du contrôle direct de Jupiter en tant qu'Optimus Maximus. Cette conclusion est basée sur les informations fournies par Gellius, qui déclare que son nom est formé en ajoutant le préfixe ve (désignant ici "privation" ou "négation") à Iove (dont le nom Gellius pose comme enraciné dans le verbe iuvo "je profite"). D. Sabbatucci a souligné la caractéristique de porteur d'instabilité et d'antithèse à l'ordre cosmique du dieu, qui menace le pouvoir royal de Jupiter en tant que Stator et Centumpeda et dont la présence se produit côte à côte avec celle de Janus le 1er janvier, mais aussi sa fonction de aide à la croissance du jeune Jupiter. En 1858 , Ludwig Preller a suggéré que Veiovis pourrait être le double sinistre de Jupiter.

En fait, le dieu (sous le nom de Vetis ) est placé dans la dernière case (numéro 16) du bord extérieur du Foie de Plaisance - avant Cilens (Nocturnus), qui termine (ou commence dans la vision étrusque) la disposition de la dieux. Dans la division du ciel de Martianus Capella , on le trouve dans la région XV avec les dii publici ; à ce titre, il compte parmi les dieux infernaux (ou antipodaux). L'emplacement de ses deux temples à Rome - près de ceux de Jupiter (l'un sur la colline du Capitole, dans le bas entre l' arx et le Capitolium, entre les deux bosquets où se dressait l' asile fondé par Romulus, l'autre sur l'île du Tibre près de celle- ci d' Iuppiter Iurarius , plus tard également connu sous le nom de temple d'Esculape) - peut être significatif à cet égard, ainsi que le fait qu'il est considéré comme le père d'Apollon, peut-être parce qu'il était représenté portant des flèches. Il est également considéré comme le Jupiter imberbe. Les dates de ses fêtes appuient la même conclusion : elles tombent le 1er janvier, le 7 mars et le 21 mai, la première date étant la récurrence de l' Agonalia , dédiée à Janus et célébrée par le roi avec le sacrifice d'un bélier. La nature du sacrifice est débattue; Gellius déclare capra , une chèvre femelle, bien que certains érudits postulent un bélier. Ce sacrifice a eu lieu rito humano , ce qui peut signifier "avec le rite approprié au sacrifice humain". Gellius conclut en déclarant que ce dieu est l'un de ceux qui reçoivent des sacrifices afin de les persuader de s'abstenir de faire du mal.

La flèche est un symbole ambivalent ; il était utilisé dans le rituel de la devotio (le général qui faisait le vœu devait se tenir sur une flèche). C'est peut-être à cause de la flèche et des regards juvéniles que Gellius identifie Veiove à Apollon et comme un dieu qui doit être adoré pour obtenir son abstention de nuire aux hommes, avec Robigus et Averruncus . L'ambivalence de l'identité de Veiove est apparente dans le fait que s'il est présent dans des lieux et des époques qui peuvent avoir une connotation négative (comme l' asile de Romulus entre les deux bosquets du Capitole, l'île Tibérine avec Faunus et Esculape, les calendes de janvier, les nones de mars et le 21 mai, une de ses statues se dresse néanmoins à l' arx . De plus, la particule initiale ve- que les anciens supposaient faire partie de son nom est elle-même ambivalente car elle peut avoir à la fois une valeur accrescitive et diminutive.

Maurice Besnier a remarqué qu'un temple à Iuppiter avait été dédié par le préteur Lucius Furius Purpureo avant la bataille de Crémone contre les Cénomans celtiques de la Gaule cisalpine . Une inscription trouvée à Brescia en 1888 montre qu'Iuppiter Iurarius y était vénéré et une autre trouvée à la pointe sud de l'île du Tibre en 1854 qu'il y avait aussi un culte au dieu sur place. Besnier spécule que Lucius Furius avait évoqué le dieu principal de l'ennemi et lui avait construit un temple à Rome à l'extérieur du pomerium . Le 1er janvier, les Fasti Praenestini enregistrent les fêtes d'Esculape et de Vediove sur l'île, tandis que dans les Fasti Ovide parle de Jupiter et de son petit-fils. Tite-Live rapporte qu'en 192 av. J.-C., le duumvir Q. Marcus Ralla dédia à Jupiter sur le Capitole les deux temples promis par L. Furius Purpureo, dont l'un était celui promis pendant la guerre contre les Gaules. Besnier accepterait une correction au passage de Tite-Live (proposée par Jordan) pour lire aedes Veiovi au lieu de aedes duae Iovi . Une telle correction concerne les temples dédiés au Capitole : elle n'aborde pas la question de la dédicace du temple sur l'Ile, ce qui laisse perplexe, puisque le lieu est attesté épigraphiquement comme voué au culte d' Iuppiter Iurarius , dans les Fasti Praenestini . de Vediove et à Jupiter selon Ovide. Les deux dieux ont pu être considérés comme équivalents : Iuppiter Iurarius est un dieu redoutable et vengeur, parallèle au grec Zeus Orkios , le vengeur du parjure.

A. Pasqualini a fait valoir que Veiovis semble lié à Iuppiter Latiaris , car la figure originale de ce Jupiter aurait été remplacée sur le mont Alban, alors qu'il a conservé son caractère horrible dans la cérémonie tenue sur le sanctuaire de la colline Latiar, le sommet le plus au sud. du Quirinal à Rome, qui impliquait un sacrifice humain. La gens Iulia avait des cultes gentiliciens à Bovillae où une inscription dédicatoire à Vediove a été retrouvée en 1826 sur un ara. Selon Pasqualini, c'était une divinité similaire à Vediove, porteuse d'éclairs et chtonienne, qui était liée au culte des fondateurs qui ont d'abord habité le mont Alban et construit le sanctuaire. Un tel culte une fois supplanté sur le Mont aurait été repris et conservé par les Iulii, simples citoyens liés à la sacra Albana par leur origine albanaise.

Victoria

Pièce de monnaie romaine, avec tête barbue au recto et personnage debout au verso
Pièce avec tête laurée de Jupiter ( avers ) et (revers) Victoire, debout (" ROMA " ci-dessous en relief )

Victoria était liée à Iuppiter Victor dans son rôle de donneur de victoire militaire. Jupiter, en tant que dieu souverain, était considéré comme ayant le pouvoir de conquérir n'importe qui et n'importe quoi d'une manière surnaturelle ; sa contribution à la victoire militaire était différente de celle de Mars (dieu de la vaillance militaire). Victoria apparaît d'abord au revers des monnaies représentant Vénus (conduisant le quadrige de Jupiter, la tête couronnée et une palme à la main) lors de la première guerre punique. Parfois, elle est représentée marchant et portant un trophée.

Un temple fut ensuite dédié à la déesse sur le Palatin, témoignant de sa haute position dans l'esprit romain. Lorsque Hiéron de Syracuse a présenté une statuette en or de la déesse à Rome, le Sénat l'a fait placer dans le temple de Jupiter Capitolin parmi les plus grandes (et les plus sacrées) divinités. Bien que Victoria ait joué un rôle important dans l'idéologie religieuse de la fin de la République et de l'Empire, elle est sans papiers dans les temps anciens. Une fonction similaire à la sienne a peut-être été jouée par la peu connue Vica Pota .

Terminus

Juventas et Terminus étaient les dieux qui, selon la légende, ont refusé de quitter leurs sites sur le Capitole lorsque la construction du temple de Jupiter a été entreprise. Par conséquent, il fallait leur réserver un sacellum dans le nouveau temple. Leur entêtement était considéré comme un bon présage ; il garantirait jeunesse, stabilité et sécurité à Rome sur son site. Cette légende est généralement considérée par les érudits comme indiquant leur lien étroit avec Jupiter. Une inscription trouvée près de Ravenne indique Iuppiter Ter. , indiquant que Terminus est un aspect de Jupiter.

Terminus est le dieu des frontières (publiques et privées), tel qu'il est dépeint dans la littérature. La valeur religieuse de la borne frontière est documentée par Plutarque, qui attribue au roi Numa la construction des temples de Fides et de Terminus et la délimitation du territoire romain. Ovide donne une description vivante du rite rural à la limite des champs des paysans voisins le 23 février (le jour de la Terminalia . Ce jour-là, les pontifes et magistrats romains ont tenu une cérémonie au sixième mille de la Via Laurentina (ancienne frontière de l' ager romain , qui conservait une valeur religieuse).Cette fête marquait cependant la fin de l'année et était plus directement liée au temps qu'à l'espace (comme l'atteste l' apologie d'Augustin sur le rôle de Janus par rapport aux dénouements). Sabbatucci a mis l'accent sur la filiation temporelle de Terminus, dont on trouve un rappel dans le rite du regifugium , tandis que G. Dumézil considère la fonction de ce dieu comme associée à l'aspect légaliste de la fonction souveraine de Jupiter. Terminus serait le pendant du dieu védique mineur Bagha, qui veille au partage juste et équitable des biens entre les citoyens.

Iuventas

Avec Terminus , Iuventas (également connu sous le nom de Iuventus et Iuunta ) représente un aspect de Jupiter (comme le démontre la légende de son refus de quitter la colline du Capitole. Son nom a la même racine que Juno (de Iuu- , "jeune, jeune" ); la litière cérémonielle portant l'oie sacrée de Juno Moneta s'est arrêtée devant son sacellum lors de la fête de la déesse. Plus tard, elle a été identifiée au grec Hebe . Le fait que Jupiter est lié au concept de jeunesse est montré par ses épithètes Puer , Iuentus et Ioviste (interprété comme "le plus jeune" par certains érudits). Dumézil a noté la présence des deux divinités souveraines mineures Bagha et Aryaman à côté des dieux souverains védiques Varuna et Mitra (bien que plus étroitement associés à Mitra); le couple serait reflété à Rome par Terminus et Iuventas . Aryaman est le dieu des jeunes soldats. La fonction d' Iuventas est de protéger les iuvenes (les novi togati de l'année, qui sont tenus d'offrir un sacrifice à Jupiter sur le Capitole) et les Soldats romains (fonction attribuée plus tard à Junon). Le roi Servius Tullius, en réformant l'organisation sociale romaine, exigeait que chaque adolescent offre une pièce à la déesse de la jeunesse dès son entrée dans l'âge adulte.

Dans l'analyse de Dumézil, la fonction de Iuventas (la personnification de la jeunesse), était de contrôler l'entrée des jeunes hommes dans la société et de les protéger jusqu'à ce qu'ils atteignent l'âge des iuvenes ou iuniore (c'est-à-dire de servir l'État en tant que soldats). Un temple à Iuventas a été promis en 207 avant JC par le consul Marcus Livius Salinator et dédié en 191 avant JC.

Pénates

Les Romains considéraient les Pénates comme les dieux auxquels ils devaient leur propre existence. Comme l'a noté Wissowa , Pénates est un adjectif, signifiant "ceux du ou du pénis ", la partie la plus intérieure, le recoin le plus caché ; Dumézil refuse cependant l'interprétation de Wissowa du pénis comme le débarras d'une maison. En tant que nation, les Romains ont honoré les Penates publici : Dionysius les appelle des dieux troyens car ils ont été absorbés dans la légende troyenne. Ils avaient un temple à Rome au pied de la colline Velian , près du Palatin, dans lequel ils étaient représentés comme un couple de jeunes hommes. Ils étaient honorés chaque année par les nouveaux consuls avant d'entrer en fonction à Lavinium , car les Romains croyaient que les Pénates de cette ville étaient identiques aux leurs.

Le concept de di Penates est plus défini en Étrurie : Arnobius (citant un Caesius) déclare que les Pénates étrusques s'appelaient Fortuna, Ceres, Genius Iovialis et Pales ; selon Nigidius Figulus , elles comprenaient celles de Jupiter, de Neptune, des dieux infernaux et des hommes mortels. Selon Varron, les Pénates résident dans les recoins du Ciel et sont appelés Consentes et Complices par les Étrusques parce qu'ils se lèvent et se mettent ensemble, sont au nombre de douze et leurs noms sont inconnus, six hommes et six femmes et sont les cousellours et maîtres de Jupiter . Martianus déclare qu'ils sont toujours d'accord entre eux. Alors que ces derniers dieux semblent être les Pénates de Jupiter, Jupiter lui-même avec Junon et Minerve est l'un des Pénates de l'homme selon certains auteurs.

Ce concept complexe se reflète dans la division du ciel de Martianus Capella, trouvée dans le livre I de son De Nuptiis Mercurii et Philologiae , qui place les Di Consentes Penates dans la région I avec les Favores Opertanei ; Ceres et Genius dans la région V ; Pâle dans la région VI ; Faveur et génie (encore) dans la région VII ; Secundanus Pales , Fortuna et Favor Pastor dans la région XI. La disposition de ces entités divines et leur répétition à différents endroits peuvent être dues au fait que des Pénates appartenant à différentes catégories (de Jupiter en région I, terrestres ou d'hommes mortels en région V) sont visés. Faveur(s) peut être l' équivalent masculin étrusque de Fortuna .

Voir également

Remarques

Les références

Bibliographie

  • Musei Capitolini
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Liens externes