Cacherout -Kashrut

La cacheroute (également cacheroute ou cacheroute , כַּשְׁרוּת ‎) est un ensemble de lois diététiques traitant des aliments que les Juifs sont autorisés à manger et de la façon dont ces aliments doivent être préparés conformément à la loi juive . La nourriture qui peut être consommé est considéré comme casher ( / k ʃ ər / en anglais, yiddish : כּשר ), de la ashkénaze prononciation du hébreu terme Kasher ( כָּשֵׁר ),signifie « ajustement » (dans ce contexte: « ajustement à la consommation").

Bien que les détails des lois de la cacherout soient nombreux et complexes, ils reposent sur quelques principes de base :

  • Seuls certains types de mammifères, d'oiseaux et de poissons répondant à des critères spécifiques sont casher ; la consommation de la chair de tout animal ne répondant pas à ces critères, comme le porc , les grenouilles et les crustacés , est interdite.
  • Les mammifères et oiseaux casher doivent être abattus selon un procédé connu sous le nom de shechita ; le sang ne peut jamais être consommé et doit être retiré de la viande par un processus de salage et de trempage dans l'eau pour que la viande puisse être utilisée.
  • La viande et les dérivés de viande ne doivent jamais être mélangés avec du lait et des dérivés de lait : des équipements séparés pour le stockage et la préparation des aliments à base de viande et de produits laitiers doivent être utilisés.

Chaque aliment considéré comme casher est également classé comme suit :

  • Les produits "à base de viande" (également appelés b'sari ou fleishig ) sont ceux qui contiennent de la viande casher, comme le bœuf, le bison ou l'agneau, des volailles casher comme le poulet, l'oie, le canard ou la dinde, ou des dérivés de viande, comme la gélatine animale ; les produits non animaux qui ont été transformés sur des équipements utilisés pour la viande ou les produits dérivés de la viande doivent également être considérés comme de la viande ( b'chezkat basar )
  • Les produits « laitiers » (également appelés halavi ou milchig ) contiennent du lait ou tous dérivés tels que le beurre ou le fromage ; les produits non laitiers qui ont été transformés sur des équipements utilisés pour le lait ou les produits dérivés du lait doivent également être considérés comme du lait ( b'chezkat halav )
  • Les produits Pareve ne contiennent ni viande, ni lait, ni leurs dérivés respectifs, et comprennent des aliments tels que le poisson, les œufs, les céréales, les fruits et les produits ; ils restent intacts s'ils ne sont pas mélangés ou transformés à l'aide d'équipements utilisés pour la viande ou les produits laitiers.

Alors que tout produit qui pousse de la terre, comme les fruits, les céréales, les légumes et les champignons, est toujours autorisé, les lois concernant le statut de certains produits agricoles, en particulier ceux cultivés en Terre d'Israël , tels que les dîmes et les produits de l' année sabbatique , impactent leur admissibilité à la consommation.

La plupart des lois fondamentales de la cacherout sont dérivées des livres de la Torah du Lévitique et du Deutéronome . Leurs détails et leur application pratique, cependant, sont énoncés dans la Torah orale (éventuellement codifiée dans la Mishna et le Talmud ) et développés dans la littérature rabbinique ultérieure. Bien que la Torah n'énonce pas la justification de la plupart des lois de la cacherout , certaines suggèrent qu'elles ne sont que des tests d'obéissance, tandis que d'autres ont suggéré des raisons philosophiques, pratiques et hygiéniques.

Au cours du siècle dernier, de nombreuses agences de certification de la cacherout ont commencé à certifier des produits, des fabricants et des restaurants comme étant casher, autorisant généralement l'utilisation d'un symbole ou d'un certificat exclusif, appelé hechsher , à afficher par l'établissement alimentaire ou sur le produit, qui indique qu'ils sont en conformité avec les lois casher. Cet étiquetage est utile pour de nombreuses personnes, y compris celles dont les religions s'attendent au respect d'un ensemble similaire de lois alimentaires, les personnes allergiques aux produits laitiers ou les végétaliens, qui utilisent les différentes désignations casher pour déterminer si un aliment contient de la viande ou des ingrédients dérivés des produits laitiers. .

Explications

Philosophique

La philosophie juive divise les 613 commandements (ou mitsvot ) en trois groupes : des lois qui ont une explication rationnelle et seraient probablement promulguées par la plupart des sociétés ordonnées ( mishpatim ), des lois qui sont comprises après avoir été expliquées mais ne seraient pas légiférées sans le commandement de la Torah ( eidot ), et les lois qui n'ont pas d'explication rationnelle ( chukim ).

Certains érudits juifs disent que la cacherout devrait être classée parmi les lois pour lesquelles il n'y a pas d'explication particulière puisque l'esprit humain n'est pas toujours capable de comprendre les intentions divines. Dans cette ligne de pensée, les lois alimentaires ont été données comme une démonstration de l'autorité de Dieu, et l'homme doit obéir sans se demander pourquoi. Bien que Maïmonide convienne que tous les statuts de la Torah sont des décrets, il est d'avis que chaque fois que cela est possible, il faut rechercher les raisons des commandements de la Torah.

Certains théologiens ont dit que les lois de la cacherout ont un caractère symbolique : les animaux casher représentent les vertus , tandis que les animaux non casher représentent les vices . La lettre d'Aristeas du 1er siècle avant notre ère soutient que les lois "ont été données ... pour éveiller les pensées pieuses et former le caractère". Ce point de vue réapparaît dans l'œuvre du rabbin Samson Raphael Hirsch du XIXe siècle .

La Torah interdit de "cuire le chevreau (chèvre, brebis, veau) dans le lait de sa mère". Bien que la Bible ne fournisse pas de raison, il a été suggéré que la pratique était perçue comme cruelle et insensible.

Le judaïsme hassidique croit que la vie quotidienne est imprégnée de canaux de connexion avec la Divinité , dont il considère l' activation comme aidant la Présence divine à être attirée dans le monde physique ; Le hassidisme soutient que les lois de l'alimentation sont liées à la façon dont ces canaux, appelés étincelles de sainteté , interagissent avec divers animaux. Ces étincelles de sainteté sont libérées chaque fois qu'un Juif manipule un objet pour une raison sainte (qui inclut manger) ; cependant, tous les produits animaux ne sont pas capables de libérer leurs étincelles de sainteté . L'argument hassidique est que les animaux sont imprégnés de signes qui révèlent la libération de ces étincelles, et les signes sont exprimés dans la catégorisation biblique de rituellement pur et rituellement impur .

Selon le théologien chrétien Gordon J. Wenham , le but de la cacherout était d'aider les Juifs à maintenir une existence distincte et séparée des autres peuples ; il dit que l'effet des lois était d'empêcher la socialisation et les mariages avec des non-juifs, empêchant ainsi la dilution de l'identité juive. Wenham a fait valoir que puisque l'impact des lois sur l'alimentation était une affaire publique, cela aurait renforcé l'attachement des Juifs à eux comme un rappel de leur statut distinct en tant que Juifs.

Médical

Bien que la raison de la Cacherout soit qu'il s'agit d'un décret de la Torah, il y a eu des tentatives pour fournir un soutien scientifique à l'idée que les lois alimentaires juives ont un avantage pour la santé accessoire. L'un des premiers est celui de Maïmonide dans Le Guide des perplexes .

En 1953, David Macht , un juif orthodoxe et partisan de la théorie de la prévision scientifique biblique, a mené des expériences de toxicité sur de nombreux types d'animaux et de poissons. Son expérience impliquait de fournir des semis de lupin avec des extraits de viande de divers animaux; Macht a rapporté que dans 100% des cas, les extraits de viande rituellement impure inhibaient davantage la croissance des plantules que celle de viande rituellement propre .

En même temps, ces explications sont controversées. L'érudit Lester L. Grabbe , écrivant dans l' Oxford Bible Commentary on Leviticus, dit "[a]n explication maintenant presque universellement rejetée est que les lois de cette section ont pour base l'hygiène. Bien que certaines des lois de la pureté rituelle correspondent à peu près à idées modernes de propreté physique, beaucoup d'entre elles ont peu à voir avec l'hygiène. Par exemple, il n'y a aucune preuve que les animaux « impurs » soient intrinsèquement mauvais à manger ou à éviter dans un climat méditerranéen, comme on l'affirme parfois. »

Règles

Aliments interdits

Les lois de la cacherout peuvent être classées selon l'origine de l'interdiction (biblique ou rabbinique) et selon que l'interdiction concerne l'aliment lui-même ou un mélange d'aliments.

Les aliments interdits par la Bible comprennent :

  • Animaux non casher — tout mammifère sans certaines caractéristiques d'identification ( sabots fendus et ruminants ); tous les oiseaux sans tradition qu'ils peuvent être consommés ; tout poisson sans nageoires ni écailles (donc à l'exclusion du poisson - chat , par exemple).
     
Tous les invertébrés ne sont pas casher à l'exception de certains types de criquets, sur lesquels la plupart des communautés n'ont pas de tradition claire. Aucun reptile ou amphibien n'est casher.
  • Charogne ( nevelah )—viande d'un animal casher qui n'a pas été abattu selon les lois de la shechita . Cette interdiction inclut les animaux qui ont été abattus par des non-juifs.
  • Blessé ( terefah ) - un animal présentant un défaut ou une blessure important, comme un os fracturé ou des types particuliers d'adhérences pulmonaires.
  • Sang ( dam ) : le sang des mammifères et des volailles casher est éliminé par salage, avec des procédures spéciales pour le foie , qui est très riche en sang.
  • Graisses particulières ( chelev ) : des parties particulières de la graisse abdominale des bovins, des chèvres et des moutons doivent être éliminées par un processus appelé nikkur .
  • Le nerf tordu ( gid hanasheh )—le nerf sciatique , comme selon Genèse 32:32, celui du patriarche Jacob a été endommagé lorsqu'il a combattu avec un ange, il ne peut donc pas être mangé et est enlevé par le nikkur .
  • Un membre d'un animal vivant ( ever min ha-chai ) - selon la loi juive, Dieu a interdit à Noé et à ses descendants de consommer de la chair arrachée à un animal vivant. Par conséquent, la loi juive considère que cette interdiction s'applique même aux non-juifs, et par conséquent, un juif ne peut pas donner ou vendre une telle viande à un non-juif.
  • Nourriture sans dîme ( tevel ) - les produits de la Terre d'Israël nécessitent la suppression de certaines dîmes , qui dans les temps anciens étaient données aux kohanim (prêtres), aux Lévites et aux pauvres ( terumah , maaser rishon et maasar ani respectivement) ou prises au Vieille ville de Jérusalem pour y être mangé ( maaser sheni ).
  • Fruits pendant les trois premières années ( orlah ) - selon Lévitique 19:23, les fruits d'un arbre au cours des trois premières années après la plantation ne peuvent pas être consommés (tant en Terre d'Israël que dans la diaspora). Ceci s'applique également au fruit de la vigne, les raisins et au vin qui en est tiré.
  • Nouveau grain ( tchadash ) - la Bible interdit le nouveau grain (planté après la Pâque l'année précédente) jusqu'au deuxième jour de la Pâque ; il y a débat quant à savoir si cette loi s'applique aux céréales cultivées en dehors de la Terre d'Israël.
  • Vin de libation ( yayin nesekh )—vin qui peut avoir été dédié à des pratiques idolâtres.

Les mélanges interdits par la Bible incluent :

  • Mélanges de viande et de lait ( basar be-chalav ) - cette loi découle de l'interprétation large du commandement de ne pas « faire cuire un chevreau dans le lait de sa mère » ; d'autres aliments non casher sont autorisés pour un usage non diététique (par exemple pour être vendus à des non-juifs), mais il est interdit aux juifs de bénéficier de mélanges de viande et de lait de quelque manière que ce soit.
  • Différentes espèces de plantes cultivées ensemble ( kilayim ) - en Terre d'Israël, différentes espèces de plantes doivent être cultivées séparément et non à proximité immédiate selon Lévitique 19:19 et Deutéronome 22:9-11.
     
Une subdivision spécifique de cette loi est le kil'ei ha-kerem , l'interdiction de planter des céréales ou des légumes à proximité d'une vigne ; cette loi s'applique aux Juifs du monde entier, et un Juif ne peut pas tirer profit d'un tel produit.

Les aliments interdits rabbiniquement comprennent :

  • Lait non juif ( chalav akum ) - lait qui peut être mélangé avec du lait d'animaux non casher (voir ci-dessous pour les vues actuelles sur cette interdiction).
  • Fromage non juif ( gevinat akum )—fromage qui peut avoir été produit avec de la présure non casher .
  • Vin non juif ( stam yeinam ) - le vin qui, bien qu'il ne soit pas produit à des fins idolâtres, peut autrement avoir été versé à cette fin ou, lorsqu'il est consommé, conduira à des mariages mixtes.
  • Nourriture préparée par un non-juif ( bishul akum ) - cette loi a été promulguée pour des raisons de mariage mixte .
  • Pain non juif ( pat akum ) - cette loi a été promulguée pour des raisons de mariages mixtes.
  • Risque pour la santé ( sakanah ) : certains aliments et mélanges sont considérés comme un risque pour la santé, comme les mélanges de poisson et de viande.

Animaux autorisés et interdits

Exemples de sabots fendus chez les chèvres (en haut à gauche), les porcs (en bas à gauche) et les bovins (en bas à droite). Les chevaux n'ont pas de sabots fendus (en haut à droite).

Seule la viande d'espèces particulières est autorisée. Les mammifères qui à la fois ruminent ( ruminent ) et ont des sabots fendus peuvent être casher. Les animaux ayant une caractéristique mais pas l'autre (le chameau , le daman et le lièvre parce qu'ils n'ont pas de sabots fendus, et le porc parce qu'il ne rumine pas) sont spécifiquement exclus.

En 2008, une décision rabbinique a déterminé que les girafes et leur lait pouvaient être considérés comme casher. La girafe a à la fois des sabots fendus et rumine, caractéristiques des animaux considérés comme casher. Les résultats de 2008 montrent que le lait de girafe caille, répondant aux normes casher. Bien que casher, la girafe n'est pas abattue aujourd'hui car le processus serait très coûteux. Les girafes sont difficiles à maîtriser et leur utilisation pour la nourriture pourrait mettre l'espèce en danger.

Les oiseaux non casher sont répertoriés d'emblée mais les références zoologiques exactes sont contestées et certaines références font référence à des familles d'oiseaux (24 sont mentionnées). La Mishna se réfère à quatre signes fournis par les sages . Premièrement, un dores (oiseau prédateur) n'est pas casher. De plus, les oiseaux casher possèdent trois caractéristiques physiques : un orteil supplémentaire dans le dos (qui ne rejoint pas les autres orteils pour soutenir la jambe), un zefek ( culture ) et un korkoban ( gésier ) avec une lumière pelable . Cependant, il est interdit aux Juifs individuels d'appliquer simplement ces règlements seuls; une tradition établie ( masorah ) est nécessaire pour permettre la consommation d'oiseaux, même s'il peut être prouvé qu'ils répondent aux quatre critères. La seule exception à cette règle est la dinde. Il fut un temps où certaines autorités considéraient les signes suffisants, alors les Juifs ont commencé à manger cet oiseau sans masorah car il possède tous les signes ( simanim ) en hébreu.

Les poissons doivent avoir des nageoires et des écailles pour être casher. Fruits de mer et autres poissons d' eau non faune ne sont pas casher. (Voir espèces de poissons casher .) Les insectes ne sont pas casher, à l'exception de certaines espèces de criquets casher . Généralement, tout animal qui mange d'autres animaux, qu'il tue sa nourriture ou mange des charognes , n'est pas casher, de même que tout animal qui a été partiellement mangé par d'autres animaux.

Classer Types interdits
Mammifères Carnivores ; les animaux qui ne ruminent pas (par exemple, le porc ); les animaux qui n'ont pas de sabots fourchus (par exemple, le chameau , le lièvre , le cheval et le hyrax ); chauves-souris
Des oiseaux Oiseaux de proie; charognards
Reptiles et amphibiens Tous
Animaux aquatiques Tous non-poissons. Parmi les poissons, tous ceux qui n'ont ni nageoires ni écailles
Insectes Tous, à l'exception de certains types de criquets ou de sauterelles qui, selon la plupart, ne peuvent pas être identifiés aujourd'hui

Séparation de la viande et du lait

La viande et le lait (ou leurs dérivés) ne peuvent pas être mélangés dans le sens où la viande et les produits laitiers ne sont pas servis au même repas, servis ou cuits dans les mêmes ustensiles, ou stockés ensemble.

Les Juifs pratiquants ont des ensembles de plats séparés, et parfois des cuisines différentes, pour la viande et le lait, et attendent entre une et six heures après avoir mangé de la viande avant de consommer des produits laitiers. Les ustensiles et plats milchig et fleishig (littéralement « laiteux » et « viande ») sont les délimitation communément appelées en yiddish entre les produits laitiers et les produits à base de viande, respectivement.

Shelomo Dov Goitein écrit : « La dichotomie de la cuisine entre une section de viande et une section de lait, si fondamentale dans un foyer juif pratiquant, n'est… jamais mentionnée dans la Geniza ». Goitein croyait qu'au début du Moyen Âge, les familles juives ne gardaient qu'un seul ensemble de couverts et d'ustensiles de cuisine. Selon David C. Kraemer, la pratique consistant à conserver des ensembles de plats séparés ne s'est développée qu'à la fin des 14e et 15e siècles. Il est possible que les Juifs observateurs aient attendu toute la nuit que la viande ou la sauce laitière absorbée dans les parois d'un pot devienne insignifiante ( lifgam ) avant d'utiliser le pot pour les autres aliments (viande ou produits laitiers).

Abattage casher

Une représentation du 15ème siècle de shechita

Les mammifères et les volailles doivent être abattus par un individu entraîné (un shochet ) en utilisant une méthode d'abattage spéciale, la shechita . L' abattage Shechita coupe la veine jugulaire , l'artère carotide , l' œsophage et la trachée en un seul mouvement de coupe continu avec un couteau tranchant et non dentelé . L'échec de l'un de ces critères rend la viande de l'animal non casher.

Le corps de l'animal abattu doit être contrôlé après l'abattage pour confirmer que l'animal ne présentait aucun problème médical ou défaut qui l'aurait fait mourir de lui-même dans un délai d'un an, ce qui rendrait la viande impropre.

Ces conditions ( treifot ) comprennent 70 catégories différentes de blessures, de maladies et d'anomalies dont la présence rend l'animal non casher.

Il est interdit de consommer certaines parties de l'animal, telles que certaines graisses ( chelev ) et les nerfs sciatiques des pattes, le processus d' excision étant effectué par des experts avant que la viande ne soit vendue.

Autant de sang que possible doit être retiré par le processus de kashering ; cela se fait généralement en trempant et en salant la viande, mais le foie , comme il est riche en sang, est grillé sur une flamme nue.

Les poissons (et les criquets casher, pour ceux qui suivent les traditions le permettant) doivent être tués avant d'être consommés, mais aucune méthode particulière n'a été spécifiée dans la loi juive. Les aspects juridiques de l'abattage rituel sont régis non seulement par la loi juive, mais aussi par le droit civil.

Certains pensent que cela garantit que l'animal meurt instantanément sans souffrance inutile , mais de nombreux militants des droits des animaux considèrent le processus comme cruel, affirmant que l'animal ne peut pas perdre connaissance immédiatement, et les militants ont demandé son interdiction.

Préparation des viandes

Lorsqu'un animal est abattu rituellement ( shechted ), la viande crue est traditionnellement coupée, rincée et salée avant la cuisson. Le salage de la viande crue retire le sang qui se loge à la surface interne de la viande. Le salage se fait avec du gros sel, communément appelé sel kasher , après quoi la viande est déposée sur une grille ou une passoire pour permettre le drainage, restant ainsi pendant le temps qu'il faut pour parcourir un kilomètre biblique (env. 18 à 24 minutes). Ensuite, le résidu de sel est rincé à l'eau et la viande cuite.

La viande rôtie ne nécessite aucun salage préalable, car le feu provoque une purge naturelle du sang.

Turei Zahav ("Taz"), un commentaire du XVIIe siècle sur le Shulchan Arukh , a statué que les morceaux de viande peuvent être "très épais" lors du salage. La pratique juive yéménite , cependant, suit Saadiah Gaon , qui exigeait que la viande ne dépasse pas la moitié d'un "rotal" (c'est-à-dire environ 216 grammes) lors du salage. Cela permet aux effets du sel de pénétrer.

Certaines communautés juives orthodoxes exigent la restriction supplémentaire de submerger la viande crue dans de l'eau bouillante avant de la faire cuire, une pratique connue sous le nom de aliṭah ( hébreu : חליטה ‎), "blanchir". On croyait que cela resserrait le sang logé dans la viande, pour l'empêcher de suinter lorsque la viande était mangée. La viande crue est laissée dans la casserole d'eau bouillante aussi longtemps qu'il le faut pour que la viande blanchisse sur sa couche externe.

Si quelqu'un voulait utiliser l'eau pour la soupe après avoir préparé la aliṭah dans la même casserole, il pouvait simplement retirer le film, faire mousser et écumer cette surface dans l'eau bouillante.

La aliṭah n'est pas requise lors du rôtissage de la viande sur un feu, car le feu resserre le sang.

Ustensiles casher

Plats laitiers casher du XIXe siècle au Musée juif de Berlin

Les ustensiles utilisés pour les aliments non casher deviennent non casher et rendent même les aliments casher préparés avec eux non casher.

Certains de ces ustensiles, selon le matériau dont ils sont faits, peuvent être rendus aptes à préparer à nouveau des aliments casher par immersion dans de l'eau bouillante ou par l'application d'un chalumeau.

La nourriture préparée d'une manière qui viole le Shabbat (Sabbat) ne peut pas être mangée; bien que dans certains cas, cela soit autorisé après la fin du Shabbat .

Lois de la Pâque

L'étiquette sur une bouteille de jus d'orange certifiant qu'il est casher pour la Pâque

Pessah a des règles alimentaires plus strictes, dont la plus importante est l'interdiction de manger du pain au levain ou des dérivés de celui-ci, appelés hamets . Cette interdiction est dérivée d'Exode 12:15.

Les ustensiles utilisés pour préparer et servir le hamets sont également interdits le jour de la Pâque, à moins qu'ils n'aient été rituellement nettoyés ( cashered ).

Les Juifs pratiquants gardent souvent des ensembles séparés d'ustensiles de viande et de produits laitiers pour la Pâque uniquement. De plus, certains groupes suivent diverses restrictions alimentaires à Pessah qui vont au-delà des règles de la cacherout , comme ne pas manger de kitniyot , de gebrochts ou d' ail .

Produit de la Terre d'Israël

Les règles bibliques contrôlent également l'utilisation des produits agricoles, par exemple, en ce qui concerne leur dîme, ou quand il est permis de les manger ou de les récolter, et ce qui doit être fait pour les rendre propres à la consommation humaine.

Pour les produits cultivés en Terre d'Israël, une version modifiée des dîmes bibliques doit être appliquée, y compris Terumat HaMaaser , Maaser Rishon , Maaser Sheni et Maasar Ani (les produits non dîmes sont appelés tevel ) ; les fruits des trois premières années de croissance ou de replantation d'un arbre sont interdits pour la consommation ou toute autre utilisation comme orlah ; les produits cultivés en Terre d'Israël la septième année obtiennent k'dushat shvi'it , et à moins qu'ils ne soient gérés avec soin, ils sont interdits en tant que violation de la Shmita (année sabbatique).

Certaines règles de la cacherout sont soumises à différentes opinions rabbiniques. Par exemple, beaucoup soutiennent que la règle interdisant de manger du chadash (nouveau grain) avant le 16 du mois de Nisan ne s'applique pas en dehors de la Terre d'Israël.

Des légumes

Un cocon trouvé parmi les grains d'orge dans un sac d'orge disponible dans le commerce. Les aliments tels que les graines , les noix et les légumes doivent être contrôlés pour éviter de manger des insectes.

Bien que les plantes et les minéraux soient presque toujours casher, les restaurants végétariens et les producteurs d'aliments végétariens sont tenus d'obtenir un hechsher , certifiant qu'une organisation rabbinique a approuvé leurs produits comme étant casher, car le hechsher certifie généralement que certains légumes ont été contrôlés pour l'infestation d'insectes. et des mesures ont été prises pour garantir que les aliments cuits répondent aux exigences du bishul Yisrael . Les légumes tels que les épinards et le chou - fleur doivent être vérifiés pour l'infestation d'insectes. La procédure appropriée pour l'inspection et le nettoyage varie selon les espèces, les conditions de croissance et les opinions des rabbins individuels.

Pareve les aliments

Un aliment pareve est un aliment qui n'est ni viande ni produit laitier. Les poissons entrent dans cette catégorie, ainsi que tout aliment qui n'est pas d'origine animale. Les œufs sont également considérés comme pareve bien qu'ils soient un produit animal.

Certains procédés convertissent un produit dérivé de la viande ou des produits laitiers en un produit paré . Par exemple, la présure est parfois fabriquée à partir des parois de l'estomac, mais elle est acceptable pour la fabrication de fromage casher. Les gélatines dérivées de sources animales casher (qui étaient abattues rituellement) sont également pareve . D' autres produits comme la gélatine provenant de sources non animales telles que l' agar - agar et le carraghénane sont pareve par nature. La gélatine de poisson, comme tous les produits de poisson casher, est pareve .

La loi juive exige généralement que le pain soit conservé parve (c'est-à-dire qu'il ne soit pas pétri avec de la viande ou des produits laitiers ni fait sur de la viande ou du matériel laitier).

Kashrut a des procédures par lesquelles l'équipement peut être nettoyé de son utilisation précédente non casher ou de viande / produits laitiers, mais celles-ci peuvent être inadéquates pour les végétariens, les personnes allergiques ou les adhérents à d'autres lois religieuses.

Par exemple, l'équipement de fabrication de produits laitiers peut être suffisamment nettoyé pour que les rabbins accordent le statut de pareve aux produits fabriqués avec celui-ci, mais une personne ayant une forte sensibilité allergique aux produits laitiers pourrait toujours réagir aux résidus laitiers. C'est pourquoi certains produits qui sont légitimement pareves portent des avertissements "lait".

Cannabis

Pour le cannabis cultivé en Israël, les plantes doivent respecter shmittah , mais cela ne s'applique pas au cannabis provenant d'ailleurs. Au moins une marque de produits comestibles au cannabis est certifiée conforme aux lois de la cacherout .

le tabac

Bien qu'il ne s'agisse pas d'un produit alimentaire, certains tabacs reçoivent une certification casher d'un an pour la certification de la Pâque. Cette certification d'un an signifie que le tabac est également certifié pour Pessah où différentes restrictions peuvent être en place. Le tabac peut, par exemple, entrer en contact avec certains grains de hamets qui sont strictement interdits pendant la Pâque et la certification est une garantie qu'il est exempt de ce type de contamination.

En Israël, cette certification est donnée par un groupe rabbinique privé de cacherout Beit Yosef , mais le Grand Rabbinat s'est opposé à l'octroi de toute certification par des rabbins en raison des risques pour la santé liés au tabac.

Nourriture génétiquement modifiée

Avec l'avènement du génie génétique , un tout nouveau type d'aliment a été introduit dans le monde, et les chercheurs du monde universitaire et de la foi judaïque ont des points de vue différents sur la question de savoir si ces nouvelles souches d'aliments doivent être considérées comme casher ou non. Le premier animal génétiquement modifié approuvé par la FDA pour la consommation humaine est le saumon AquAdvantage et, bien que le saumon soit normalement un aliment casher acceptable, cet organisme modifié possède un gène provenant d'un organisme non casher.

En 2015, le Comité sur la loi et les normes juives de l' Assemblée rabbinique a publié un document concernant les organismes génétiquement modifiés, déclarant que la modification des séquences de gènes via l'introduction d'ADN étranger afin de transmettre une capacité spécifique dans le nouvel organisme est autorisée, qu'entièrement de nouvelles espèces ne devraient pas être créées intentionnellement et que les implications pour la santé des aliments génétiquement modifiés doivent être considérées sur une base individuelle.

Certains avancent que ce mélange d'espèces est contraire aux enseignements du Talmud et donc à la loi juive et non casher. D'autres soutiennent que la loi de la cacheroute à un en soixante parties est importante et que le gène étranger représente moins de 1/60 de l'animal et que le saumon modifié est donc casher.

Surveillance et commercialisation

Hashgacha

Certains aliments doivent être préparés en tout ou en partie par des Juifs. Cela inclut le vin de raisin , certains aliments cuits ( bishul akum ), le fromage ( g'vinat akum ), et selon certains aussi le beurre ( chem'at akum ), les produits laitiers (en hébreu : חלב ישראל chal chalav Yisrael "lait d'Israël"), et du pain ( Pas Yisroel ).

Normes d'étiquetage des produits

Le U encerclé indique que ce produit est certifié casher par l' Orthodox Union (OU). Le mot "pareve" indique que ce produit ne contient ni ingrédients dérivés du lait ni de la viande.
Étiquettes casher sur les emballages de sel et de sucre en Colombie .

Bien que la lecture de l'étiquette des produits alimentaires puisse identifier des ingrédients manifestement non casher, certains pays autorisent les fabricants à omettre l'identification de certains ingrédients. Ces ingrédients « cachés » peuvent inclure des lubrifiants et des arômes , entre autres additifs ; dans certains cas, par exemple, l'utilisation d' arômes naturels , ces ingrédients sont plus susceptibles d'être dérivés de substances non casher. En outre, certains produits, tels que le poisson, présentent un taux élevé d' étiquetage erroné , ce qui peut entraîner la vente d'un poisson non casher dans un emballage étiqueté comme une espèce de poisson casher.

Les producteurs d'aliments et d'additifs alimentaires peuvent contacter les autorités religieuses juives pour faire certifier leurs produits comme casher : cela implique une visite des installations de fabrication par un rabbin individuel ou un comité d'une organisation rabbinique, qui inspectera les méthodes de production et le contenu et, si tout est suffisamment casher un certificat serait délivré.

Symbole OK Kosher Certification (entouré d'un K) avec une désignation laitière, sur un sac de pépites de chocolat Trader Joe's

Les fabricants identifient parfois les produits qui ont reçu une telle certification en ajoutant des symboles graphiques particuliers à l'étiquette. Ces symboles sont connus dans le judaïsme sous le nom de hechsherim . En raison des différences dans les normes de cacheroute détenues par différentes organisations, le hechsheirim de certaines autorités juives peut parfois être considéré comme invalide par d'autres autorités juives. Les marques de certification des différents rabbins et organisations sont trop nombreuses pour être énumérées, mais l'une des plus couramment utilisées aux États-Unis d'Amérique est celle de l' Union of Orthodox Congregations , qui utilise un U à l' intérieur d'un cercle ("OU"), symbolisant les initiales de l'Union Orthodoxe . En Grande-Bretagne, les symboles couramment utilisés sont le logo "KLBD" du London Beth Din et le logo "MK" du Manchester Beth Din . Un seul K est parfois utilisé comme symbole pour casher , mais comme de nombreux pays n'autorisent pas la marque de lettres (la méthode par laquelle d'autres symboles sont protégés contre les abus), cela indique seulement que la société produisant le produit prétend qu'il est casher .

Timbre pour identifier les aliments comme casher. Collection du Centre juif d'Auschwitz

De nombreux symboles de certification sont accompagnés de lettres ou de mots supplémentaires pour indiquer la catégorie du produit, selon la loi juive ; la catégorisation peut entrer en conflit avec les classifications légales, en particulier dans le cas des aliments que la loi juive considère comme des produits laitiers , mais la classification légale ne le fait pas.

  • D—Laiterie
  • DE—Équipement laitier
  • M—Viande, y compris la volaille
  • Pareve —Nourriture qui n'est ni viande ni produits laitiers
  • Poisson
  • P— Lié à la Pâque ( P n'est pas utilisé pour Pareve )

Dans de nombreux cas, une surveillance constante est requise car, pour diverses raisons telles que des changements dans les procédés de fabrication, des produits qui étaient autrefois casher peuvent cesser de l'être. Par exemple, une huile lubrifiante casher peut être remplacée par une huile contenant du suif , que de nombreuses autorités rabbiniques considèrent comme non casher. De tels changements sont souvent coordonnés avec le rabbin superviseur ou l'organisation de supervision pour s'assurer que le nouvel emballage ne suggère aucun hechsher ou kashrut . Dans certains cas, cependant, les stocks existants d'étiquettes pré-imprimées avec le hechsher peuvent continuer à être utilisés sur le produit désormais non casher. Une vigne active au sein de la communauté juive discute des produits qui sont maintenant discutables, ainsi que des produits qui sont devenus casher mais dont les étiquettes n'ont pas encore porté le hechsher . Certains journaux et périodiques traitent également des produits de la casherout .

Les produits étiquetés de style casher sont des produits non casher qui présentent des caractéristiques d'aliments casher, tels que des hot-dogs entièrement au bœuf , ou qui sont aromatisés ou préparés d'une manière conforme aux pratiques ashkénazes , comme les cornichons à l'aneth . La désignation fait généralement référence à des articles de charcuterie .

Histoire de la supervision et de la commercialisation casher

Les producteurs alimentaires cherchent souvent à élargir leurs marchés ou leur potentiel de commercialisation, et proposer des aliments casher est devenu un moyen d'y parvenir. Le caractère unique de la nourriture casher a été annoncé dès 1849. En 1911, Procter & Gamble est devenue la première entreprise à annoncer l'un de leurs produits, Crisco, comme étant casher. Au cours des deux décennies suivantes, des entreprises telles que Lender's Bagels , Maxwell House , Manischewitz et Empire ont évolué et ont donné au marché casher plus d'espace de stockage. Dans les années 1960, les hot-dogs nationaux hébreux ont lancé une campagne « nous répondons à une autorité supérieure » ​​pour faire appel aux Juifs et aux non-Juifs. À partir de ce moment-là, « casher » est devenu un symbole à la fois de qualité et de valeur. Le marché casher s'est rapidement développé, et avec lui plus d'opportunités pour les produits casher. Menachem Lubinsky, fondateur de la foire commerciale Kosherfest , estime jusqu'à 14 millions de consommateurs casher et 40 milliards de dollars de ventes de produits casher aux États-Unis

En 2014, les Forces de défense israéliennes ont décidé d'autoriser les femmes superviseurs casher à travailler dans leurs cuisines sur les bases militaires, et les premières femmes inspectrices casher ont été certifiées en Israël.

Utilisation légale

Les lois sur les normes de publicité dans de nombreuses juridictions interdisent l'utilisation de l'expression casher dans l'étiquetage d'un produit à moins que le producteur ne puisse prouver que le produit est conforme aux lois alimentaires juives ; cependant, différentes juridictions définissent souvent différemment les qualifications légales pour se conformer aux lois alimentaires juives. Par exemple, dans certains endroits, la loi peut exiger qu'un rabbin certifie la nature kashrut , dans d'autres, les règles de casher sont entièrement définies par la loi, et dans d'autres encore, il suffit que le fabricant pense uniquement que le produit est conforme aux réglementations alimentaires juives. . Dans plusieurs cas, les lois restreignant l'utilisation du terme kasher ont par la suite été considérées comme une ingérence religieuse illégale.

Frais

Aux États-Unis, le coût de la certification des articles fabriqués en série est généralement minime et est généralement plus que compensé par les avantages de la certification. En 1975, le New York Times a estimé le coût par article pour l'obtention de la certification casher à 6,5 millionièmes de cent (0,000000065) par article pour un article surgelé de General Foods . Selon un rapport de 2005 de Burns & McDonnell, la plupart des agences de certification nationales américaines sont à but non lucratif, ne facturant que la supervision et le travail sur site, pour lesquels le superviseur sur place "fait généralement moins par visite qu'un mécanicien automobile par heure. ". Cependant, la réingénierie d'un processus de fabrication existant peut être coûteuse. La certification conduit généralement à une augmentation des revenus en ouvrant des marchés supplémentaires aux juifs qui pratiquent le casher, aux musulmans qui pratiquent le halal , aux adventistes du septième jour qui respectent les principales lois du régime casher, aux végétariens et aux intolérants au lactose qui souhaitent éviter les produits laitiers (produits qui sont certifiés de manière fiable comme pareve répondent à ce critère). L' Orthodox Union , l'une des plus grandes organisations de casherout aux États-Unis, affirme que « lorsqu'il est positionné à côté d'une marque concurrente non casher, un produit casher fera mieux de 20 % ».

Dans certaines communautés juives européennes, la supervision casher de la viande comprend une « taxe » utilisée pour financer l'éducation juive dans la communauté, ce qui rend la viande casher plus chère que le coût de la supervision seule impliquerait.

Société et culture

Adhérence

De nombreux Juifs observent partiellement la cacherout, en s'abstenant de viande de porc ou de crustacés ou en ne buvant pas de lait avec des plats de viande. Certains gardent casher à la maison mais mangent dans des restaurants non casher. En 2012, une analyse du marché des aliments de spécialité en Amérique du Nord estimait que seulement 15 % des consommateurs casher étaient juifs. La viande casher est régulièrement consommée par les musulmans lorsque le halal n'est pas disponible. Les musulmans, les hindous et les personnes allergiques aux produits laitiers considèrent souvent la désignation casher-pareve comme une assurance qu'un aliment ne contient aucun ingrédient d'origine animale, y compris le lait et tous ses dérivés. Cependant, étant donné que les aliments casher-pareve peuvent contenir du miel, des œufs ou du poisson, les végétaliens ne peuvent pas se fier à la certification.

Environ un sixième des Juifs américains ou 0,3% de la population américaine respectent pleinement le casher, et beaucoup plus d'entre eux ne suivent pas strictement toutes les règles mais s'abstiennent toujours de certains aliments interdits (en particulier le porc). L' Église adventiste du septième jour , une dénomination chrétienne , prêche un message de santé qui attend le respect des lois alimentaires casher.

Une enquête de 2013 a révélé que 22% des Juifs américains déclaraient garder casher chez eux.

Linguistique

Boutique casher à Varsovie, Pologne, en utilisant l'orthographe polonaise du mot casher dans son signe

En hébreu ancien, le mot casher ( hébreu : כשר ‎ ) signifie être avantageux , convenable , convenable ou réussir , selon le lexique hébreu et anglais Brown-Driver-Briggs . En hébreu moderne, il fait généralement référence à la cacherout, mais il peut aussi parfois signifier « propre ». Par exemple, le Talmud babylonien utilise casher dans le sens de « vertueux » lorsqu'il désigne Darius I comme un « roi casher » ; Darius, un roi perse (règne en 522-486 avant notre ère), a favorisé la construction du Second Temple . En anglais familier , casher signifie souvent « légitime », « acceptable », « permissible », « authentique » ou « authentique ».

Le mot casher peut faire partie de certains noms de produits courants. Parfois, il est utilisé comme abréviation de kashering , c'est-à-dire le processus de fabrication de quelque chose de kasher ; par exemple, le sel casher est une forme de sel avec des cristaux de forme irrégulière, ce qui le rend particulièrement adapté à la préparation de viande selon les règles de la cacherout , car la surface accrue des cristaux absorbe plus efficacement le sang. À d'autres moments, casher peut être synonyme de tradition juive ; par exemple, un cornichon à l' aneth casher est simplement un cornichon fabriqué à la manière traditionnelle des fabricants de cornichons juifs de la ville de New York, en ajoutant généreusement de l'ail à la saumure, et n'est pas nécessairement conforme aux lois alimentaires juives traditionnelles.

Autres utilisations

Bien que le terme casher se rapporte principalement à la nourriture, il se produit parfois dans d'autres contextes. Certains détaillants orthodoxes vendent des téléphones portables casher - des appareils dépouillés avec des fonctionnalités limitées.

Voir également

Les références

Lectures complémentaires

  • Samuel H. Dresner ; Seymour Siegel ; David M. Pollock (1982). Les lois alimentaires juives . Service de livres de la synagogue unie. ISBN 978-0-8381-2105-4.
  • Isidor Grunfeld (1982). Les lois alimentaires juives : lois alimentaires concernant les plantes et les légumes, avec une référence particulière aux produits de la Terre Sainte . ISBN 0-900689-22-6.
  • Isaac Klein , Guide de la pratique religieuse juive , JTSA, 1992
  • David C. Kraemer , Alimentation et identité juives à travers les âges , Routledge, 2008
  • James M. Lebeau, Les lois diététiques juives : sanctifier la vie , Synagogue unie du judaïsme conservateur , New York, 1983
  • Yacov Lipschutz, Kashruth: A Comprehensive Background and Reference Guide to the Principles of Kashruth . New York : Mesorah Publications Ltd, 1989
  • Jordan D. Rosenblum, Les lois alimentaires juives dans le monde antique . Cambridge University Press, 2016.
  • Jordan D. Rosenblum (2010-05-17). Nourriture et identité dans le judaïsme rabbinique primitif . ISBN 978-0-521-19598-0.

Liens externes