Kejawen - Kejawèn

Une marionnette Wayang représentant Semar

Kejawèn ( javanais : ꦏꦗꦮꦺꦤ꧀ , romanisé :  Kajawèn ) ou javanisme , également appelé Kebatinan , Agama Jawa et Kepercayaan , est unetradition religieuse javanaise , constituée d'un amalgame d'aspects animistes , bouddhistes et hindous . Il est enraciné dans l'histoire et la religiosité javanaises , syncrétisant des aspects de différentes religions.

Définitions

Le terme kebatinan est utilisé de manière interchangeable avec kejawèn , Agama Jawa et Kepercayaan , bien qu'ils ne soient pas exactement les mêmes :

  • Kebatinan : « la science de l'intérieur », « l'intériorité », dérivé du mot arabe batin , signifiant « intérieur » ou « caché ».
  • Kejawèn : "Javanisme", la culture et les croyances et pratiques religieuses du peuple javanais de Java central et de Java oriental . Il ne s'agit « pas d'une catégorie religieuse, mais d'une éthique et d'un style de vie inspirés de la pensée javaniste ».
  • Agama Jawa : « la religion javanaise »
  • Kepercayaan : "croyance", "foi", terme complet : Kepercayaan kepada Tuhan Yang Maha Esa , "Croyant en un Dieu tout puissant". "Kepercayaan" est un terme de couverture officiel pour diverses formes de mysticisme en Indonésie. Selon Caldarola, ce « n'est pas une caractérisation appropriée de ce que les groupes mystiques ont en commun ». Il comprend le kebatinan , le kejiwan et le kerohanian .

Kebatinan est la culture intérieure de la paix intérieure, enracinée dans les traditions préislamiques, tandis que le kejawèn est orienté vers l'extérieur et la communauté, se manifestant par des rituels et des pratiques.

Histoire

Une marionnette Wayang représentant Garuda

Java a été un creuset de religions et de cultures, qui a créé un large éventail de croyances religieuses, y compris l'animisme, les cultes des esprits et la cosmologie.

Hindouisme et bouddhisme

Les influences indiennes sont venues d'abord sous la forme de l' hindouisme , qui a atteint l' archipel indonésien dès le premier siècle. Au IVe siècle, le royaume de Kutai dans le Kalimantan oriental , de Tarumanagara dans l' ouest de Java et de Holing ( Kalingga ) dans le centre de Java figuraient parmi les premiers États hindous établis dans la région. Plusieurs anciens royaumes hindous indonésiens notables sont Mataram , célèbre pour la construction du majestueux temple de Prambanan , suivi de Kediri et Singhasari . Depuis lors, l'hindouisme, avec le bouddhisme , s'est répandu dans tout l'archipel et a atteint l'apogée de son influence au XIVe siècle. Le dernier et le plus grand des empires hindous-bouddhiques javanais, celui des Majapahit , a influencé l'ensemble de l'archipel indonésien.

L'hindouisme et le bouddhisme ont pénétré profondément dans tous les aspects de la société, se mêlant à la tradition et à la culture indigènes. Un conduit pour cela étaient les ascètes , appelés "resi," (sanskrit rishi ) qui ont enseigné une variété de pratiques mystiques. Un resi vivait entouré d'étudiants, qui s'occupaient des besoins quotidiens de leur maître. Les autorités de Resi n'étaient que cérémonielles. Dans les tribunaux, les clercs brahmanes et les pudjangga ( lettres sacrés) légitimaient les dirigeants et reliaient la cosmologie hindoue à leurs besoins politiques. Actuellement, de petites enclaves hindoues sont dispersées dans tout Java, mais il existe une importante population hindoue le long de la côte orientale la plus proche de Bali , en particulier autour de la ville de Banyuwangi .

Islam

Java a adopté l'Islam vers 1500 CE. L'islam a d'abord été accepté par les élites et les échelons supérieurs de la société, ce qui a contribué à sa propagation et à son acceptation. Le soufisme et d'autres versions de l'islam populaire ont été plus facilement intégrés dans la religion populaire existante de Java. Les versions savantes de l'islam soufi et de l'islam axé sur la charia ont été intégrées dans les tribunaux, se mêlant aux rituels et aux mythes de la culture hindou-bouddhiste existante. Clifford Geertz a décrit cela comme abangan et priyayi ; "la classe inférieure et les variétés d'élite du syncrétisme javanais".

Le Kyai , l'érudit musulman de l'écrit est devenu la nouvelle élite religieuse à mesure que les influences hindoues reculaient. L'Islam ne reconnaît aucune hiérarchie de chefs religieux ni un sacerdoce formel , mais le gouvernement colonial néerlandais a établi un ordre de classement élaboré pour les mosquées et autres écoles de prédication islamiques. Dans les pesantren javanais (écoles islamiques), les Kyai ont perpétué la tradition du resi . Les étudiants autour de lui subvenaient à ses besoins, même les paysans autour de l'école.

Christianisme

Le christianisme a été amené à Java par des commerçants et des missionnaires portugais, de l' Église réformée néerlandaise , et au 20ème siècle également par des catholiques romains, tels que les jésuites et les missionnaires du Verbe divin . De nos jours, il existe des communautés chrétiennes , principalement réformées dans les grandes villes, bien que certaines zones rurales du centre-sud de Java soient fortement catholiques .

Théosophie

Kejawèn est également influencé par la théosophie . La théosophie était une religion très populaire parmi les résidents néerlandais des Indes néerlandaises au début du 20e siècle. De nombreux Indonésiens influents ont également rejoint la Société théosophique. La Société théosophique « a joué un rôle dans la croissance » de Kejawèn au début et au milieu du XXe siècle, et plusieurs groupes kebatinan ont été fondés par des théosophes. Le groupe kebatinan Budi Setia, fondé en 1949, envisageait « sa transformation formelle en loge théosophique ».

Islam et kebatinan

Bien que Java soit à prédominance musulmane, kejawen, la culture javanaise syncrétique, joue toujours un rôle culturel sous-jacent chez certains Javanais.

Certains textes javanais racontent des histoires sur Syekh Siti Jenar (également connu sous le nom de Syekh Lemah Abang) qui a eu des conflits avec Wali Sanga , les neuf savants islamiques de Java et le Sultanat de Demak .

Avec l'islamisation de Java, une société de direction religieuse peu structurée a émergé, tournant autour des kyais , des experts islamiques possédant divers degrés de maîtrise des traditions , croyances et pratiques préislamiques et islamiques . Les Kyais sont les principaux intermédiaires entre les masses villageoises et le royaume du surnaturel . Cependant, ce relâchement même de la structure de direction de Kyai a favorisé le schisme . Il y avait souvent des divisions nettes entre les kyais orthodoxes, qui se contentaient d'enseigner la loi islamique, et ceux qui enseignaient le mysticisme et ceux qui cherchaient à réformer l'islam avec des concepts scientifiques modernes.

En conséquence, les Javanais reconnaissent deux grands courants d'engagement religieux :

  1. Santri ou putihan ("les purs"), ce que la majorité des Javanais ont tendance à suivre sont ceux qui prient, effectuant les cinq prières rituelles quotidiennes obligatoires. Ils sont plus orthodoxes dans leur croyance et leur pratique islamiques, et s'opposent aux abangan , qu'ils considèrent comme hétérodoxes.
  2. Abangan , "les rouges", qui n'observent pas strictement les rituels islamiques. Ils ont mélangédes concepts animistes préislamiqueset hindous-bouddhiques avec une acceptation superficielle de la croyance islamique, et soulignent l'importance de la pureté de la personne intérieure, le batin .

Cette distinction entre « le haut islam ou l'islam scripturaliste des oulémas orienté vers la charia » et « l'islam local vivant » ou « l'islam populaire » ou « l'islam populaire » ne se limite pas à Java, mais se retrouve dans d'autres pays aussi.

Ernest Gellner a développé un modèle influent de société musulmane, dans lequel cette dichotomie est centrale :

Il voit une relation dialectique entre les deux, avec des périodes de domination scripturale suivies de rechutes dans un islam folklorique émotionnel, mystique et magique. La modernité — en particulier l'urbanisation et l'alphabétisation de masse — perturbe l'équilibre entre les deux, en érodant les bases sociales de l'islam populaire. Un glissement irréversible vers l'islam scriptural se produit, ce qui est, selon Gellner, l'équivalent de la sécularisation en Occident.

Bruinessen trouve cela trop limité et distingue trois sphères qui se chevauchent :

  1. Islam orienté vers la charia,
  2. le soufisme (Islam mystique, qui a ses variantes savantes et populaires),
  3. La périphérie des rituels locaux, des sanctuaires locaux, des cultes spirituels locaux et des croyances et pratiques hétérodoxes en général.

La religiosité syncrétiste javanaise a une forte base populaire, dépassant en nombre le santri et le soutien aux partis politiques islamiques. Choy rapporte cela à une ouverture apparente des Javanais aux nouvelles religions, mais en filtrant uniquement les éléments qui s'intègrent dans la culture javanaise. Choy mentionne plusieurs raisons à cette identité islamique nominale :

  1. Les savants islamiques de Java ont été formés dans des programmes d'études adaptés aux conditions sociales d'il y a deux ou trois siècles, n'ayant pas la capacité de transmettre l'esprit et le sens de l'Islam ;
  2. L'incapacité de résumer les principes de l'Islam en des points fondamentaux compréhensibles et applicables à la vie quotidienne ;
  3. Kebatinan peut être appris et compris sans avoir besoin d'apprendre l'arabe.

Au début du 20e siècle, plusieurs groupes se sont formalisés, développant des enseignements et des rituels systématisés, offrant ainsi une forme « élevée » de religiosité abangan , comme alternative à l'islam « élevé ». Bruinessen est d'avis que les mouvements kebatinan sont un rejet délibéré de l'islam scripturaire, qui est né de « l'islam populaire ».

Caractéristiques

Un Javanais méditant sous un banian . Indes orientales néerlandaises , avant 1940.

Objectif

Kebatinan est dérivé du mot arabe batin , signifiant « intérieur » ou « caché », ou « moi intérieur ». C'est une recherche métaphysique de l'harmonie au sein de son moi intérieur, de la connexion avec l'univers et avec un Dieu Tout-Puissant. Kebatinan croit en une "super-conscience" qui peut être contactée par la méditation.

Croyances

Kebatinan est une combinaison de métaphysique, de mysticisme et d'autres doctrines ésotériques d'origine animiste, hindouiste, bouddhiste et islamique. Bien que la culture javanaise soit tolérante et ouverte aux nouvelles religions, seules sont acceptées et filtrées les qualités qui correspondent à la culture, au caractère et à la personnalité javanais. Les idéaux javanais combinent la sagesse humaine ( wicaksana ), la psyché ( waskita ) et la perfection ( sempurna ). Le disciple doit contrôler ses passions, évitant les richesses et les conforts terrestres, afin qu'il puisse un jour atteindre une harmonie et une union éclairées avec l'esprit de l'univers.

Selon Choy, les Kebatinan n'ont pas de prophète, de livre sacré, ni de fêtes et de rituels religieux distincts. Néanmoins, divers mouvements kebatinan ont leurs propres écrits fondateurs et fondateurs.

Un pratiquant kebatinan peut s'identifier à l'une des six religions officiellement reconnues, tout en souscrivant à la croyance et au mode de vie kebatinan .

Adhésion

Bien que le kebatinan soit une tradition à prédominance javanaise, il a également attiré des praticiens d'autres groupes ethniques et religieux, tels que les chinois et les bouddhistes, ainsi que des étrangers d'Australie et d'Europe. Le président Suharto se considérait comme l'un de ses adhérents. Leur nombre total de membres est difficile à estimer car nombre de leurs adhérents s'identifient à l'une des religions officielles.

Reconnaissance officielle

Bien que Pancasila , la fondation philosophique nationale de l'Indonésie, ne reconnaisse que la « croyance en un seul et unique Dieu » – qui est souvent justifiée comme la seule reconnaissance du monothéisme dans le pays – les religions non reconnues par le gouvernement sont également tolérées. Il existe une large pluralité de religions et de sectes. Au milieu de 1956, le représentant de Yogyakarta du Département des affaires religieuses a signalé 63 sectes religieuses à Java autres que les religions indonésiennes officielles. Parmi ceux-ci, 22 se trouvaient à Java occidental , 35 à Java central et 6 à Java oriental .

Ceux-ci incluent également les groupes kebatinan, tels que Sumarah. Ce courant de pensée et de pratique vaguement organisé a été légitimé dans la constitution de 1945, mais n'a pas réussi à obtenir la reconnaissance officielle en tant que religion. En 1973, il a été reconnu comme Kepercayaan kepada Tuhan Yang Maha Esa (indonésien : croyance en un Dieu puissant), mais retiré de la juridiction du ministère de la Religion et placé sous la juridiction du ministère de l'Éducation et de la Culture.

Les pratiques

Diverses pratiques sont utilisées dans le kebatinan pour acquérir l' ilmu , à savoir le tiraka et le tapa ou tapabrata .

De nombreux adeptes de Kebatinan pratiquent à leur manière pour rechercher un soulagement spirituel et émotionnel. Ces pratiques ne sont pas pratiquées dans les églises ou les mosquées, mais à la maison ou dans des grottes ou sur des perchoirs en montagne. La méditation dans la culture javanaise est une recherche de la sagesse intérieure et d'acquérir de la force physique. Cette tradition se transmet de génération en génération.

Méditation

Il existe plusieurs tapas :

  • tapa Ngalong (méditation en se suspendant à un arbre)
  • tapa Kungkum (méditation sous une petite cascade ou point de rencontre de 2-3 rivières / Tempuran / Tjampuhan )

Jeûne

Le jeûne est une pratique courante employée par les spiritualistes javanais afin d'atteindre la discipline de l'esprit et du corps pour se débarrasser des désirs matériels et émotionnels :

  • pasa Mutih (abstention de manger tout ce qui est salé et sucré, seulement manger/boire de l'eau pure et du riz)
  • pasa Senen-Kemis (jeûne du lundi au jeudi)
  • pasa Ngebleng (jeûne pendant une période plus longue, généralement 3-5-7 jours)

Culte animiste

Kebatinan implique souvent un culte animiste, car il encourage les sacrifices et les dévotions aux esprits locaux et ancestraux. On pense que ces esprits habitent des objets naturels, des êtres humains, des artefacts et des sépultures d'importants wali (saints musulmans). Les maladies et autres malheurs sont attribués à de tels esprits, et si les sacrifices ou les pèlerinages ne parviennent pas à apaiser les divinités en colère, l'avis d'un dukun ou d'un guérisseur est demandé.

Autres pratiques

D'autres pratiques incluent :

  • tapa Pati-Geni (éviter le feu ou la lumière pendant un ou plusieurs jours et s'isoler dans des pièces sombres),
  • tapa Ngadam (stand/marche à pied du coucher du soleil au coucher du soleil, 24 heures en Silence)

Textes historiques

Kebatinan et Kejawen pratiques sont largement écrit dans les textes qui sont conservés dans la bibliothèque Sonobudoyo à Yogyakarta , et le principal Kraton Bibliothèques de Surakarta et Yogyakarta. Beaucoup de textes sont délibérément elliptiques afin que ceux qui ne travaillent pas avec des initiés ou des enseignants soient incapables de déterminer ou de comprendre les doctrines et pratiques ésotériques. Dans de nombreux cas, des textes codifiés avec des systèmes secrets pour "déverrouiller" les significations sont utilisés.

Mais selon Bruinessen, l'écriture des enseignements kebatinan était une nouveauté qui est apparue avec l'institutionnalisation des mouvements kebatinan au début du 20ème siècle.

Organisations kebatiniennes

L'apparition de mouvements formels kebatinan reflète la modernisation de l'Indonésie. Les mouvements Kebatinan sont apparus au début des années 1900 dans les cercles d'élite traditionnels urbains, avec la montée du nationalisme et la Muhammadiyah , un mouvement islamique moderniste. Hardopusoro, l'un des premiers mouvements kébatiniens, avait des liens étroits avec la Société théosophique . Certains sont restés très élitistes, tandis que d'autres ont également accepté des adeptes urbains et ruraux inférieurs, popularisant ainsi l'abangan, ou l'islam syncrétiste, comme alternative à l'islam orienté vers la charia.

Après l'indépendance de l'Indonésie en 1945, le kebatinan a reçu un soutien politique et a attiré de nombreux adeptes. Les mouvements Kebatinan étaient considérés par les élites nationalistes laïques comme des alliés contre la montée de l'islam politique . La lutte politique entre les partis musulmans et les communistes et les nationalistes a conduit à une démarcation plus nette entre l'islam syncrétiste et l'islam orienté vers la charia, la plupart des mouvements kebatiniens affiliés aux partis communistes ou nationalistes.

Des organisations faîtières représentant plusieurs centaines d'organisations kebatinan, ont fait pression pour obtenir la légitimité et la reconnaissance en tant que religion officielle. Ils sont enregistrés au HKP (Himpunan Penghayat Kepercayaan), qui est contrôlé par le PAKEM (Pengawas Aliran Kepercayaan Masyarakat). Après l'ère Suharto (1967-1998), les mouvements kebatinan ont perdu leur soutien politique et sont devenus moins dynamiques, leurs adhérents évitant l'engagement public.

Au total, plusieurs centaines de groupes kebatinan sont ou ont été enregistrés, dont les plus connus sont :

  • Subud
  • Sumarah
  • Pangestu
  • Sapta Dharma
  • Majapahit Pancasila

Subud

Subud a été fondé dans les années 1920 par Muhammad Subuh Sumohadiwidjojo . Le nom Subud a été utilisé pour la première fois à la fin des années 1940 lorsque Subud a été légalement enregistré en Indonésie. La base de Subud est un exercice spirituel communément appelé le latihan kejiwaan , qui a été dit par Muhammad Subuh comme étant la direction de « la puissance de Dieu » ou « la grande force vitale ». Le but de Subud est d'atteindre la perfection du caractère selon la volonté de Dieu. Ce n'est que lorsque la passion, le cœur et l'esprit sont séparés du sentiment intérieur qu'il est possible d'entrer en contact avec la "Grande Force de Vie" qui imprègne partout.

Muhammad Subuh considérait l'époque actuelle comme une époque qui exige des preuves personnelles et des preuves de réalités religieuses ou spirituelles, car les gens ne croient plus seulement aux mots. Il a affirmé que Subud n'est pas un nouvel enseignement ou une nouvelle religion, mais seulement que le latihan kejiwaan lui-même est le genre de preuve que l'humanité recherche. Il a également rejeté la classification de Subud comme une organisation kebatinan. Il y a maintenant des groupes Subud dans environ 83 pays, avec environ 10 000 membres dans le monde.

Le nom Subud serait formé des mots sanskrits susila ("le bon caractère de l'homme"), bodhi ("la force du moi intérieur") et dharma ("confiance en Dieu").

Sumarah

Sumarah a été formé dans les années 1930 par Pak Hardo, Pak Soekino et Pak Sutadi, sans organisation formelle. À cette époque, les plus jeunes apprenaient le kanoman , des pratiques occultes comprenant l'invulnérabilité aux couteaux et aux armes à feu. Cela était considéré comme essentiel dans la lutte contre les puissances coloniales néerlandaises. Vers 1950, lorsque l'Indonésie est devenue une nation indépendante, Sumarah a été rationalisée et organisée par le Dr Surono. L'accent est passé de la magie à "l'abandon à Dieu". À partir de 1957, des luttes internes ont fait surface entre le dr. Surono et les fondateurs Pak Hardo et Pak Sadina, conduisant à un changement de direction par le dr. Ary Muthy en 1967.

La théologie de Sumarah soutient que l'âme de l'humanité est comme l'esprit saint, une étincelle de l'Essence divine, ce qui signifie que nous sommes essentiellement similaires à Dieu. En d'autres termes, « On peut trouver Dieu en soi », une croyance similaire à la théorie « Je = Dieu » trouvée dans la littérature hindoue-javanaise.

Selon la théologie de Sumarah, l'homme et son monde physique et spirituel sont divisés en trois parties :

  • Le corps physique et le cerveau. Une section, Sukusma , régit les passions. Dans le cerveau, la faculté de penser a deux fonctions :
    • Pour enregistrer des souvenirs
    • Servir de moyen de communion avec Dieu
  • Le monde invisible, qui est situé dans la poitrine. C'est le Jiwa , l'âme ineffable, qui fournit les forces motrices qui gouvernent la pensée et la raison. C'est ici que se situe le sentiment le plus profond ( Rasa ).
  • Le monde le plus insaisissable et sublime. Le monde le plus insaisissable et sublime est caché quelque part près du cœur anatomique.

La conception de Sumarah de Dieu est différente de l'Islam. Il a une vision panthéiste de la réalité, considérant que Dieu est présent dans tous les êtres vivants.

Pangestu

Pangestu a été fondée en 1949. Sa doctrine a été révélée en 1932 à Sunarto Mertowarjoyo, et consignée dans le Setat Sasangka Djati par RT Harjoparakowo et R. Trihardono Sumodiharjo Pangastu. Il décrit la manière d'obtenir le wahyu , la bénédiction de Dieu.

Sapta Dharma

Sapta Dharma a été fondée en 1952 par Harjo Sapura, après avoir reçu une révélation. Selon Sri Pawenang, c'était le souhait de Dieu de fournir au peuple indonésien une nouvelle spiritualité en temps de crise. Son but est de libérer l'homme de ses passions.

Selon les enseignements du Sapta Dharma, le suji (méditation) est nécessaire pour percer différentes couches d'obstacles pour atteindre Semar , l'esprit gardien de Java. La théorie et la pratique ressemblent au yoga hindou Kundalini , visant à éveiller l'énergie de la Kundalini et à la guider à travers les chakras .

Majapahit Pancasila

Majapahit Pancasila a été fondée par W. Hardjanta Pardjapangarsa. Il est basé sur les pratiques yogiques hindoues javanaises, cq Kundalini yoga , plutôt que sur la pratique rituelle balinaise telle qu'elle est répandue dans Parisada Hindu Dharma . Selon Hardjanta, ses pratiques de méditation conduisent également à l'invulnérabilité pour les couteaux, les poignards et autres armes.

Propagation de kebatinan

Malaisie

Les croyances kebatiniennes se sont propagées dans certaines parties de la Malaisie, où certains individus les ont combinées avec des concepts islamiques (par exemple, se proclamant des prophètes islamiques du nouvel âge, mais délivrant des messages qui sont une combinaison de croyances islamiques et kebatiniennes). Cela a conduit les autorités islamiques malaisiennes à déclarer que des éléments du kebatinan étaient "syirik" ( shirk ) et non islamiques. Les interprétations kebatiniennes de l'islam sont répandues en Malaisie parmi les praticiens du silat , les guérisseurs traditionnels et certains prédicateurs (comme Ariffin Mohammed et d'autres prophètes islamiques autoproclamés).

Pays-Bas

Aux Pays-Bas, l'ancienne puissance coloniale en Indonésie, certains groupes kebatinan sont actifs.

Singapour

Étant donné que la majorité des Malais de Singapour sont d'origine indonésienne, en particulier de Java, beaucoup de Kebatinan sont encore pratiqués généralement parmi les personnes âgées. Cependant, la pratique est encore répandue parmi certains groupes javanais Silat et Kuda Kepang , ainsi que parmi les chamanes traditionnels.

Surinam

Il a été apporté au Suriname par des ouvriers javanais à la fin du 19ème siècle.

Voir également

Remarques

Les références

Sources

Sources publiées

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Web-sources

Lectures complémentaires

Liens externes