Mouvement Khalistan - Khalistan movement

Drapeau du Khalistan

Le khalistan est un sikh mouvement séparatiste cherchant à créer une patrie pour les sikhs en créant un Etat souverain , appelé Khalistan ( « Land of du Khalsa »), dans la région du Punjab . L'état proposé serait composé de terres qui forment actuellement le Pendjab, en Inde, et le Pendjab, au Pakistan .

Depuis que le mouvement séparatiste s'est renforcé dans les années 1980, les ambitions territoriales du Khalistan ont parfois inclus Chandigarh , des sections du Pendjab indien, y compris l'ensemble de l'Inde du Nord et certaines parties des États occidentaux de l'Inde. Le Premier ministre pakistanais Zulfikar Ali Bhutto , selon Jagjit Singh Chohan , avait proposé toute son aide pour créer le Khalistan lors de ses pourparlers avec Chohan, à la suite de la conclusion de la guerre indo-pakistanaise de 1971 .

L'appel à un État sikh séparé a commencé à la suite de la chute de l' Empire britannique . En 1940, le premier appel explicite au Khalistan a été lancé dans une brochure intitulée « Khalistan ». Avec le soutien financier et politique de la diaspora sikhe , le mouvement a prospéré dans l'État indien du Pendjab - qui compte une population à majorité sikhe - se poursuivant dans les années 1970 et 1980, et atteignant son apogée à la fin des années 1980. Dans les années 1990, l'insurrection s'est arrêtée et le mouvement n'a pas atteint son objectif pour de multiples raisons, notamment une forte répression policière contre les séparatistes, des luttes internes entre factions et la désillusion de la population sikh.

Il existe un certain soutien en Inde et dans la diaspora sikhe, avec des manifestations annuelles pour protester contre les personnes tuées lors de l' opération Blue Star . Début 2018, certains groupes militants ont été arrêtés par la police au Pendjab, en Inde. Le ministre en chef du Pendjab, Amarinder Singh, a affirmé que l'extrémisme récent est soutenu par l' Inter-Services Intelligence (ISI) du Pakistan et les « sympathisants de Khalistani » au Canada , en Italie et au Royaume - Uni .

Avant les années 50

Maharaja Ranjit Singh l » Empire sikh à son apogée en c. 1839 dont la plupart est actuellement sous le Pakistan

Les sikhs se sont concentrés dans la région du Pendjab en Asie du Sud . Avant sa conquête par les Britanniques, la région autour du Pendjab était gouvernée par la confédération des Sikh Misls fondée par Banda Bahadur . Les Misls ont régné sur l'ensemble du Pendjab de 1767 à 1799, jusqu'à ce que leur confédération soit unifiée dans l' empire sikh par le maharajah Ranjit Singh de 1799 à 1849.

À la fin de la deuxième guerre anglo-sikhe en 1849, l'empire sikh s'est dissous en États princiers distincts et en la province britannique du Pendjab . À la suite du processus britannique de « diviser pour régner », qui impliquait de différencier et de désigner les religions dans des frontières communautaires, de nombreux mouvements nationalistes religieux ont émergé parmi les hindous , les bouddhistes , les musulmans et les sikhs. .

Lorsque l'Empire britannique a commencé à se dissoudre dans les années 1930, les sikhs ont lancé leur premier appel pour une patrie sikh. Lorsque la résolution de Lahore de la Ligue musulmane a exigé que le Pendjab devienne un État musulman, les Akalis l'ont considéré comme une tentative d'usurper un territoire historiquement sikh. En réponse, le parti sikh Shiromani Akali Dal a plaidé pour une communauté séparée des hindous et des musulmans. L'Akali Dal imaginait le Khalistan comme un État théocratique dirigé par le maharaja de Patiala avec l'aide d'un cabinet composé de représentants d'autres unités. Le pays comprendrait des parties du Pendjab actuel , de l'Inde , du Pendjab actuel , du Pakistan (y compris Lahore ) et des États de Simla Hill .

Partition de l'Inde, 1947

Avant la partition de l'Inde en 1947 , les sikhs n'étaient majoritaires dans aucun des districts de la province du Pendjab britannique avant la partition autre que Ludhiana (où les sikhs formaient 41,6 % de la population). Au contraire, les districts de la région avaient une majorité d'hindous ou de musulmans selon leur emplacement dans la province.

L'Inde britannique a été divisée sur une base religieuse en 1947, où la province du Pendjab a été divisée entre l'Inde et le Pakistan nouvellement créé. En conséquence, une majorité de sikhs, ainsi que les hindous, ont migré de la région pakistanaise vers le Pendjab indien, qui comprenait l' Haryana et l' Himachal Pradesh actuels . La population sikhe, qui avait atteint 19,8 % dans certains districts pakistanais en 1941, est tombée à 0,1 % au Pakistan et a fortement augmenté dans les districts attribués à l'Inde. Cependant, ils seraient toujours une minorité dans la province du Pendjab en Inde, qui restait une province à majorité hindoue.

Relation sikh avec le Pendjab (via Oberoi)

Carte de l'état indien actuel du Pendjab. Suite à la partition, East Punjab est devenu PEPSU , qui a été divisé en 1966 avec la formation des nouveaux États de l' Haryana et de l' Himachal Pradesh ainsi que l'état actuel du Pendjab. Le Pendjab est le seul État de l'Inde à avoir une population majoritairement sikh.

L'historien sikh Harjot Singh Oberoi soutient que, malgré les liens historiques entre les sikhs et le Pendjab, le territoire n'a jamais été un élément majeur de l'autodéfinition sikh. Il fait valoir que l'attachement du Pendjab au sikhisme est un phénomène récent, issu des années 1940. Historiquement, le sikhisme a été pan-indien, le Guru Granth Sahib (l'écriture principale du sikhisme) s'inspirant d'œuvres de saints du nord et du sud de l'Inde, tandis que plusieurs sièges importants du sikhisme (par exemple Nankana Sahib au Pakistan,  Takht Sri Patna Sahib dans le Bihar et Hazur Sahib dans le Maharashtra ) sont situés en dehors du Pendjab.

Oberoi fait valoir que les dirigeants sikhs de la fin des années 1930 et des années 1940 ont réalisé que la domination des musulmans au Pakistan et des hindous en Inde était imminente. Pour justifier un État sikh séparé au sein du Pendjab, les dirigeants sikhs ont commencé à mobiliser des méta-commentaires et des signes pour affirmer que le Pendjab appartenait aux Sikhs et que les Sikhs appartiennent au Pendjab. Cela a commencé la territorialisation de la communauté sikh.

Cette territorialisation de la communauté sikh sera officialisée en mars 1946, lorsque le parti politique sikh d' Akali Dal adopte une résolution proclamant l'association naturelle du Pendjab et de la communauté religieuse sikh. Oberoi soutient que malgré ses débuts au début du 20e siècle, le Khalistan en tant que mouvement séparatiste n'a jamais été un problème majeur jusqu'à la fin des années 1970 et 1980, lorsqu'il a commencé à se militariser.

des années 1950 aux années 1970

Il existe deux récits distincts sur les origines des appels à un Khalistan souverain. L'un fait référence aux événements survenus en Inde même, tandis que l'autre privilégie le rôle de la diaspora sikhe . Ces deux récits varient dans la forme de gouvernance proposée pour cet État (par exemple la théocratie contre la démocratie ) ainsi que dans le nom proposé (par exemple, Sikhistan contre Khalistan). Même les frontières géographiques précises de l'État proposé diffèrent entre elles, bien qu'elles aient été généralement imaginées comme étant taillées dans l'une des diverses constructions historiques du Pendjab.

Émergence en Inde

Créé le 14 décembre 1920, Shiromani Akali Dal était un parti politique sikh qui cherchait à former un gouvernement au Pendjab.

Après l'indépendance de l'Inde en 1947, le mouvement Punjabi Suba , dirigé par les Akali Dal, a demandé la création d'une province ( suba ) pour le peuple Punjabi . La position maximale des revendications de l'Akali Dal était un État souverain (c'est-à-dire le Khalistan), tandis que sa position minimale était d'avoir un État autonome au sein de l'Inde. Les problèmes soulevés pendant le mouvement Punjabi Suba ont ensuite été utilisés comme prémisse pour la création d'un pays sikh distinct par les partisans du Khalistan.

Alors que la partition de l'Inde fondée sur la religion a entraîné de nombreuses effusions de sang, le gouvernement indien a initialement rejeté la demande, craignant que la création d'un État à majorité punjabi signifie une nouvelle fois la création d'un État fondé sur des motifs religieux.

Cependant, en septembre 1966, le gouvernement d'Union dirigé par Indira Gandhi a accepté la demande. Le 7 septembre 1966, la loi sur la réorganisation du Pendjab a été adoptée au Parlement, mise en œuvre à compter du 1er novembre 1966. En conséquence, le Pendjab a été divisé en l'État du Pendjab et de l' Haryana , avec certaines zones jusqu'à l' Himachal Pradesh . Chandigarh est devenu un territoire de l'Union sous administration centrale .

Résolution d'Anandpur

Comme le Pendjab et l'Haryana se partageaient désormais la capitale de Chandigarh, le ressentiment était ressenti parmi les sikhs du Pendjab. Ajoutant d'autres griefs, un système de canaux a été mis en place sur les rivières Ravi , Beas et Sutlej , qui traversaient le Pendjab, afin que l'eau puisse également atteindre l'Haryana et le Rajasthan . En conséquence, le Pendjab ne recevrait que 23% de l'eau tandis que le reste irait aux deux autres États. Le fait que la question ne soit pas réexaminée a provoqué une agitation supplémentaire dans le ressentiment des Sikhs contre le Congrès.

L' Akali Dal a été battu aux élections du Pendjab de 1972 . Pour regagner l'attrait du public, le parti a présenté la résolution Anandpur Sahib en 1973 pour exiger une dévolution radicale du pouvoir et une plus grande autonomie au Pendjab. Le document de résolution comprenait à la fois des questions religieuses et politiques, demandant la reconnaissance du sikhisme en tant que religion distincte de l'hindouisme, ainsi que le transfert de Chandigarh et de certaines autres régions au Pendjab. Il a également exigé que le pouvoir soit radicalement dévolu du gouvernement central aux gouvernements des États.

Le document a été largement oublié pendant un certain temps après son adoption jusqu'à ce qu'il retienne l'attention au cours de la décennie suivante. En 1982, l'Akali Dal et Jarnail Singh Bhindranwale se sont associés pour lancer le Dharam Yudh Morcha afin de mettre en œuvre la résolution. Des milliers de personnes ont rejoint le mouvement, estimant qu'il représentait une véritable solution à des demandes telles que de plus grandes parts d'eau pour l'irrigation et le retour de Chandigarh au Pendjab.

Émergence dans la diaspora

Selon le récit des « événements hors de l'Inde », en particulier après 1971, la notion d'un État souverain et indépendant du Khalistan a commencé à se populariser parmi les sikhs d'Amérique du Nord et d' Europe . L'un de ces récits est fourni par le Conseil du Khalistan qui avait des amarres dans l' ouest de Londres , où le mouvement du Khalistan aurait été lancé en 1970.

Davinder Singh Parmar a émigré à Londres en 1954. Selon Parmar, sa première réunion pro-Khalistan a réuni moins de 20 personnes et il a été qualifié de fou, recevant le soutien d'une seule personne. Parmar a poursuivi ses efforts malgré le manque d'adeptes, hissant finalement le drapeau khalistani à Birmingham dans les années 1970. En 1969, deux ans après avoir perdu les élections à l'Assemblée du Pendjab, l'homme politique indien Jagjit Singh Chohan s'est installé au Royaume-Uni pour lancer sa campagne pour la création du Khalistan. Outre le Pendjab, l'Himachal et l'Haryana, la proposition de Chohan concernant le Khalistan incluait également des parties de l' État du Rajasthan .

Parmar et Chohan se rencontreront en 1970 et annonceront officiellement le mouvement Khalistan lors d'une conférence de presse à Londres, bien qu'ils soient largement rejetés par la communauté comme une frange fanatique sans aucun soutien.

Chohan au Pakistan et aux États-Unis

Emplacement de Nankana Sahib au Pendjab, au Pakistan , qui a été proposé comme capitale du Khalistan par ZA Bhutto.

Après la guerre indo-pakistanaise de 1971 , Chohan s'est rendu au Pakistan en tant qu'invité de dirigeants tels que Chaudhuri Zahoor Elahi . En visitant Nankana Sahib et plusieurs gurdwaras historiques au Pakistan, Chohan a profité de l'occasion pour diffuser la notion d'un État sikh indépendant. Largement médiatisée par la presse pakistanaise, la large couverture de ses propos a présenté pour la première fois la communauté internationale, y compris en Inde, à la demande du Khalistan. Bien que manquant de soutien public, le terme Khalistan est devenu de plus en plus reconnaissable. Selon Chohan, lors d'un entretien avec le Premier ministre pakistanais Zulfikar Ali Bhutto , Bhutto avait proposé de faire de Nankana Sahib la capitale du Khalistan.

Le 13 octobre 1971, en visite aux États-Unis à l'invitation de ses partisans de la diaspora sikh , Chohan place une annonce dans le New York Times proclamant un État sikh indépendant. Une telle promotion lui a permis de collecter des millions de dollars auprès de la diaspora, ce qui a finalement conduit à des accusations en Inde pour sédition et autres crimes liés à ses activités séparatistes.

Conseil national du Khalistan

Après son retour en Inde en 1977, Chohan s'est rendu en Grande-Bretagne en 1979. Là, il établirait le Conseil national du Khalistan , déclarant sa formation à Anandpur Sahib le 12 avril 1980. Chohan s'est désigné président du Conseil et Balbir Singh Sandhu en tant que secrétaire. Général.

En mai 1980, Chohan se rend à Londres pour annoncer la formation du Khalistan. Une annonce similaire a été faite à Amritsar par Sandhu, qui a publié des timbres et de la monnaie du Khalistan. Opérant à partir d'un bâtiment appelé « Khalistan House », Chohan a nommé un cabinet et s'est déclaré président de la « République du Khalistan », en émettant des « passeports » symboliques du Khalistan, des « timbres-poste » et des « dollars du Khalistan ». De plus, des ambassades en Grande-Bretagne et dans d'autres pays européens ont été ouvertes par Chohan. Il est rapporté qu'avec le soutien d'un riche magnat de la pêche californien, Chohan a ouvert un compte bancaire équatorien pour soutenir davantage son opération. En plus d'entretenir des contacts entre divers groupes au Canada, aux États-Unis et en Allemagne, Chohan est resté en contact avec le chef sikh Jarnail Singh Bhindranwale qui faisait campagne pour une patrie sikh théocratique .

La diaspora sikh mondialisée a investi des efforts et des ressources pour le Khalistan, mais le mouvement du Khalistan est resté presque invisible sur la scène politique mondiale jusqu'à l'opération Blue Star de juin 1984.

CRU

Dans des révélations ultérieures de l'ancien secrétaire spécial de R&AW GBS Sidhu, R&AW lui-même a aidé à « construire la légende du Khalistan », a activement participé à la planification de l' opération Blue Star . Alors qu'il était affecté à Ottawa , Canada en 1976 pour examiner le "problème du Khalistan" parmi la diaspora sikh, Sidhu n'a trouvé "rien de mal" pendant les trois années où il était là, déclarant que "Delhi faisait inutilement une montagne d'une taupinière là où il n'y en avait pas. ", que l'agence a créé sept postes en Europe de l'Ouest et en Amérique du Nord en 1981 pour contrer les activités inexistantes du Khalistan, et que les officiers déployés n'étaient " pas toujours familiers avec les Sikhs ou la question du Pendjab ". Il a décrit le mouvement sécessionniste comme une « chimère » jusqu'à l'opération de l'armée, après quoi l'insurrection commencerait. Selon un article du New York Times écrit quelques semaines seulement après l'opération, « Avant le raid sur le Temple d'Or, ni le gouvernement ni personne d'autre ne semblaient accorder beaucoup de crédit au mouvement Khalistan. M. Bhindranwale lui-même a dit à plusieurs reprises qu'il ne cherchait pas un pays indépendant pour les Sikhs, mais simplement une plus grande autonomie pour le Pendjab au sein de l'Union indienne. invasion du sanctuaire le plus sacré des Sikhs.

Khushwant Singh avait écrit qu'"un sentiment khalistan considérable semble s'être manifesté depuis le raid sur le temple, que de nombreux sikhs, sinon la plupart, ont pris comme une profonde offense à leur religion et à leur sensibilité", se référant au changement radical des sentiments de la communauté. après l'attaque de l'armée.

Fin des années 1970 à 1983

Jeux asiatiques de Delhi (1982)

Les dirigeants d'Akali, ayant prévu d'annoncer une victoire pour Dharam Yudh Morcha, ont été indignés par les modifications apportées au règlement convenu. En novembre 1982, le leader d'Akali Harchand Singh Longowal a annoncé que le parti perturberait les 9e Jeux asiatiques annuels en envoyant des groupes de travailleurs d'Akali à Delhi pour se faire arrêter intentionnellement. Suite à des négociations entre l'Akali Dal et le gouvernement ont échoué au dernier moment en raison de désaccords concernant le transfert de zones entre le Pendjab et l'Haryana.

Sachant que les Jeux feraient l'objet d'une large couverture, les dirigeants d'Akali ont juré de submerger Delhi d'un flot de manifestants, dans le but d'accroître la perception du « sort » sikh parmi le public international. Une semaine avant les Jeux, Bhajan Lal , ministre en chef de l'Haryana et membre du parti INC , a répondu en scellant la frontière Delhi-Punjab et en ordonnant à tous les visiteurs sikhs voyageant de Delhi depuis le Pendjab d'être fouillés. Alors que de telles mesures étaient considérées comme discriminatoires et humiliantes par les sikhs, elles se sont avérées efficaces car Akali Dal ne pouvait organiser que de petites manifestations dispersées à Delhi. Par conséquent, de nombreux sikhs qui n'ont pas initialement soutenu Akalis et Bhindranwale ont commencé à sympathiser avec Akali Morcha.

Après la conclusion des Jeux, Longowal a organisé une convention d'anciens combattants sikhs au Darbar Sahib . Un grand nombre d'anciens combattants sikhs, y compris des retraités , y ont participé . Le général de division Shabeg Singh qui devint par la suite le conseiller militaire de Bhindranwale.

1984

Augmentation de l'activité militante

Des meurtres généralisés par des adeptes de Bhindranwale ont eu lieu dans le Pendjab des années 1980. Les militants khalistani armés de cette période se décrivaient eux-mêmes comme kharku , signifiant très probablement « faiseur de bruit », du Punjabi kharaka (« bruit ») en référence à leur activité stridente. Entre le 4 août 1982 et le 3 juin 1984, plus de 1200 incidents violents ont eu lieu, faisant 410 morts et 1180 blessés.

À elle seule, l'année 1984 (du 1er janvier au 3 juin) a vu 775 incidents violents, faisant 298 morts et 525 blessés. L'un de ces meurtres était celui de DIG Avtar Singh Atwal , tué le 25 avril 1983 à la porte du Darbar Sahib , dont le cadavre resterait sur le lieu de la mort pendant 2 heures car même les policiers avaient peur de toucher le corps sans la permission de Bhindranwale. Cela montrait le pouvoir et l'influence que Bhindranwale avait sur la région.

Bien qu'il soit de notoriété publique que les responsables de ces attentats à la bombe et de ces meurtres se réfugiaient dans des gurdwaras , le gouvernement indien de l' INC a déclaré qu'il ne pouvait pas entrer dans ces lieux de culte, de peur de blesser les sentiments sikhs. Même si des rapports détaillés sur l'expédition ouverte de camions chargés d'armes étaient envoyés au Premier ministre Indira Gandhi , le gouvernement choisirait de ne pas prendre de mesures. Enfin, à la suite du meurtre de six passagers de bus hindous en octobre 1983, une règle d'urgence a été imposée au Pendjab, qui se poursuivra pendant plus d'une décennie.

Questions constitutionnelles

L'Akali Dal a commencé plus d'agitation en février 1984, protestant contre l'article 25, clause (2) (b), de la Constitution indienne , qui explique de manière ambiguë que « la référence aux hindous doit être interprétée comme incluant une référence aux personnes professant le sikh, Jaina , ou religion bouddhiste », tout en reconnaissant implicitement le sikhisme comme une religion distincte : « le port et le port de kripans [ sic ] seront réputés être inclus dans la profession de la religion sikh ». Même aujourd'hui, cette clause est considérée comme offensante par de nombreuses minorités religieuses en Inde en raison de son incapacité à reconnaître ces religions séparément en vertu de la constitution.

Les membres de l'Akali Dal ont demandé que la suppression de toute ambiguïté dans la Constitution qui fait référence aux Sikhs comme hindous, en tant que tels suscite diverses préoccupations pour la population sikh, à la fois en principe et en pratique. Par exemple, un couple sikh qui se marierait conformément aux rites de sa religion devrait enregistrer son union soit en vertu de la Special Marriage Act, 1954, soit de la Hindu Marriage Act, 1955 . Les Akalis ont exigé le remplacement de ces règles par des lois spécifiques au sikhisme .

Opération Étoile Bleue

Les séparatistes sikhs pro-Khalistan au sein de l' Harmandir Sahib étaient dirigés par l'ancien général de division Shabeg Singh

L'opération Blue Star était une opération militaire indienne ordonnée par le Premier ministre Indira Gandhi , entre le 1er et le 8 juin 1984, pour retirer le chef religieux militant Jarnail Singh Bhindranwale et ses partisans armés des bâtiments du complexe Harmandir Sahib (alias le Temple d'Or) à Amritsar. , Pendjab  – le site le plus sacré du sikhisme.

En juillet 1983, le président d' Akali Dal Harchand Singh Longowal avait invité Bhindranwale à s'installer dans le complexe du temple sacré, que le gouvernement alléguait que Bhindranwale transformerait plus tard en armurerie et quartier général pour son soulèvement armé.

Depuis la création du Dharam Yudh Morcha jusqu'aux violents événements qui ont mené à l'opération Blue Star, les militants khalistani ont tué directement 165 hindous et nirankaris , ainsi que 39 sikhs opposés à Bhindranwale, alors qu'un total de 410 morts et 1 180 blessés en est résulté. de la violence et des émeutes de Khalistani.

Comme les négociations menées avec Bhindranwale et ses partisans se sont avérées infructueuses, Indira Gandhi a ordonné à l' armée indienne de lancer l'opération Blue Star. Avec l'armée, l'opération impliquerait la force de police centrale de réserve , la force de sécurité des frontières et la police du Pendjab . Des unités de l'armée dirigées par le lieutenant-général Kuldip Singh Brar (un sikh) ont encerclé le complexe du temple le 3 juin 1984. Juste avant le début de l'opération, le lieutenant-général Brar s'est adressé aux soldats :

L'action n'est pas contre les sikhs ou la religion sikhe; c'est contre le terrorisme. S'il y a quelqu'un parmi eux, qui a de forts sentiments religieux ou d'autres réserves, et ne souhaite pas participer à l'opération, il peut se retirer, et cela ne sera pas retenu contre lui.

—  Lieutenant-général Kuldip Singh Brar

Cependant, aucun des soldats ne s'est retiré, y compris de nombreux "officiers sikhs, officiers subalternes et autres grades". En utilisant un système de sonorisation , l'armée a demandé à plusieurs reprises aux militants de se rendre, leur demandant d'au moins permettre aux pèlerins de quitter les locaux du temple avant de commencer la bataille.

Rien ne s'est passé avant 19 h 00 ( IST ). L'armée, équipée de chars et d' artillerie lourde , avait grossièrement sous-estimé la puissance de feu possédée par les militants, qui attaquaient avec des tirs antichars et de mitrailleuses de l' Akal Takht fortement fortifié , et qui possédaient des lance-grenades propulsés par fusée de fabrication chinoise. avec des capacités de perçage d' armure . Après une fusillade de 24 heures , l'armée a finalement pris le contrôle du complexe du temple.

Bhindranwale a été tué dans l'opération, tandis que beaucoup de ses partisans ont réussi à s'échapper. Les chiffres des pertes militaires ont compté 83 morts et 249 blessés. Selon l'estimation officielle présentée par le gouvernement indien, l'événement a fait au total 493 victimes parmi les militants et les civils, ainsi que l'arrestation de 1592 personnes.

Le ministre britannique des Affaires étrangères, William Hague, a attribué le nombre élevé de victimes civiles à la tentative du gouvernement indien d'attaquer de front les militants, divergeant des recommandations fournies par l' armée britannique . Les opposants à Gandhi ont également critiqué l'opération pour son recours excessif à la force. Le lieutenant-général Brar a déclaré plus tard que le gouvernement n'avait « aucun autre recours » en raison d'un « effondrement complet » de la situation : l'appareil d'État était sous le contrôle des militants ; la déclaration du Khalistan était imminente ; et le Pakistan serait entré en scène en déclarant son soutien au Khalistan.

Néanmoins, l'opération n'a pas écrasé le militantisme khalistani, car elle s'est poursuivie.

Assassinat d'Indira Gandhi et émeutes anti-sikhs

Le matin du 31 octobre 1984, Indira Gandhi est assassinée à New Delhi par ses deux gardes de sécurité personnels Satwant Singh et Beant Singh , tous deux sikhs, en représailles à l' opération Blue Star . L'assassinat déclencherait les émeutes anti-sikhs de 1984 dans le nord de l'Inde . Alors que le parti au pouvoir, le Congrès national indien (INC), a soutenu que la violence était due à des émeutes spontanées, ses détracteurs ont allégué que les membres de l'INC eux-mêmes avaient planifié un pogrom contre les sikhs.

La Commission Nanavati , une commission spéciale créée pour enquêter sur les émeutes, a conclu que les dirigeants de l'INC (dont Jagdish Tytler , HKL Bhagat et Sajjan Kumar ) avaient directement ou indirectement joué un rôle dans les émeutes. Le ministre de l'Union Kamal Nath a été accusé d'avoir dirigé des émeutes près de Rakab Ganj , mais a été innocenté faute de preuves. D'autres partis politiques ont fermement condamné les émeutes. Deux grandes organisations de défense des libertés civiles ont publié un rapport conjoint sur les émeutes anti-sikhs, nommant 16 hommes politiques importants, 13 policiers et 198 autres, accusés par des survivants et des témoins oculaires.

1985 à nos jours

1985

Accord Rajiv-Longowal

De nombreux groupes sikhs et hindous, ainsi que des organisations non affiliées à aucune religion, ont tenté d'établir la paix entre les partisans du Khalistan et le gouvernement indien. Akalis a continué d'assister à la radicalisation de la politique sikhe, craignant des conséquences désastreuses. En réponse, le président Harchand Singh Longowal a réintégré le chef de l'Akali Dal et a plaidé en faveur d'une initiative de paix réitérant l'importance de l'amitié hindoue-sikh, condamnant la violence extrémiste sikhe, déclarant ainsi que l'Akali Dal n'était pas en faveur du Khalistan.

En 1985, le gouvernement indien a tenté de trouver une solution politique aux griefs des Sikhs par le biais de l' Accord Rajiv-Longowal , qui a eu lieu entre Longowal et le Premier ministre Rajiv Gandhi . L'Accord - reconnaissant les exigences religieuses, territoriales et économiques des Sikhs qui étaient considérées comme non négociables sous le mandat d'Indira Gandhi - a convenu d'établir des commissions et des tribunaux indépendants afin de résoudre la question de Chandigarh et le différend fluvial, jetant les bases pour la victoire d'Akali Dal aux prochaines élections.

Bien que fournissant une base pour un retour à la normale, Chandigarh restait évidemment un problème et l'accord a été dénoncé par des militants sikhs qui ont refusé de renoncer à la revendication d'un Khalistan indépendant. Ces extrémistes, qui n'ont pas été apaisés, réagiraient en assassinant Longowal. Un tel comportement conduirait au rejet des négociations, au cours desquelles le Congrès et les partis Akali s'accusaient mutuellement d'aider le terrorisme.

Le gouvernement indien a souligné l'implication d'une « main étrangère », se référant à l'encouragement du Pakistan au mouvement. Le Pendjab a fait remarquer au gouvernement indien que les militants étaient en mesure d'obtenir des armes sophistiquées par le biais de sources extérieures au pays et en développant des liens avec des sources à l'intérieur du pays. En tant que tel, le Gouvernement estimait que d'importants flux illégaux d'armes traversaient les frontières de l'Inde, le Pakistan étant responsable du trafic d'armes. L'Inde a affirmé que le Pakistan avait fourni un sanctuaire, des armes, de l'argent et un soutien moral aux militants, bien que la plupart des accusations étaient fondées sur des preuves indirectes.

Vol 182 d'Air India

Le service naval irlandais récupère les corps de l'attentat à la bombe contre le vol 182 d'Air India
L'avion impliqué, le VT-EFO, vu le 10 juin 1985, moins de deux semaines avant le bombardement du vol 182 d' Air India

Le vol 182 d' Air India était un vol d' Air India assurant la liaison Montréal - Londres - Delhi - Bombay . Le 23 juin 1985, un Boeing 747 opérant sur la route a été détruit par une bombe en plein vol au large des côtes irlandaises . Un total de 329 personnes à bord ont été tuées, 268 citoyens canadiens, 27 citoyens britanniques et 24 citoyens indiens, y compris l'équipage de conduite. Le même jour, une explosion due à une bombe dans les bagages était liée à l'opération terroriste et s'est produite à l' aéroport de Narita à Tokyo, au Japon, à destination du vol 301 d'Air India, tuant deux bagagistes. L'ensemble de l'événement avait une portée intercontinentale, tuant 331 personnes au total et affectant cinq pays sur différents continents : le Canada , le Royaume-Uni , l' Inde , le Japon et l' Irlande .

Les principaux suspects de l'attentat à la bombe étaient des membres d'un groupe séparatiste sikh appelé le Babbar Khalsa , et d'autres groupes apparentés qui militaient à l'époque pour un État sikh distinct du Khalistan au Pendjab, en Inde . En septembre 2007, la Commission d'enquête canadienne a enquêté sur des rapports, initialement divulgués dans le magazine d'enquête indien Tehelka , selon lesquels une personne jusque-là anonyme, Lakhbir Singh Rode , avait organisé les explosions. Cependant, en conclusion, deux enquêtes canadiennes distinctes ont officiellement déterminé que le cerveau derrière l'opération terroriste était en fait le Canadien Talwinder Singh Parmar .

Plusieurs hommes ont été arrêtés et jugés pour l'attentat à la bombe contre Air India. Inderjit Singh Reyat, un ressortissant canadien et membre de la Fédération internationale de la jeunesse sikhe qui a plaidé coupable en 2003 d' homicide involontaire , serait la seule personne condamnée dans cette affaire. Il a été condamné à quinze ans de prison pour avoir assemblé les bombes qui ont explosé à bord du vol 182 d'Air India et à l'aéroport de Narita .

Fin des années 1980

En 1986, alors que l'insurrection était à son apogée, le Temple d'Or était à nouveau occupé par des militants appartenant à la All India Sikh Students Federation et à Damdami Taksal . Les militants convoquent une assemblée ( Sarbat Khalsa ) et, le 26 janvier, ils votent une résolution ( gurmattā ) en faveur de la création du Khalistan. Cependant, seul le Comité Shiromani Gurdwara Parbandhak (SGPC) avait le pouvoir de nommer le jathedar , le siège religio-temporel suprême des Sikhs. Les militants ont ainsi dissous le SGPC et nommé leur propre jathedar, qui s'est également avéré refuser leur offre. Le leader militant Gurbachan Singh Manochahal s'est ainsi nommé de force.

Le 29 avril 1986, une assemblée de sikhs séparatistes à l' Akal Takht a fait une déclaration d'un État indépendant du Khalistan, et un certain nombre de groupes militants rebelles en faveur du Khalistan ont par la suite mené une insurrection majeure contre le gouvernement indien . Une décennie de violence et de conflit au Pendjab suivra avant un retour à la normale dans la région. Cette période d'insurrection a vu des affrontements de militants sikhs avec la police, ainsi qu'avec les Nirankaris , une secte mystique sikhe moins conservatrice dans ses objectifs de réformer le sikhisme.

Les activités militantes de Khalistani se sont manifestées sous la forme de plusieurs attaques , telles que le massacre en 1987 de 32 passagers de bus hindous près de Lalru , et le meurtre en 1991 de 80 passagers de train à Ludhiana . Ces activités se sont poursuivies jusque dans les années 90, les auteurs des émeutes de 1984 restant impunis, tandis que de nombreux sikhs estimaient également qu'ils étaient victimes de discrimination et que leurs droits religieux étaient bafoués.

Lors des élections parlementaires de 1989, les représentants séparatistes sikhs ont remporté 10 des 13 sièges nationaux du Pendjab et ont obtenu le soutien le plus populaire. Le Congrès a annulé ces élections et a plutôt organisé une élection kaki . Les séparatistes ont boycotté le scrutin. Le taux de participation était de 24%. Le Congrès a remporté cette élection et l'a utilisée pour faire avancer sa campagne anti-séparatiste. La plupart des dirigeants séparatistes ont été anéantis et les modérés ont été supprimés à la fin de 1993.

années 90

Les forces de sécurité indiennes ont réprimé l'insurrection au début des années 1990, tandis que des groupes politiques sikhs tels que le parti Khalsa Raj et SAD (A) ont continué à rechercher un Khalistan indépendant par des moyens non violents. GlobalSecurity.org a rapporté qu'au début des années 1990, les journalistes qui ne se conformaient pas au comportement approuvé par les militants étaient la cible de mort. Il a également signalé qu'il y avait eu des attaques aveugles conçues pour causer de nombreuses victimes civiles : des trains qui déraillaient et des bombes qui explosaient dans des marchés, des restaurants et d'autres zones civiles entre Delhi et le Pendjab. Il a en outre rapporté que des militants ont assassiné bon nombre de ces dirigeants sikhs modérés qui s'y opposaient et ont parfois tué des rivaux au sein du même groupe militant. Il a également déclaré que de nombreux civils qui avaient été kidnappés par des extrémistes étaient assassinés si les demandes des militants n'étaient pas satisfaites. Enfin, il a rapporté que les hindous ont quitté le Pendjab par milliers. Alors que pour prendre du fer aux terroristes du village de Bhikhiwind, la famille 'Sandhu' du district Tarn Taran s'est battue tous les jours comme au dernier jour et a vaincu les terroristes à plusieurs reprises. L'un de ces incidents a eu lieu le 30 septembre 1990, lorsqu'environ 200 terroristes ont attaqué la maison de Balwinder Singh. En représailles, la famille Sandhu utilisant des armes fournies par la police d'État a tué plusieurs personnes et a rassemblé le reste des terroristes pour s'enfuir. La famille a décerné le Shaurya Chakra pour montrer la bravoure la plus remarquable, le courage indomptable.

En août 1991, Julio Ribeiro , alors ambassadeur de l'Inde en Roumanie , a été attaqué et blessé à Bucarest lors d'une tentative d'assassinat par des hommes armés identifiés comme des Sikhs du Pendjab . Des groupes sikhs ont également revendiqué l'enlèvement en 1991 de Liviu Radu , le chargé d'affaires roumain à New Delhi. Cela semblait être en représailles aux arrestations roumaines de membres des Forces de libération du Khalistan soupçonnés d'avoir tenté d'assassiner Ribeiro. Radu a été libéré sain et sauf après que des politiciens sikhs eurent critiqué l'action.

En octobre 1991, le New York Times a rapporté que la violence avait fortement augmenté dans les mois qui ont précédé l'enlèvement, les forces de sécurité indiennes ou des militants sikhs tuant 20 personnes ou plus par jour, et que les militants avaient "abattu" des membres de la famille de policiers. Le chercheur Ian Talbot déclare que toutes les parties, y compris l'armée indienne, la police et les militants, ont commis des crimes comme le meurtre, le viol et la torture.

Du 24 janvier 1993 au 4 août 1993, Khalistan a été membre de l' ONG Unrepresented Nations and Peoples Organization . L'adhésion a été définitivement suspendue le 22 janvier 1995.

Le 31 août 1995, le ministre en chef Beant Singh a été tué dans un attentat suicide, dont le groupe pro-Khalistan Babbar Khalsa a revendiqué la responsabilité. Les autorités de sécurité ont cependant signalé que l'implication du groupe était douteuse. Un communiqué de presse publié en 2006 par l' ambassade des États-Unis à New Delhi indiquait que l'organisation responsable était la Khalistan Commando Force .

Alors que les militants bénéficiaient d'un certain soutien parmi les séparatistes sikhs dans la période précédente, ce soutien a progressivement disparu. L'insurrection a affaibli l'économie du Pendjab et conduit à une augmentation de la violence dans l'État. Avec un soutien en baisse et des troupes de sécurité indiennes de plus en plus efficaces éliminant les combattants anti-étatiques, le militantisme sikh a effectivement pris fin au début des années 1990.

années 2000

Châtiment

De graves accusations ont été portées par des militants des droits de l'homme contre les forces de sécurité indiennes (dirigées par un officier de police sikh, KPS Gill ), affirmant que des milliers de suspects ont été tués lors de fusillades organisées et que des milliers de corps ont été incinérés/éliminés sans identification appropriée ou après mortem. Human Rights Watch a rapporté que, depuis 1984, les forces gouvernementales avaient recouru à des violations généralisées des droits humains pour combattre les militants, notamment : arrestation arbitraire , détention prolongée sans procès , torture et exécutions sommaires de civils et de militants présumés. Les membres de la famille étaient fréquemment détenus et torturés pour révéler où se trouvaient des proches recherchés par la police. Amnesty International a allégué plusieurs cas de disparitions, de torture, de viol et de détentions illégales par la police pendant l' insurrection du Pendjab , pour lesquels 75 à 100 policiers avaient été condamnés en décembre 2002.

Activités d'aujourd'hui

Les activités actuelles des militants de Khalistani incluent l' explosion de Tarn Taran , au cours de laquelle une répression policière a arrêté 4 terroristes, dont l'un a révélé qu'ils avaient reçu l'ordre de Sikhs for Justice de tuer plusieurs dirigeants de Dera en Inde. Des organisations pro-Khalistan telles que Dal Khalsa sont également actives en dehors de l'Inde, soutenues par une partie de la diaspora sikhe. Au 25 décembre, plusieurs agences ont également signalé une éventuelle attaque au Pendjab par Babbar Khalsa et Khalistan Zindabad Force , selon des sources des médias indiens, seraient en contact avec leurs gestionnaires pakistanais et essaieraient de faire passer des armes en contrebande à travers la frontière. .

En novembre 2015, une congrégation de la communauté sikh (c'est-à-dire un Sarbat Khalsa ) a été appelée en réponse aux récents troubles dans la région du Pendjab. Le Sarbat Khalsa a adopté 13 résolutions pour renforcer les institutions et les traditions sikhs. La 12e résolution a réaffirmé les résolutions adoptées par le Sarbat Khalsa en 1986, y compris la déclaration de l'État souverain du Khalistan.

De plus, des signes en faveur du Khalistan ont été soulevés lorsque le président du SAD (Amritsar) Simranjeet Singh Mann a rencontré Surat Singh Khalsa , qui a été admis au Dayanand Medical College & Hospital (DMCH). Alors que Mann se disputait avec l'ACP Satish Malhotra, des partisans debout à l'entrée principale de DMCH ont dressé des pancartes du Khalistan en présence de forces de police lourdes. Après une confrontation avec les autorités policières qui a duré environ 15 à 20 minutes, Mann a été autorisé à rencontrer Khalsa avec ADCP Paramjeet Singh Pannu.

Bien qu'ils résident en dehors de l'Inde, il existe un fort sentiment d'attachement parmi les sikhs à leur culture et à leur religion. En tant que tels, les groupes sikhs opérant à partir d'autres pays pourraient potentiellement relancer le mouvement Khalistan. Il y a une demande persistante de justice pour les victimes sikhes au plus fort du mouvement Khalistan. À certains égards, la diaspora sikh peut être considérée comme le porte-flambeau du mouvement Khalistan, qui est maintenant considéré comme étant de nature hautement politique et militaire. Des rapports récents indiquent une montée des sentiments pro-Khalistan parmi la diaspora sikhe à l'étranger qui peut raviver le mouvement sécessionniste. Certaines personnes ont même été aperçues lors de la Coupe du monde 2019 dans des maillots pro-khalistan, mais ont ensuite été chassées du stade.

Récemment, de nombreux pancartes ont été dressées à plusieurs endroits en faveur du mouvement Khalistan, bien que la Commission de l' immigration et du statut de réfugié du Canada (IRCC) signale que les Sikhs qui soutiennent le Khalistan peuvent eux-mêmes être détenus et torturés. Notamment, à l'occasion du 31e anniversaire de l' opération Bluestar , des pancartes pro-Khalistan ont été dressées au Pendjab, entraînant l'arrestation de 25 jeunes sikhs par la police. Des pancartes pro-Khalistan ont également été dressées lors d'une cérémonie du ministre en chef du Pendjab, Parkash Singh Badal . Deux membres de SAD-A, identifiés comme Sarup Singh Sandha et Rajindr Singh Channa, ont brandi des pancartes pro-Khalistan et anti-Badal lors du discours du ministre en chef.

Rétrospectivement, le mouvement Khalistan n'a pas atteint ses objectifs en Inde pour plusieurs raisons :

  • Répression policière sur les séparatistes , sous la direction de la police du Pendjab chef KPS Gill . Plusieurs chefs militants ont été tués et d'autres se sont rendus et ont été réhabilités.
  • Gill attribue le déclin du changement dans les politiques en ajoutant des dispositions pour un nombre adéquat de forces de police et de sécurité pour faire face au militantisme. La volonté politique claire du gouvernement sans aucune ingérence.
  • Absence d'un concept politique clair du « Khalistan », même pour les partisans extrémistes. Selon Kumar (1997), le nom qui était un vœu pieux ne représentait que leur révulsion contre l'establishment indien et ne lui a pas trouvé d'alternative.
  • Dans les derniers stades du mouvement, les militants manquaient de motivation idéologique.
  • L'entrée de criminels et de loyalistes du gouvernement dans ses rangs a encore divisé les groupes.
  • Perte de sympathie et de soutien de la population sikh du Pendjab.
  • Les divisions parmi les Sikhs ont également miné ce mouvement. Selon Pettigrew, les sikhs urbains non Jat ne voulaient pas vivre dans le pays du « Jatistan ». Une division supplémentaire a été causée par le fait que les habitants de la région préféraient traditionnellement la police et le service militaire comme options de carrière. La police du Pendjab avait une majorité de Jat Sikhs et le conflit a été qualifié de « Jat contre Jat » par le chef de police Gill.
  • Les factions modérées d'Akali Dal dirigées par Prakash Singh Badal ont récupéré les positions politiques dans l'État par le biais des trois élections législatives (à savoir parlementaire) et du SGPC . La domination des partis politiques traditionnels a été réaffirmée sur les factions associées aux militants.
  • La vigilance accrue des forces de sécurité dans la région contre la montée des éléments séparatistes.
  • Les mesures de confiance adoptées par la communauté sikhe ont contribué à éradiquer le mouvement khalistan.

Simrat Dhillon (2007), écrivant pour l' Institute of Peace and Conflict Studies , a noté que si quelques groupes ont continué à se battre, « le mouvement a perdu son soutien populaire à la fois en Inde et au sein de la communauté de la diaspora ».

Militantisme

À la fin des années 80 et au début des années 90, il y a eu une augmentation spectaculaire du militantisme d'État radical au Pendjab. L' opération militaire Blue Star de 1984 dans le Temple d'or d'Amritsar a offensé de nombreux sikhs. Les séparatistes ont utilisé cet événement, ainsi que les émeutes anti-sikhs suivantes , pour affirmer que l'intérêt des sikhs n'était pas sûr en Inde et pour favoriser la propagation du militantisme parmi les sikhs du Pendjab. Certaines sections de la diaspora sikhe ont également commencé à rejoindre les séparatistes avec un soutien financier et diplomatique.

Une partie des sikhs s'est tournée vers le militantisme au Pendjab et plusieurs groupes de militants sikhs ont proliféré dans les années 1980 et 1990. Certains groupes militants visaient à créer un État indépendant par des actes de violence dirigés contre des membres du gouvernement, de l'armée ou des forces indiennes. Un grand nombre de sikhs ont condamné les actions des militants. Selon une analyse anthropologique , l'une des raisons pour lesquelles les jeunes hommes ont rejoint des groupes militants et d'autres groupes nationalistes religieux était le plaisir, l'excitation et l'expression de la masculinité. Puri, Judge et Sekhon (1999) suggèrent que les jeunes hommes analphabètes/sous-éduqués, n'ayant pas suffisamment de perspectives d'emploi, avaient rejoint des groupes militants pro-Khalistan dans le but principal de « s'amuser ». Ils mentionnent que la poursuite du Khalistan lui-même n'était la motivation que de 5% des « militants ».

Groupes militants

Il existe plusieurs groupes militants sikhs, tels que le Conseil du Khalistan, qui sont actuellement fonctionnels et fournissent une organisation et des conseils à la communauté sikhe. De multiples groupes sont organisés à travers le monde, coordonnant leurs efforts militaires pour le Khalistan. Ces groupes étaient les plus actifs dans les années 1980 et au début des années 1990, et ont depuis diminué en activité. Ces groupes ont en grande partie disparu en Inde, mais ils ont toujours une présence politique au sein de la diaspora sikhe, en particulier dans des pays comme le Pakistan où ils ne sont pas prescrits par la loi.

La plupart de ces formations ont été écrasées en 1993 lors des opérations de contre-insurrection . Ces dernières années, des groupes actifs ont inclus Babbar Khalsa, la Fédération internationale de la jeunesse sikhe, Dal Khalsa et Bhindranwale Tiger Force. Un groupe inconnu auparavant, la Force Shaheed Khalsa a revendiqué le mérite des attentats à la bombe sur le marché de New Delhi en 1997. On n'a plus jamais entendu parler de ce groupe depuis.

Les principales tenues de militants pro-Khalistan comprennent :

Réduction

Le Département d'État américain a constaté que l'extrémisme sikh avait considérablement diminué de 1992 à 1997, bien qu'un rapport de 1997 ait noté que « les cellules militantes sikhs sont actives à l'échelle internationale et les extrémistes collectent des fonds auprès des communautés sikhes d'outre-mer ».

En 1999, Kuldip Nayar , écrivant pour Rediff.com , a déclaré dans un article, intitulé « C'est encore du fondamentalisme », que les « masses » sikhes avaient rejeté les terroristes. En 2001, l'extrémisme sikh et la demande de Khalistan avaient pratiquement diminué.

Dans son article intitulé « De Bhindranwale à Ben Laden : comprendre la violence religieuse », le directeur Mark Juergensmeyer du Centre d'études mondiales et internationales d'Orfalea, UCSB , a interviewé un militant qui a déclaré que « le mouvement est terminé », comme bon nombre de ses collègues avaient été tués, emprisonnés ou contraints à la clandestinité, et parce que le soutien public avait disparu.

En dehors de l'Inde

L'opération Blue Star et ses violentes conséquences ont popularisé la demande de Khalistan parmi de nombreux sikhs dispersés dans le monde. L'implication de sections de la diaspora sikh s'est avérée importante pour le mouvement car elle a fourni le soutien diplomatique et financier. Elle a également permis au Pakistan de s'impliquer dans l'alimentation du mouvement. Des sikhs au Royaume-Uni, au Canada et aux États-Unis ont organisé le voyage de cadres au Pakistan pour une aide militaire et financière. Certains groupes sikhs à l'étranger se sont même déclarés comme le gouvernement khalistani en exil.

Lieu de culte sikh, les gurdwaras assuraient la coordination géographique et institutionnelle de la communauté sikh. Les factions politiques sikhes ont utilisé les gurdwaras comme forum pour l'organisation politique. Les gurdwaras ont parfois servi de site de mobilisation de la diaspora pour le mouvement Khalistan directement en collectant des fonds. La mobilisation indirecte était parfois assurée par la promotion d'une version stylisée du conflit et de l'histoire sikhe. Les salles de certains gurdwara exposent des photos de dirigeants khalistani ainsi que des peintures de martyrs de l'histoire sikhe. Les Gurdwaras accueillent également des conférenciers et des groupes musicaux qui promeuvent et encouragent le mouvement. Parmi les diasporas, la question du Khalistan a été un problème de division au sein des gurdwaras. Ces factions se sont battues pour le contrôle des gurdwaras et leurs ressources politiques et financières. Les combats entre les factions pro et anti-Khalistan au sujet des gurdwaras comprenaient souvent des actes de violence et des effusions de sang, comme cela a été rapporté au Royaume-Uni et en Amérique du Nord. Les gurdwaras avec la direction de Khalistani auraient canalisé les fonds collectés vers des activités de soutien au mouvement.

Différents groupes de sikhs de la diaspora organisent la convention de rencontres internationales pour faciliter la communication et établir un ordre organisationnel. En avril 1981, la première « Convention internationale des Sikhs » s'est tenue à New York et a réuni quelque 200 délégués. En avril 1987, la troisième convention s'est tenue à Slough, dans le Berkshire, où la question du Khalistan a été abordée. L'objectif de cette rencontre était de « construire l'unité dans le mouvement khalistan ». Tous ces facteurs ont encore renforcé le nationalisme naissant parmi les sikhs. Les organisations sikhes ont lancé de nombreux efforts de collecte de fonds qui ont été utilisés à plusieurs fins. Après 1984, l'un des objectifs était la promotion de la version sikhe de « l'histoire ethnonationale » et la relation avec l'État indien. La diaspora sikhe a également intensifié ses efforts pour créer des institutions afin de maintenir et de propager son patrimoine ethnonational. Un objectif majeur de ces efforts éducatifs était de faire connaître un visage différent à la communauté internationale non sikh qui considérait les sikhs comme des « terroristes ».

En 1993, Khalistan a été brièvement admis dans l' Organisation des nations et peuples non représentés , mais a été suspendu en quelques mois. La suspension de l'adhésion a été rendue permanente le 22 janvier 1995.

Pakistan

Le Pakistan aspire depuis longtemps à démembrer l'Inde à travers sa stratégie Bleed India . Avant même la guerre indo-pakistanaise de 1971 , Zulfikar Ali Bhutto , alors membre du régime militaire du général Yahya Khan , déclarait : « Une fois le dos des forces indiennes brisé à l'est, le Pakistan devrait occuper toute l'Inde orientale et en faire une partie permanente du Pakistan oriental... Le Cachemire devrait être pris à tout prix, même le Sikh Pendjab et transformé en Khalistan. »

Le général Zia-ul Haq , qui a succédé à Bhutto à la tête de l'État, a tenté de renverser l'antipathie traditionnelle entre les sikhs et les musulmans résultant de la violence de la partition en restaurant les sanctuaires sikhs au Pakistan et en les ouvrant au pèlerinage sikh. Les sikhs expatriés d'Angleterre et d'Amérique du Nord qui ont visité ces sanctuaires étaient au premier plan des appels au Khalistan. Pendant le séjour des pèlerins au Pakistan, les Sikhs ont été exposés à la propagande khalistani, ce qui ne serait pas ouvertement possible en Inde. Le chef de l'ISI, le général Abdul Rahman, a ouvert une cellule au sein de l'ISI dans le but de soutenir la "[les sikhs]... la lutte pour la liberté contre l'Inde". Les collègues de Rahman à l'ISI étaient fiers du fait que « les sikhs ont pu mettre le feu à toute la province. Ils savaient qui tuer, où poser une bombe et quel bureau cibler ». Le général Hamid Gul a fait valoir que maintenir le Pendjab déstabilisé équivalait à ce que l'armée pakistanaise ait une division supplémentaire sans frais. Zia-ul Haq, en revanche, pratiquait systématiquement l'art du déni plausible. Le mouvement Khalistan a connu un déclin seulement après que l'Inde a clôturé une partie de la frontière du Pendjab avec le Pakistan et que le gouvernement de Benazir Bhutto a accepté des patrouilles conjointes de la frontière par les troupes indiennes et pakistanaises.

En 2006, un tribunal américain a condamné Khalid Awan, un musulman et canadien d'origine pakistanaise, pour « soutien au terrorisme » en fournissant de l'argent et des services financiers au chef de la Khalistan Commando Force Paramjit Singh Panjwar au Pakistan. Les membres de la KCF avaient mené des attaques meurtrières contre des civils indiens causant des milliers de morts. Awan s'est fréquemment rendu au Pakistan et a été soupçonné par les responsables américains d'avoir des liens avec des extrémistes sikhs et musulmans, ainsi qu'avec les services de renseignement pakistanais.

En 2008, le Bureau du renseignement indien a indiqué que l'organisation pakistanaise Inter-Services Intelligence tentait de raviver le militantisme sikh.

États Unis

Le New York Times a rapporté en juin 1984 que le Premier ministre indien Indira Gandhi a fait savoir à Helmut Schmidt et Willy Brandt , tous deux anciens chanceliers d' Allemagne de l'Ouest , quela Central Intelligence Agency (CIA) des États-Unis était impliquée dans les troubles au Pendjab. Il a également rapporté que l'Indian Express a cité des responsables anonymes de l'establishment indien du renseignement disant que la CIA "a conçu" un plan pour soutenir les acolytes de Jarnail Singh Bhindranwale , décédé il y a quelques jours lors de l' opération Blue Star , en leur faisant passer des armes en contrebande. Pakistanais . L'ambassade des États-Unis a démenti les conclusions de ce rapport.

Selon B. Raman , ancien secrétaire adjoint au secrétariat du Cabinet indien et haut fonctionnaire de l' aile de recherche et d'analyse , les États-Unis ont lancé un plan en complicité avec le général pakistanais Yahya Khan en 1971 pour soutenir une insurrection pour le Khalistan au Pendjab.

Canada

Immédiatement après l' opération Blue Star , les autorités n'étaient pas préparées à la rapidité avec laquelle l'extrémisme s'est propagé et a obtenu du soutien au Canada, les extrémistes « ... menaçant de tuer des milliers d'hindous par plusieurs moyens, notamment en faisant exploser les vols d'Air India ». Le député canadien Ujjal Dosanjh , un sikh modéré, a déclaré que lui et d'autres qui se sont prononcés contre l'extrémisme sikh dans les années 1980 étaient confrontés à un « règne de terreur ».

Le 18 novembre 1998, la journaliste sikh basée au Canada Tara Singh Hayer a été abattue par des militants khalistani présumés. L'éditeur du « Indo-Canadian Times », un sikh canadien et ancien défenseur de la lutte armée pour le Khalistan, avait critiqué le bombardement du vol 182 d' Air India et devait témoigner d'une conversation qu'il avait entendue concernant le bombardement. Le 24 janvier 1995, Tarsem Singh Purewal, rédacteur en chef de l'hebdomadaire britannique en pendjabi "Des Pardes", a été tué alors qu'il fermait son bureau à Southall . Il y a des spéculations selon lesquelles le meurtre était lié à l'extrémisme sikh, sur lequel Purewal a peut-être enquêté. Une autre théorie est qu'il a été tué en représailles pour avoir révélé l'identité d'une jeune victime de viol.

Terry Milewski a rapporté dans un documentaire de 2007 pour la CBC qu'une minorité au sein de la communauté sikh du Canada gagnait en influence politique tout en soutenant publiquement des actes terroristes dans la lutte pour un État sikh indépendant. En réponse, l' Organisation mondiale des sikhs du Canada (OMS), un groupe canadien de défense des droits de la personne sikh qui s'oppose à la violence et à l'extrémisme, a poursuivi la SRC pour « diffamation, calomnie et calomnie », alléguant que Milewski l'a liée au terrorisme et a porté atteinte à la réputation de le WSO au sein de la communauté sikh. En 2015, cependant, le WSO a inconditionnellement abandonné "toutes les réclamations" formulées dans son action en justice.

La journaliste canadienne Kim Bolan a beaucoup écrit sur l'extrémisme sikh. S'exprimant à l' Institut Fraser en 2007, elle a déclaré qu'elle recevait toujours des menaces de mort pour sa couverture de l' attentat à la bombe d'Air India en 1985 .

En 2008, un reportage de CBC déclarait qu'« une forme inquiétante de politique extrémiste avait fait surface » lors de certains défilés du Vaisakhi et du Vesak bouddhiste au Canada, et The Trumpet était d'accord avec l'évaluation de CBC. Deux politiciens sikhs canadiens de premier plan ont refusé d'assister au défilé à Surrey , affirmant qu'il s'agissait d'une glorification du terrorisme. En 2008, le Dr Manmohan Singh , Premier ministre indien, a exprimé son inquiétude quant à une résurgence de l'extrémisme sikh.

Il y a eu une certaine controverse sur la réponse du Canada au mouvement khalistan. Après le refus d'Amarinder Singh de rencontrer le Premier ministre canadien Justin Trudeau en 2017, le qualifiant de « sympathisant de Khalistani », Singh a finalement rencontré Trudeau le 22 février 2018 à ce sujet. Trudeau a assuré à Singh que son pays ne soutiendrait pas la renaissance du mouvement séparatiste. Le président Shiromani Akali Dal, Sukhbir Badal, a déclaré que le Khalistan n'est "pas un problème, ni au Canada ni au Pendjab". Justin Trudeau a déclaré que son pays ne soutiendrait pas le renouveau du mouvement séparatiste.

Un rapport de 2020 de l'ex-journaliste canadien Terry Milewski a critiqué le mouvement khalistan comme étant dirigé par le gouvernement pakistanais et comme une menace pour les intérêts canadiens.

Royaume-Uni

En février 2008, BBC Radio 4 a rapporté que le chef de la police du Pendjab, NPS Aulakh, a allégué que des groupes militants recevaient de l'argent de la communauté sikh britannique. Le même rapport comprenait des déclarations selon lesquelles, bien que les groupes militants sikhs aient été mal équipés et dotés de personnel, les rapports de renseignement et les interrogatoires indiquaient que Babbar Khalsa envoyait ses recrues dans les mêmes camps d'entraînement terroristes au Pakistan utilisés par Al-Qaïda .

Seigneur Bassam de Brighton , puis Home Office ministre, a déclaré que la Fédération internationale des jeunes sikhs membres (de ISYF) travaillant au Royaume - Uni avaient commis des « assassinats, attentats à la bombe et les enlèvements » et étaient une « menace pour la sécurité nationale. » L'ISYF est répertorié au Royaume-Uni comme un « groupe terroriste proscrit », mais il n'a pas été inclus dans la liste des organisations terroristes par le département d'État des États-Unis. Il a également été ajouté à la liste des terroristes du département du Trésor américain le 27 juin 2002.

Andrew Gilligan , journaliste pour The London Evening Standard , a déclaré que la Sikh Federation (Royaume-Uni) est le « successeur » de l'ISYF, et que son comité exécutif, ses objectifs et ses membres supérieurs... sont en grande partie les mêmes. Le Vancouver Sun a rapporté en février 2008 que Dabinderjit Singh faisait campagne pour que Babbar Khalsa et la Fédération internationale de la jeunesse sikhe soient radiées de la liste des organisations terroristes. Il a également déclaré au ministre de la Sécurité publique Stockwell Day qu'"il n'avait été approché par personne faisant pression pour retirer les groupes interdits de la liste". Day a également déclaré que « la décision d'inscrire des organisations telles que Babbar Khalsa, Babbar Khalsa International et la Fédération internationale de la jeunesse sikhe en tant qu'entités terroristes en vertu du Code criminel vise à protéger le Canada et les Canadiens contre le terrorisme. Il y a des revendications de financement de Sikhs en dehors de l'Inde pour attirer des jeunes dans ces groupes militants pro-Khalistan.

Voir également

Remarques

Les références

Citations

Bibliographie

Lectures complémentaires

Sources primaires

Sources secondaires