Nationalisme coréen - Korean nationalism

nationalisme coréen
Nom sud-coréen
Hangul
Hanja

Le nationalisme coréen peut être considéré dans deux contextes différents. L'un englobe divers mouvements à travers l'histoire pour maintenir une identité culturelle, une histoire et une ethnie (ou "race") coréennes. Ce nationalisme ethnique a été principalement forgé en opposition à l'incursion et à la domination étrangères. Le second contexte englobe la façon dont le nationalisme coréen a changé après la partition en 1945. Aujourd'hui, le premier tend à prédominer.

Le terme "sang pur" fait référence à la croyance que les Coréens sont une race pure descendant d'un seul ancêtre. Invoquée pendant la période de résistance à la domination coloniale, l'idée a donné aux Coréens un sentiment d'homogénéité ethnique et de fierté nationale, et un catalyseur potentiel de discrimination raciale et de préjugés.

Le courant dominant du nationalisme en Corée du Sud a tendance à être de nature romantique (spécifiquement ethnique ou "racial" ), plutôt que civique . Cette forme de nationalisme romantique concurrence et affaiblit souvent l'identité nationale civique plus formelle et structurée. Le manque de nationalisme d'État (c'est-à-dire de patriotisme) des Sud-Coréens se manifeste de diverses manières. Par exemple, il n'y a pas de fête nationale commémorant uniquement l'État lui-même et de nombreux Sud-Coréens ne connaissent pas la date exacte de la fondation de leur pays (c'est-à-dire le 15 août 1948).

Le nationalisme ethnique romantique en Corée du Nord a également une forte prédominance, bien que contrairement à la Corée du Sud, le nationalisme civique et le nationalisme ethnique ne se concurrencent pas mais coexistent et se renforcent mutuellement. Cela peut être attribué à l'idéologie parrainée par l'État du Juche , qui utilise l'identité ethnique pour renforcer le pouvoir et le contrôle de l'État.

Le nationalisme ethnique est susceptible de jouer un grand rôle dans l'unification des deux Corées, si cela devait se produire.

Histoire

Historiquement, les objectifs centraux du mouvement nationaliste coréen étaient l'avancement et la protection de la culture ancienne et de l'identité nationale de la Corée contre l'influence étrangère, et la promotion du mouvement indépendantiste pendant la domination japonaise . Pour obtenir son autonomie politique et culturelle, il lui fallait d'abord promouvoir la dépendance culturelle de la Corée. Pour cette raison, le mouvement nationaliste a exigé la restauration et la préservation de la culture traditionnelle coréenne. Le mouvement paysan Donghak (apprentissage oriental), également connu sous le nom de révolution paysanne Donghak , qui a commencé dans les années 1870, pourrait être considéré comme une des premières formes de ce qui allait devenir le mouvement de résistance nationaliste coréen contre les influences étrangères. Il a été remplacé par le mouvement de l' Armée juste et plus tard par une série de mouvements de résistance coréens qui ont conduit, en partie, au statut actuel des deux nations coréennes.

Mouvements de résistance nationale

Le nationalisme à la fin du 19e siècle en Corée était une forme de mouvements de résistance, mais avec des différences significatives entre le nord et le sud. Depuis l'intrusion de puissances étrangères à la fin du XIXe siècle, les Coréens ont dû construire leur identité de manière à les opposer aux étrangers. Ils ont été témoins et ont participé à un large éventail d'actions nationalistes au cours du siècle dernier, mais toutes ont constitué une forme de résistance contre les influences étrangères. Pendant la période coloniale , les nationalistes coréens ont poursuivi la lutte pour l'indépendance, luttant contre le Japon impérial en Corée, en Chine en particulier en Mandchourie et en Chine propre et en Extrême-Orient russe. Ils ont formé des « gouvernements en exil », des armées et des groupes secrets pour combattre les Japonais impériaux où qu'ils soient.

Partition de la Corée

La Corée a été divisée au 38e parallèle entre le nord et le sud par les puissances alliées en 1945 dans le cadre du désarmement du Japon impérial , et la division persiste à ce jour. La scission est perpétuée par des régimes rivaux, des idéologies opposées et une politique mondiale ; il est encore approfondi par un sens différent de l'identité nationale dérivé des histoires, des régimes politiques, des systèmes de classe et des rôles de genre uniques vécus par les Coréens de différents côtés de la frontière. En conséquence, le nationalisme coréen à la fin du 20e siècle a été imprégné par la scission entre le Nord et le Sud. Chaque régime épouse sa propre forme distinctive de nationalisme, différente de celle de l'adversaire, qui cherche néanmoins à englober l'ensemble de la péninsule coréenne dans son champ d'action.

Réunification coréenne

En ce qui concerne le nationalisme coréen, la réunification des deux Corées est une question très liée. Le nationalisme ethnique qui prévaut dans la société coréenne est susceptible de jouer un rôle important dans le processus d'unification, s'il se produit. Comme l'affirme Gi-Wook Shin, « la conscience ethnique légitimerait non seulement la volonté d'unification, mais pourrait également constituer un terrain d'entente, en particulier dans les premières étapes du processus d'unification, qui est nécessaire pour faciliter une intégration harmonieuse des deux systèmes. "

La réunification coréenne ( coréen : 남북통일) fait référence à la future réunification hypothétique de la Corée du Nord et de la Corée du Sud sous un gouvernement unique. La Corée du Sud avait adopté une politique de soleil envers le Nord qui reposait sur l'espoir qu'un jour, les deux pays seraient réunis dans les années 1990. Le processus en ce sens a été lancé par la déclaration commune nord-sud historique du 15 juin en août 2000, par laquelle les deux pays ont convenu d'œuvrer en vue d'une réunification pacifique à l'avenir. Cependant, il existe un certain nombre d'obstacles dans ce processus en raison des grandes différences politiques et économiques entre les deux pays et d'autres acteurs étatiques tels que la Chine, la Russie et les États-Unis. Des problèmes à court terme tels qu'un grand nombre de réfugiés qui migreraient du Nord vers le Sud et l'instabilité économique et politique initiale devraient être surmontés.

Nationalisme aligné sur l'État

Corée du Nord

Le drapeau de la Corée du Nord . En évitant les symboles historiques racialisés tels que le Taeguk et la Rose de Sharon , la Corée du Nord a tenté de favoriser un nationalisme patriotique civique envers l'État, plutôt que simplement envers une race ethnique. Contrairement aux Sud-Coréens, les Nord-Coréens ont tendance à considérer la "race coréenne" et leur État comme coïncidents.

En Corée du Nord , le nationalisme est incorporé dans le cadre de l'idéologie parrainée par l'État du Juche . L' Idée Juche enseigne que « l'homme est le maître de tout et décide de tout », et le peuple coréen est le maître de la révolution coréenne. Le Juche est une composante du système politique nord-coréen. Le mot signifie littéralement « corps principal » ou « sujet » ; il a également été traduit dans les sources nord-coréennes par « position indépendante » et « l'esprit d'autonomie ».

L' Idée Juche a progressivement émergé comme une doctrine idéologique systématique dans les années 1960. Kim Il-sung a décrit les trois principes fondamentaux du Juche comme étant :

  1. « indépendance en politique » (자주,自主, chaju ).
  2. « l'autosuffisance dans l'économie » (자립, 自立, charip ).
  3. « l'autodéfense dans la défense nationale » (자위, 自衛, chawi ).

Contrairement aux Sud-Coréens, les Nord-Coréens croient généralement que leur état (nord-coréen) et la « race coréenne » (anglais : 민족 , minjok ) sont analogues. Ainsi, ils se renforcent mutuellement plutôt que de s'affaiblir comme en Corée du Sud :

Grâce en partie à des décennies de propagande habile, les Nord-Coréens assimilent généralement la race à leur État, de sorte que l'ethno-nationalisme et la loyauté envers l'État s'appliquent mutuellement. À cet égard, la Corée du Nord bénéficie d'un avantage important sur sa rivale, car en République de Corée, l'ethnonationalisme milite contre le soutien à un État perçu comme ayant trahi la race.

—  Brian Reynolds Myers, L'avantage de la Corée du Nord en matière de fidélité à l'État (2011)

Même les Nord-Coréens qui n'admirent peut-être pas particulièrement les dirigeants de leur pays seront toujours patriotes envers leur État. Les symboles de l'État nord-coréen, tels que l' emblème et le drapeau nationaux , ont été cités comme un exemple de la tentative de la Corée du Nord de construire un nationalisme civique, contrairement aux symboles de l'État de la Corée du Sud, qui utilisent des motifs ouvertement racialisés et un symbolisme ethnique.

Corée du Sud

Le drapeau de la Corée du Sud ; le nationalisme d'État en Corée du Sud est faible par rapport au nationalisme racial plus saillant. En conséquence, en Corée du Sud, le drapeau sud-coréen est considéré comme représentant la « race coréenne » en premier et la Corée du Sud en second. Ainsi, le drapeau national en Corée du Sud y est traité avec respect et rarement parodié et profané par les citoyens, contrairement à d'autres pays.

Le nationalisme (ou patriotisme) d'État en Corée du Sud est faible, comparé au nationalisme racial plus saillant. En conséquence, certains commentateurs ont décrit l'État sud-coréen aux yeux des Sud-Coréens comme constituant « une république mal-aimée ». Alors qu'en Corée du Nord, la plupart de ses citoyens considèrent leur état et leur race comme étant la même chose, la plupart des Sud-Coréens ont tendance à considérer la "race coréenne" et leur état (sud-coréen) comme des entités distinctes en raison de l'existence d'un État coréen concurrent en Corée du Nord. Selon l'universitaire coréen Brian Reynolds Myers , professeur à l'université Dongseo , alors que le nationalisme racial en Corée du Nord renforce le patriotisme envers l'État et vice versa, en Corée du Sud, il le sape :

Les anglophones ont tendance à utiliser les mots nation et État de manière plus ou moins interchangeable, mais lorsqu'une nation est divisée en deux États, il est important de s'en tenir à la propre pratique des Coréens [du Sud] consistant à distinguer clairement le nationalisme ( minjokjuŭi ) et le patriotisme/esprit d'État. ( aeguksim , kukka chŏngsin , kukkajuŭi , etc.). Les historiens le font même en anglais lorsqu'ils discutent de la République de Weimar, où le nationalisme a miné le soutien à l'État – et à la démocratie libérale – comme c'est le cas aujourd'hui en Corée du Sud.

—  Brian Reynolds Myers, "On Experts and Exegetes" (6 septembre 2017), Sthele Press

En raison du soutien traditionnel de l'État au nationalisme racial encouragé au cours du XXe siècle, les Sud-Coréens en sont venus à considérer les réalisations positives comme le résultat de caractéristiques raciales inhérentes, tandis que les événements négatifs sont attribués à l'incompétence, à la malveillance et à l'infériorité inhérente de l'État sud-coréen. :

Le nationalisme sud-coréen est quelque chose de très différent du patriotisme envers l'État que ressentent les Américains. L'identification avec la race coréenne est forte, tandis que celle avec la République de Corée est faible.

—  Brian Reynolds Myers, "South Korea's Collective Shrug" (27 mai 2010), The New York Times .

On dit que l'une des raisons pour lesquelles l'État sud-coréen a décidé au cours du XXe siècle de prôner le nationalisme fondé sur la race plutôt que le nationalisme civique était qu'étant une junte militaire autoritaire à l'époque, il ne voulait pas prôner les principes républicains qui pourraient être utilisés pour le critiquer à son tour. Cela dit, le nationalisme civique basé sur l'État aurait été plus fort au cours de ces années que dans la Corée du Sud post-démocratisation contemporaine, bien que toujours ténu. Ironiquement, bien que encouragé par un régime de droite à l'époque, le nationalisme racial en Corée du Sud est aujourd'hui partagé par tout le spectre politique. Par exemple, lorsque le serment d'allégeance sud-coréen a été reformulé en 2007 pour utiliser un langage moins raciste, ce sont les Sud-Coréens de gauche qui se sont notamment opposés à un changement.

Le manque de nationalisme (ou de patriotisme) d'État des Sud-Coréens se manifeste de diverses manières dans la société du pays. Par exemple, il n'y a pas de fête nationale commémorant uniquement l'État lui-même et de nombreux Sud-Coréens ne connaissent pas la date exacte de la fondation de leur pays. L'analogue le plus proche, le Jour de la Constitution , a cessé d'être un jour férié fédéral en 2008. Le jour de la Libération , célébré chaque année en août, partage sa date avec la création de l'État sud-coréen. Cependant, les célébrations pendant les vacances choisissent de renoncer aux commémorations de l'État sud-coréen ou de sa création au profit de la concentration et de l'éloge d'autres aspects. En conséquence, de nombreux Sud-Coréens ne connaissent pas la date exacte de la création de leur propre État, contrairement aux Nord-Coréens qui la connaissent. En revanche, une fête marquant la formation mythologique de la « race coréenne » en 2333 av. J.-C. est commémorée par une fête nationale en Corée du Sud chaque octobre.

Le phénomène « Hell Chosun » et le désir d'immigrer chez de nombreux Sud-Coréens ont également été cités comme un exemple du manque généralisé de patriotisme nationaliste des Sud-Coréens envers leur État. L'absence de nationalisme étatique se manifeste également dans la diplomatie ; l'absence de réponse forte et résolue de la Corée du Sud aux attaques de la Corée du Nord contre elle en 2010 (c'est-à-dire le naufrage du ROKS Cheonan et le bombardement de Yeonpyeong ) a été attribuée au manque de sentiment nationaliste de la première, car ces attaques étaient considérés comme de simples affronts contre l'État. En revanche, les revendications japonaises sur le territoire revendiqué par la Corée du Sud sont considérées comme des affronts contre la race coréenne et sont donc traitées avec plus de vigueur par les Sud-Coréens.

Même les symboles d'État qui sont de nature ostensiblement civique, tels que l' hymne national , l'emblème de l'État et le drapeau national contiennent des références nationalistes raciales (telles que la fleur de mugunghwa ) au lieu de références républicaines ou civiques. Ainsi, le drapeau sud-coréen est souvent considéré par les Sud-Coréens comme représentant la « race coréenne » plutôt que simplement la Corée du Sud elle-même. En conséquence, la grande majorité des Sud-Coréens traiteront presque toujours leur drapeau national avec révérence et respect, par rapport à d'autres pays où les citoyens profaneraient leur propre drapeau national à titre de déclaration politique ou de protestation. Ce faible nationalisme basé sur l'État s'est reflété dans le serment militaire sud-coréen d'avant 2011 et le serment d'allégeance d'avant 2007, qui ont tous deux prêté allégeance à la « race coréenne » sur l'État.

L'une des raisons avancées pour expliquer le manque de soutien ou d'affinité des Sud-Coréens pour l'État sud-coréen est due à une idée fausse populaire selon laquelle seule la Corée du Nord a purgé son régime des collaborateurs pro-japonais de la période coloniale et que la Corée du Sud ne l'a pas fait, alors qu'en réalité le premier ne l'a pas fait. Une autre raison invoquée est que les Sud-Coréens considèrent leurs interactions avec leur État dans des contextes négatifs, comme lorsqu'ils doivent se présenter pour le service militaire obligatoire ou payer des amendes.

Problèmes particuliers

Sentiment anti-japonais

Le nationalisme coréen contemporain, du moins en Corée du Sud, intègre souvent le sentiment anti-japonais comme élément central de son idéologie, même décrit par certains universitaires comme faisant partie intégrante de la religion civile sud-coréenne .

L'héritage de la période coloniale de l'histoire coréenne continue d'alimenter les récriminations et les demandes de restitution dans les deux Corées. La Corée du Nord et la Corée du Sud ont toutes deux déposé de sévères protestations contre les visites de responsables japonais au sanctuaire Yasukuni , qui est considéré comme glorifiant les criminels de guerre de classe A dont les restes y sont détenus. Les Sud-Coréennes affirment qu'un certain nombre de femmes coréennes qui travaillaient près des bases militaires japonaises en tant que femmes de réconfort ont été forcées de servir d'esclaves sexuelles contre leur gré aux soldats japonais pendant la Seconde Guerre mondiale, ce qui avait été une épine dans le pied des relations Japon-Corée du Sud. des années 1990 aux années 2010. Des désaccords sur les demandes de réparations et des excuses formelles ne sont toujours pas résolus malgré l'accord et l'indemnisation précédents en 1965, les Sud-Coréens ont commencé des veillées pacifiques en 1992 organisées par les survivants sur une base hebdomadaire. De récentes controverses sur les manuels d'histoire du Japon sont apparues à la suite de ce que certains considèrent comme une tentative de négationnisme historique dans le but de blanchir ou d'ignorer les crimes de guerre du Japon pendant la Seconde Guerre mondiale . Ces problèmes continuent de séparer diplomatiquement les deux pays et alimentent le nationalisme dans les deux Corées ainsi que le sentiment anti-japonais.

Selon Robert E. Kelly , professeur à l'Université nationale de Pusan , le sentiment anti-japonais en Corée du Sud ne provient pas seulement des atrocités japonaises pendant la période d'occupation, mais aussi de la division de la péninsule coréenne. En conséquence, dit Kelly, les Sud-Coréens expriment leur colère, qu'elles proviennent de la division coréenne ou autre, contre le Japon, car en raison de la nature racialisée du nationalisme coréen, il est considéré comme malvenu que les Sud-Coréens soient trop hostiles à la Corée du Nord. Ce point de vue est soutenu par un autre professeur, Brian Reynolds Myers de l'Université Dongseo .

Conflit des rochers de Liancourt

Le différend sur les rochers de Liancourt dure depuis la fin de la Seconde Guerre mondiale après que les États-Unis ont rejeté la revendication de la Corée de donner la souveraineté des îles des rochers de Liancourt, connues sous le nom de Dokdo ou Tokto (독도/獨島, littéralement « île solitaire ») en coréen et Takeshima en japonais, en Corée dans le 1951.

Depuis 1954, les Sud-Coréens ont administré les îles, mais les querelles des deux côtés impliquant le nationalisme et l'acrimonie historique persistante ont conduit à l'impasse actuelle. À ce problème s'ajoute la pression politique des politiciens conservateurs et des groupes nationalistes en Corée du Sud et au Japon pour avoir des politiques territoriales plus affirmées.

Avec l'introduction de la Convention des Nations Unies sur le droit de la mer de 1994 , la Corée du Sud et le Japon ont commencé à définir leurs nouvelles frontières maritimes , en particulier dans les zones de chevauchement de la mer du Japon (mer de l'Est), où certaines frontières de la zone économique exclusive (ZEE) étaient moins distants de plus de 400 milles marins (700 km). Les tensions se sont intensifiées en 1996 lorsque les deux gouvernements ont déclaré une ZEE de 200 milles marins (400 km) englobant l'île, ce qui a amené les relations entre le Japon et la Corée du Sud à un niveau record.

Cela a non seulement compliqué les relations bilatérales, mais a accru les sentiments nationalistes des deux côtés. Malgré le changement générationnel et le passage du temps, l'institutionnalisation de la mémoire collective coréenne fait que les jeunes Coréens sont aussi anti-japonais, sinon plus, que l'ancienne génération. Pour les Coréens, « la mémoire historique et les sentiments de han (ressentiment) sont profondément ancrés et peuvent influencer les relations de la Corée avec ses voisins, ses alliés et ses ennemis d'une manière difficilement prévisible par des modèles d'élaboration de politiques fondés sur la realpolitik ou d'autres préoccupations géostratégiques ou économiques. ."

En raison du passé colonial de la Corée, la sauvegarde de l'île est devenue l'équivalent de la sauvegarde de l'État-nation et de son identité nationale. La valeur et l'importance d'un territoire ne se limitent pas à ses dimensions physiques mais aussi à la valeur psychologique qu'il détient en tant que source de souveraineté et d'identité. Déclenché par des perceptions et de forts sentiments d'injustice et d'humiliation, le sentiment nationaliste coréen s'est impliqué dans le conflit. L'île elle-même est devenue le symbole de l'identité et de la fierté nationales sud-coréennes, ce qui en fait un problème encore plus difficile à résoudre. La revendication de la Corée du Sud sur l'île a un contenu émotionnel qui va au-delà de la signification matérielle, et céder la place au Japon sur la question de l'île serait considéré comme compromettant la souveraineté de toute la péninsule. Le différend a pris la forme d'un grief national plutôt que d'un simple différend territorial.

Le gouvernement sud-coréen a également joué un rôle en attisant le nationalisme dans ce conflit. Le président Roh Moo-hyun a commencé un discours sur les relations Corée-Japon en avril 2006 en déclarant sans ambages : « L'île est notre terre » et « pour les Coréens, l'île est un symbole du rétablissement complet de la souveraineté ». La question de l'île est clairement liée à la protection de l'État-nation qui a été jadis enlevé par le Japon. Le président Roh insiste à nouveau sur ce point en disant :

"Dokdo pour nous n'est pas simplement une question relative aux droits territoriaux sur de minuscules îlots, mais est emblématique de la clôture d'un chapitre injuste de notre histoire avec le Japon et de la pleine consolidation de la souveraineté de la Corée."

Plus tard dans son discours, Roh mentionne également la controverse du sanctuaire Yasukuni et des manuels d'histoire japonais, disant qu'ils seront traités ensemble. Ayant placé la question des rochers de Liancourt « dans le contexte de la rectification du dossier historique entre la Corée et le Japon » et « la sauvegarde de la souveraineté [de la Corée] », le compromis devient impossible. Comme l'a dit le théoricien français Ernest Renan : « En ce qui concerne les mémoires nationales, les deuils ont plus de valeur que les triomphes, car ils imposent des devoirs et exigent un effort commun.

Le différend de Liancourt Rocks a affecté les perceptions coréennes et japonaises l'une de l'autre. Selon une enquête réalisée en 2008 par Gallup Korea et le Japan Research Center, 20% des Coréens avaient des sentiments amicaux envers le Japon et 36% des Japonais la même chose envers la Corée. Lorsqu'on leur a demandé la raison de leur antipathie, la plupart des Coréens ont mentionné le différend territorial sur l'île et les Japonais le sentiment anti-japonais en Corée. Cela contraste avec une enquête de 2002 (après la Coupe du monde de football 2002 ) menée par Chosun Ilbo et Mainichi Shimbun, où 35% des Coréens et 69% des Japonais avaient des opinions amicales sur l'autre pays.

Sentiment anti-américain

L'anti-américanisme en Corée a commencé avec les premiers contacts entre les deux nations et s'est poursuivi après la division de la Corée . En Corée du Nord et en Corée du Sud , l'anti-américanisme après la guerre de Corée s'est concentré sur la présence et le comportement du personnel militaire américain ( USFK ), aggravés en particulier par des accidents ou des crimes très médiatisés commis par des militaires américains, avec divers crimes, notamment le viol et les agressions. , entre autres.

L' incident de l'autoroute de Yangju en 2002 a particulièrement enflammé les passions anti-américaines. La présence militaire actuelle des États-Unis en Corée du Sud, en particulier à la garnison de Yongsan (sur une base précédemment utilisée par l' armée impériale japonaise pendant la Corée coloniale ) dans le centre de Séoul , reste une question controversée. Bien que des protestations aient éclaté à propos d'incidents spécifiques, elles reflètent souvent des ressentiments historiques plus profonds. Robert Hathaway, directeur du programme Asie du Wilson Center, suggère : « La croissance du sentiment anti-américain au Japon et en Corée du Sud doit être considérée non pas simplement comme une réponse aux politiques et actions américaines, mais comme le reflet de tendances et de développements intérieurs plus profonds. au sein de ces pays asiatiques.

L'anti-américanisme coréen après la guerre a été alimenté par l'occupation américaine des troupes de l'USFK et le soutien au régime autoritaire de Park Chung-hee , et ce qui a été perçu comme une approbation américaine des tactiques brutales utilisées dans le massacre de Gwangju . S'adressant au Wilson Center, Katherine Moon a été notée par Hathaway comme suggérant que "l'anti-américanisme représente également l'évacuation collective de griefs accumulés qui, dans de nombreux cas, sont restés cachés pendant des décennies", mais que malgré les "manifestations très publiques de colère envers le Aux États-Unis [...] la majorité des Coréens de tous les groupes d'âge soutient la poursuite de l'alliance américaine."

Conflits Mandchourie et Gando

Les revendications coréennes historiques de la Mandchourie remontent à la fin de la dynastie Joseon. Il était courant à la fin de la dynastie Joseon d'écrire sur les anciennes terres de Goguryeo , une expression de nostalgie pour le nord. Au début du 20e siècle, des historiens nationalistes coréens comme Shin Chaeho, prônaient une unification complète de la péninsule coréenne et de la Mandchourie afin de restaurer les anciennes terres de Dangun .

Aujourd'hui, les historiens nationalistes coréens irrédentistes ont affirmé que la Mandchourie (maintenant appelée Chine du Nord-Est ), en particulier Gando (connu en Chine sous le nom de Jiandao), une région frontalière de la Chine, de la Corée du Nord et de la Russie, et qui abrite la préfecture autonome coréenne de Yanbian devrait faire partie de Corée, basé sur l'ancien contrôle de la région par Gojoseon , Goguryeo et Balhae . Le terme Grande Corée, parfois utilisé dans les œuvres nationalistes, englobe généralement les régions situées. La revendication de Gando serait plus forte que la revendication de l'ensemble de la Mandchourie, en raison de la présence ultérieure de Balhae à Gando après la chute du royaume de Koguryo, de la population actuelle de la région composée d'un tiers de Coréens de souche et des circonstances de la 1909 Convention de Gando qui relègue la zone sous contrôle chinois. Alors que les revendications mandchoues n'ont pas reçu d'attention officielle en Corée du Sud, les revendications pour Gando ont fait l'objet d'un projet de loi présenté en 2004, à une époque où la Chine affirmait que Balhae et Koguryo étaient des « États minoritaires » en Chine et la controverse qui en a résulté était à son apogée. La législation proposée par 59 législateurs sud-coréens aurait déclaré « nulle et non avenue » la convention de Gando signée sous la domination japonaise. Plus tard cette année-là, les deux pays sont parvenus à un accord selon lequel leurs gouvernements s'abstiendraient de s'impliquer davantage dans la controverse historique.

Nationalisme ethnique

Un sondage de la BBC de 2016 dans divers pays, demandant quel était le facteur le plus important dans l'identité de soi . La Corée du Sud a la proportion la plus élevée donnée pour « race ou culture » ​​avec 25 %.

Le nationalisme ethnique met l'accent sur l'ascendance et la race. Chez de nombreux Coréens, tant au Nord qu'au Sud, l'ethnicité est interprétée sur une base raciale, avec le « sang », et est généralement considérée comme le déterminant clé de la définition de la « Koreanness » dans la pensée nationaliste coréenne contemporaine. En Corée du Sud, le nationalisme ethnique a une importance telle qu'il a été décrit comme faisant partie de la religion civile du pays . Malgré son importance contemporaine, le nationalisme ethnique coréen est un développement relativement récent.

L'importance du sang

Le terme "sang pur" fait référence à la croyance que les Coréens sont une race pure descendant d'un seul ancêtre. Invoquée pour la première fois pendant la période de résistance à la domination coloniale, l'idée d'avoir du sang pur a donné aux Coréens une impulsion pour développer un sentiment d'homogénéité ethnique et de fierté nationale, ainsi qu'un catalyseur potentiel de discrimination raciale et de préjugés. Pour résister à la domination coloniale, Shin Chaeho a publié son livre Joseon Sanggosa dans les années 1920, proclamant que l'ascendance coréenne est basée sur le royaume Goguryeo , formé du mélange des descendants de Dangun Joseon avec le royaume Buyeo . Cela a suscité un sentiment d'homogénéité ethnique qui persiste en tant qu'élément majeur dans la politique et les relations étrangères des deux Corées. Une enquête de 2006 a montré que 68,2% des personnes interrogées considéraient le "sang" comme le critère le plus important pour définir la nation coréenne, et 74,9% étaient d'accord pour dire que "les Coréens sont tous frères et sœurs, indépendamment de leur résidence et de leur idéologie".

Le célèbre savant coréen Brian Reynolds Myers soutient dans son livre de 2010 The Cleanest Race: How North Koreans See Themselves and Why It Matters que l'idéologie nord-coréenne d'une race pure est née du fascisme japonais du 20e siècle . Des collaborateurs japonais auraient introduit la notion d'unité raciale dans le but d'affirmer que les Japonais et les Coréens étaient issus de la même souche raciale. Après que le Japon ait renoncé au contrôle de la Corée, soutient Myers, la théorie a ensuite été ajustée pour promouvoir l'idée d'une race purement coréenne.

Un sondage de l'Asan Institute for Policy Studies en 2015 a révélé que seulement 5,4% des Sud-Coréens dans la vingtaine ont déclaré qu'ils considéraient les Nord-Coréens comme des personnes partageant la même lignée que les Sud-Coréens. Le sondage a également révélé que seulement 11% des Sud-Coréens associaient la Corée du Nord avec les Coréens, la plupart des gens les associant à des mots comme militaire, guerre ou armes nucléaires. Il a également révélé que la plupart des Sud-Coréens exprimaient des sentiments de « proximité » plus profonds avec les Américains et les Chinois qu'avec les Nord-Coréens.

Historiographie nationaliste

Shin Chaeho (1880-1936), fondateur de l'historiographie nationaliste coréenne

Shin Chaeho a été le premier historien à se concentrer sur le minjok coréen (민족, 民族, « race » ou origine ethnique) ou Kyŏre (겨레), et a raconté l'histoire coréenne en fonction de son histoire de minjok . Il n'y a pas d'équivalent direct en anglais pour le mot minjok , bien que les commentateurs aient proposé "race" et "ethnicité" comme étant les analogues les plus proches. Pour Shin, le minjok et l'histoire se définissaient mutuellement et comme il le dit dans la préface du Doksa Sillon , « si l'on rejette le minjok , il n'y a pas d'histoire ». Shin a souligné l'ancienneté de l' histoire du minjok coréen , a élevé le statut de la figure semi-légendaire, Dangun , en tant qu'ancêtre primordial du peuple coréen et a localisé le minjok hôte , Puyo . Shin a lancé une vision de la nation coréenne en tant que minjok ou entité ethnique définie historiquement . Dans une tentative de contrer le projet controversé du Nord-Est de la Chine et les controverses Goguryeo qui ont suivi, le gouvernement sud-coréen a incorporé en 2007 la fondation de Gojoseon de l'année 2333 avant notre ère dans ses manuels.

Voir également

Les références

Bibliographie

Journaux

Nouvelles

Académique/Éducatif

Livres

Liens externes