Problèmes dans l'anarchisme - Issues in anarchism

  (Redirigé de l' anarchisme de gauche )

L'anarchisme est généralement défini comme la philosophie politique qui considère que l' État est indésirable, inutile et nuisible ainsi que l' autorité opposée et l' organisation hiérarchique dans la conduite des relations humaines . Les partisans de l'anarchisme, connus sous le nom d'anarchistes, prônent des sociétés apatrides basées sur des associations volontaires non hiérarchiques . Alors que l'anarchisme considère l'État comme indésirable, inutile et nuisible, l' opposition à l'État n'est pas sa définition centrale ou unique. L'anarchisme peut impliquer une autorité ou une hiérarchie opposée dans la conduite de toutes les relations humaines.

L'anarchisme est souvent considéré comme une idéologie d' extrême gauche et une grande partie de son économie et de sa philosophie juridique reflètent des interprétations anti-autoritaires du communisme , du collectivisme , du syndicalisme , du mutualisme ou de l' économie participative . Comme l'anarchisme n'offre pas un corps fixe de doctrine à partir d'une seule vision du monde particulière, de nombreux types et traditions anarchistes existent, qui ne sont pas tous mutuellement exclusifs. Les écoles de pensée anarchistes peuvent différer fondamentalement, soutenant tout ce qui va de l' individualisme extrême au collectivisme complet . Les souches de l'anarchisme ont souvent été divisées en catégories d' anarchisme social et individualiste ou de doubles classifications similaires. D'autres classifications peuvent ajouter le mutualisme comme troisième catégorie tandis que certains le considèrent comme faisant partie de l'anarchisme individualiste et d'autres le considèrent comme faisant partie de l'anarchisme social.

Il existe de nombreuses différences philosophiques parmi les anarchistes concernant les questions d'idéologie, de valeurs et de stratégie. Les idées sur la façon dont les sociétés anarchistes devraient fonctionner varient considérablement, en particulier en ce qui concerne l’ économie . Il y a aussi des désaccords sur la façon dont une telle société pourrait être créée, certains anarchistes étant engagés dans une stratégie de non-violence tandis que d'autres préconisent la lutte armée.

Problèmes de définition

Les écoles de pensée anarchistes englobent non seulement une gamme d'écoles individuelles, mais aussi une divergence considérable dans l'utilisation de certains termes clés . Certains termes tels que le socialisme ont fait l'objet de définitions multiples et de luttes idéologiques tout au long de la période de développement de l'anarchisme. D'autres, comme le capitalisme, sont utilisés de manière divergente et souvent contradictoire par différentes écoles au sein de la tradition. En outre, la signification de termes tels que le mutualisme a changé au fil du temps, parfois sans engendrer de nouvelles écoles. Toutes ces difficultés terminologiques contribuent aux malentendus au sein et à propos de l'anarchisme. Une préoccupation centrale est de savoir si le terme anarchisme est défini par opposition à la hiérarchie , à l' autorité et à l' État , ou à l'État et au capitalisme. Les débats sur la signification du terme émergent du fait qu'il se réfère à la fois à une position philosophique abstraite et à des traditions intellectuelles, politiques et institutionnelles, toutes pleines de conflits. Certaines définitions minimales et abstraites encouragent l'inclusion de figures, de mouvements et de positions philosophiques qui se sont historiquement positionnés en dehors, voire en opposition, aux individus et aux traditions qui se sont identifiés comme anarchistes. Bien que l' opposition à l'État soit centrale, il y a beaucoup de discussions parmi les savants et les anarchistes sur la question et divers courants perçoivent l'anarchisme légèrement différemment.

S'il peut être vrai de dire que l'anarchisme est un ensemble de philosophies politiques opposant l' autorité et l' organisation hiérarchique (y compris l' État , le capitalisme , le nationalisme et toutes les institutions associées ) dans la conduite de toutes les relations humaines en faveur d'une société fondée sur l'association volontaire , liberté et décentralisation , cette définition a ses propres défauts comme la définition basée sur l'étymologie (qui est simplement une négation d'un dirigeant), ou basée sur l'anti-étatisme (l'anarchisme est bien plus que cela) ou même l'anti-autoritaire (qui est une commotion cérébrale a posteriori ).

Néanmoins, les principaux éléments de la définition de l'anarchisme sont les suivants:

  1. La volonté d'une société non coercitive.
  2. Le rejet de l'appareil d'État.
  3. La croyance que la nature humaine permet aux humains d'exister ou de progresser vers une telle société non coercitive.
  4. Une suggestion sur la façon d'agir pour poursuivre l'idéal de l' anarchie .

Les usages dans les cercles politiques ont considérablement varié. En 1894, Richard T. Ely a noté que le terme avait "déjà acquis une variété de significations". Dans son sens le plus général, ils comprenaient l'idée que la société est «un organisme vivant et en croissance, dont les lois sont quelque chose de différent des lois de l'action individuelle». Plusieurs années plus tôt, en 1888, l' anarchiste individualiste Benjamin Tucker a inclus le texte intégral d'une «Lettre socialiste» d' Ernest Lesigne dans son essai sur «Socialisme d'État et anarchisme». Selon Lesigne, il existe deux socialismes: «L'un est dictatorial , l'autre libertaire ». En tant que philosophie socialiste anticapitaliste et libertaire , l'anarchisme est placé à l' extrême gauche du spectre politique et une grande partie de son économie et de sa philosophie juridique reflètent des interprétations anti-autoritaires de la politique de gauche comme le communisme , le collectivisme , le syndicalisme , le mutualisme , ou économie participative . Comme l'anarchisme n'offre pas un corps fixe de doctrine à partir d'une seule vision du monde particulière, de nombreux types et traditions anarchistes existent et les variétés d'anarchie divergent largement. En conséquence, les écoles de pensée anarchistes peuvent différer fondamentalement tout en conservant les principes communs de l'anarchisme, soutenant tout ce qui va de l' individualisme extrême au collectivisme complet . Les souches de l'anarchisme ont souvent été divisées en catégories d' anarchisme social et individualiste , ou de doubles classifications similaires. Néanmoins, l'anticapitalisme est considéré comme un élément nécessaire de l'anarchisme par la plupart des anarchistes.

Anarchisme individualiste vs anarchisme social

En raison des nombreuses écoles de pensée anarchistes, l'anarchisme peut être divisé en deux ou plusieurs catégories, la plus utilisée étant l'anarchisme individualiste contre l'anarchisme social . D'autres catégorisations peuvent inclure l'anarchisme vert et / ou l' anarchisme gauche et droit . Des termes comme anarcho-socialisme ou anarchisme socialiste peuvent également être utilisés comme synonymes d'anarchisme social, mais cela est rejeté par la plupart des anarchistes car ils se considèrent généralement comme des socialistes de la tradition libertaire et sont considérés comme inutiles et déroutants lorsqu'ils ne sont pas utilisés comme synonymes de libertaire ou socialisme apatride vis-à-vis du socialisme autoritaire ou d' État . L'anarchisme a été historiquement identifié avec le mouvement socialiste et anticapitaliste , le principal clivage étant entre les anarchistes anti-marché qui soutiennent une forme de planification économique décentralisée et les anarchistes pro-marché qui soutiennent le socialisme de marché libre , donc ces termes sont principalement utilisés. par les théoriciens et les érudits de l'anarcho-capitalisme qui reconnaissent l'anarcho-capitalisme pour différencier les deux. Pour des raisons similaires, les anarchistes rejettent également les catégorisations telles que l'anarchisme de gauche et de droite ( anarcho-capitalisme et national-anarchisme ), considérant l'anarchisme comme une idéologie socialiste libertaire et radicale de gauche ou d' extrême gauche .

Alors que la plupart des théoriciens et érudits anarcho-capitalistes divisent l'anarchisme en anarchisme social par rapport à l'anarchisme individualiste signifiant socialisme contre capitalisme , considérant les deux comme s'excluant mutuellement tout en acceptant toutes les écoles de pensée anarchistes sous panarchie sur la base du volontariat , les théoriciens anarchistes et les érudits opposés à l'anarcho-capitalisme rejettent cela, ne les considérant pas comme une lutte entre le socialisme et le capitalisme ou comme mutuellement exclusifs, mais plutôt comme complémentaires, leurs différences étant principalement fondées sur les moyens d'atteindre l' anarchie , plutôt que sur leurs fins, argumentant contre certains théoriciens et érudits anarcho-capitalistes qui voient l'anarchisme individualiste comme pro-capitaliste et qui réitèrent que l'anarchisme dans son ensemble est socialiste, c'est-à-dire le socialisme libertaire et anti-étatiste . De nombreux anarcho-communistes se considèrent comme radicalement individualistes, considérant l'anarcho-communisme comme le meilleur système social pour la réalisation de la liberté individuelle. Malgré son nom, l' anarchisme collectiviste est également considéré comme un mélange d' individualisme et de collectivisme . L'anarchisme est généralement considéré comme une philosophie individualiste, s'opposant à toutes les formes de collectivisme autoritaire, mais qui considère l' individu ou la communauté comme complémentaires plutôt que mutuellement exclusifs, l'anarcho-communisme et l'anarchisme social en particulier rejetant le plus la dichotomie individualiste-collectiviste. Enfin, l'anarchisme social est un terme utilisé aux États-Unis pour désigner le cercle de Murray Bookchin et son journal anonyme .

Les écoles de pensée telles que l' anarcho -féminisme , l' anarcho-pacifisme , l' anarcho-primitivisme , l' anarcho-transhumanisme et l'anarchisme vert ont des points de vue économiques différents et peuvent faire partie de l'anarchisme individualiste ou de l'anarchisme social. Pour le différencier de l'anarchisme individualiste, les anarchistes préfèrent utiliser l'anarchisme social, un terme utilisé pour caractériser certaines avancées de l'anarchisme vis-à-vis de l'anarchisme individualiste, le premier se concentrant sur l'aspect social et étant généralement plus organisationnel et soutenant la planification économique décentralisée . et ce dernier se concentrant sur l'individu et étant généralement plus anti-organisationnel et soutenant une forme de socialisme de marché libre , respectivement, plutôt que de voir les deux catégories comme mutuellement exclusives ou comme le socialisme vis-à-vis du capitalisme, conduisant à l' anarchisme sans adjectifs . Le mutualisme est considéré comme la catégorie intermédiaire ou troisième entre l'anarchisme social et l'anarchisme individualiste, bien qu'il ait été considéré comme faisant partie à la fois de l'anarchisme social et de l'anarchisme individualiste. Pierre-Joseph Proudhon a parlé de l'individualisme social et a décrit le mutualisme et la liberté qu'il poursuivait comme la synthèse entre communisme et propriété .

D'un point de vue matérialiste, l'anarchisme individualiste est la forme anarchiste du capitalisme précapitaliste et largement agraire et merchantiliste avant la révolution industrielle , au cours de laquelle l'anarchisme individualiste est devenu une forme de socialisme artisanal et indépendant, en particulier aux États-Unis. Au lieu de cela, l'anarchisme social est l'anarchisme dans une société industrielle , étant la forme du socialisme industriel ou prolétarien, avec l' anarchie post-gauche et sa critique de la technologie industrielle et de l' anti-ouvérisme dans une société post-industrielle . Certains anarchistes peuvent voir de telles catégorisations en ces termes. Malgré leurs différences, ce sont toutes des formes de socialisme libertaire. Avant que le socialisme ne soit associé au XXe siècle aux États marxistes-léninistes et à des formes similaires de socialisme autoritaire et étatiste , considérés par les critiques comme du capitalisme d'État et des économies de commandement administratif plutôt que des économies planifiées , le mot socialisme était un concept large qui visait à résoudre le problème. problème du travail à travers des changements radicaux dans l'économie capitaliste. Cela a provoqué des problèmes entre les anarchistes traditionnels et les anarcho-captalistes, dont la compréhension du socialisme est celle des États marxistes-léninistes du XXe siècle et dont l'école de pensée n'est généralement pas reconnue comme faisant partie de l'anarchisme .

Des anarchistes tels que Luigi Galleani et Errico Malatesta n'ont vu aucune contradiction entre l'anarchisme individualiste et l'anarchisme social, ce dernier voyant particulièrement les problèmes non pas entre les deux formes d'anarchisme, mais entre anarchistes et non-anarchistes. Des anarchistes tels que Benjamin Tucker ont soutenu que ce n'était "pas l'anarchisme socialiste contre l'anarchisme individualiste, mais du socialisme communiste contre le socialisme individualiste". De même, la vision d'une division individualiste-socialiste est contestée car l'anarchisme individualiste est largement socialiste.

Fin et moyen

Parmi les anarchistes, il n'y a pas de consensus sur la légitimité ou l'utilité de la violence dans la lutte révolutionnaire. Par exemple, Mikhail Bakunin , Peter Kropotkin , Emma Goldman et Errico Malatesta ont décrit la violence comme une force nécessaire et parfois souhaitable dans des contextes révolutionnaires . En même temps, ils dénonçaient des actes de terrorisme individuel, voir "Le programme de la Fraternité internationale" de Bakounine (1869) et "La violence comme facteur social" de Malatesta (1895). D'autres anarchistes tels que Leo Tolstoy , Dorothy Day et Mahatma Gandhi ont été des partisans du pacifisme .

Les anarchistes ont souvent été décrits comme dangereux et violents, peut-être en raison d'un certain nombre d'actions violentes de grande envergure, notamment des émeutes , des assassinats , des insurrections et le terrorisme commis par certains anarchistes, ainsi que des représentations médiatiques toujours négatives. Les révolutionnaires de la fin du XIXe siècle ont encouragé les actes de violence politique, appelés propagande de l'acte , tels que les attentats à la bombe et les assassinats de chefs d'État pour favoriser l'anarchisme. Cependant, le terme se référait à l'origine à des formes exemplaires d' action directe destinées à inspirer les masses à la révolution et la propagande de l'acte peut être violente ou non violente.

Alors que tous les anarchistes considèrent l' antimilitarisme (opposition à la guerre ) comme inhérent à leur philosophie , les anarcho-pacifistes vont plus loin en suivant la croyance de Tolstoï au pacifisme. Bien que de nombreuses initiatives anarchistes aient été basées sur la tactique de la non - violence (voir Earth First! Et Food Not Bombs ), de nombreux anarchistes rejettent le pacifisme en tant qu'idéologie, soutenant plutôt une diversité de tactiques . Les auteurs Ward Churchill ( Pacifism as Pathology , 1986) et Peter Gelderloos ( How Nonviolence Protects the State , 2005; «The Failure of Nonviolence», 2013) ont publié des livres influents critiquant la doctrine pacifiste qu'ils considèrent comme inefficace et hypocrite. Dans un article de 2010, l'auteur Randall Amster a plaidé pour le développement d'une «complémentarité des tactiques» pour relier les aspects pacifistes et plus militants de l'anarchisme.

En raison de la vision critique de l'anarchisme de certains types de propriété privée , de nombreux anarchistes voient la destruction de la propriété comme une forme acceptable de violence ou soutiennent qu'il ne s'agit en fait pas du tout de violence. Dans son essai Direct Action de 1912 largement cité , Voltairine de Cleyre s'est inspirée des événements historiques américains, y compris la destruction des timbres fiscaux et du Boston Tea Party pour défendre de telles activités.

De nombreux anarchistes participent à des organisations subversives comme moyen de saper l' establishment , tels que Food Not Bombs , les syndicats radicaux , les médias alternatifs et les centres sociaux radicaux . Ceci est conforme à l'idéal anarchiste selon lequel les gouvernements sont intrinsèquement mauvais et que ce n'est qu'en détruisant le pouvoir des gouvernements que les libertés et les libertés individuelles peuvent être préservées. Cependant, certaines écoles anarchistes adoptent en théorie le concept de double pouvoir qui signifie créer les structures d'une nouvelle société anti-autoritaire dans la coquille de l'ancienne, hiérarchique .

Participation à la démocratie étatiste

Street art anarchiste à Madison, Wisconsin déclarant: "Nos rêves ne peuvent pas rentrer dans leurs urnes "

Alors que la plupart des anarchistes s'opposent fermement au vote ou à la participation de toute autre manière à l'institution étatique, il y en a quelques-uns qui ne sont pas d'accord. L'éminent anarchiste Pierre-Joseph Proudhon s'est présenté à deux reprises à l'Assemblée constituante française en 1848 . Dans les années 1890, Paul Brousse a développé le concept de municipalisme libertaire en Suisse qui impliquait de participer aux élections locales. Les anarchistes se sont opposés au vote pour plusieurs raisons. La participation aux élections a toujours conduit les radicaux à faire partie du système auquel ils s'opposent plutôt qu'à y mettre fin. Le vote reconnaît la légitimité de l'État.

Lors de l' élection présidentielle américaine de 2004 , le collectif anarchiste CrimethInc. a lancé « Ne votez pas, devenez actif », une campagne qui fait la promotion de l’action directe plutôt que du changement électoral. Les anarchistes d'autres pays s'engagent souvent dans des campagnes anti-vote similaires et préconisent une approche plus pragmatique, y compris le vote lors de référendums. D'autres anarchistes de premier plan comme Howard Zinn et Noam Chomsky ont promis leur soutien aux candidats progressistes tels que Ralph Nader . En plus de simplement voter, certains anarchistes tels que Proudhon et plus récemment l'activiste islandais Smári McCarthy se sont présentés et ont remporté les élections aux organes législatifs nationaux. L' anarchiste individualiste américain Lysander Spooner a fait valoir que le vote était un moyen légitime de légitime défense contre l'État et a noté que de nombreux partisans de l'État considèrent à la fois le vote et l' abstention comme une reconnaissance de la légitimité de l'État. L'essai de Spooner "Pas de trahison" offre une réfutation anarchiste individualiste à l'argument selon lequel les gouvernements démocratiques existants sont justifiés par le consentement de la majorité.

Lors du référendum sur l'indépendance écossaise de 2014 , il y a eu un débat dans les cercles anarchistes sur l'opportunité de prendre une position abstentionniste , de voter pour l' indépendance ou de voter pour rester au Royaume-Uni, ainsi les anarchistes s'inscrivaient rarement dans le binaire facile des électeurs Oui / Non du référendum, tous cherchant à aller au-delà des choix offerts aux urnes. Il y avait aussi un débat sur ce que l’indépendance écossaise signifierait pour le mouvement anarchiste et la lutte sociale. Des groupes comme la Fédération anarchiste en Écosse (principalement à Édimbourg et à Glasgow) ont adopté une position critique sceptique quant aux avantages de l'indépendance écossaise.

Au Royaume-Uni, il y a eu un débat considérable autour du vote sur le Brexit en 2016. Les anarchistes sont traditionnellement opposés à l'Union européenne, mais le vote a été considéré comme un vote imposé par deux factions de droite . Encore une fois, il y a eu un débat sur l'opportunité de voter pour rester dans l'Union européenne, de s'abstenir (certains communistes de gauche ont plaidé pour s'abstenir) ou de voter pour quitter puisque le gouvernement du Royaume-Uni (le Parti conservateur ) était principalement en faveur de rester tandis que le Parti de l'indépendance britannique et les partis d' extrême droite ont favorisé le congé. Il y avait aussi un débat au sein de la gauche parmi les anarchistes et ceux qui se considéraient comme ayant un Lexit (position de sortie de gauche). La victoire du côté des partis a uni les anarchistes, qu'ils soient électeurs ou abstentionnistes, contre les incidents racistes et la montée du populisme de droite et du néo-nationalisme qui ont été considérés comme s'étant produits après le résultat du vote. De nombreux anarchistes et gauchistes anti-autoritaires affirment que le Brexit a été négatif pour les luttes sociales et les migrants en particulier et des efforts considérables ont été déployés pour analyser pourquoi le résultat du congé s'est produit.

Démocratie dans l'anarchisme

Pour les anarchistes individualistes , «le système de démocratie, de décision majoritaire, est considéré comme nul et non avenu. Toute atteinte aux droits naturels de la personne est injuste et symbolise la tyrannie de la majorité». Le municipaliste libertaire Murray Bookchin a critiqué les anarchistes individualistes pour s'être opposés à la démocratie et a déclaré que la règle de la majorité était compatible avec l'anarchisme. Tout en préférant le terme d' assemblée à la démocratie, Bookchin a à son tour été accusé d'étatisme municipal, c'est-à-dire de non-anarchisme. Plus tard, Bookchin a renoncé à l'anarchisme pour s'identifier comme un partisan du communalisme .

Violence et non-violence

Les anarchistes ont souvent été décrits comme dangereux et violents en raison principalement d'un certain nombre d'actes violents très médiatisés, notamment des émeutes, des assassinats et des insurrections impliquant des anarchistes. Cependant, l'utilisation du terrorisme et des assassinats est condamnée par la plupart des idéologies anarchistes, bien qu'il ne reste aucun consensus sur la légitimité ou l'utilité de la violence. Certains anarchistes se sont opposés à la coercition tandis que d'autres l'ont soutenue, notamment sous la forme d'une révolution violente sur le chemin de l' anarchie .

Certains anarchistes partagent Léon Tolstoï de anarchiste chrétien croyance dans la non - violence. Ces anarcho-pacifistes préconisent la résistance non - violente comme la seule méthode pour réaliser une révolution véritablement anarchiste. Ils considèrent souvent la violence comme la base du gouvernement et de la coercition et soutiennent qu'en tant que telle, la violence est illégitime, quelle que soit la cible. Certains partisans français de Pierre-Joseph Proudhon considéraient même la grève comme coercitive et refusaient de prendre part à de telles tactiques socialistes traditionnelles.

D' autres anarchistes prônent Marshall Rosenberg de la communication non violente qui se rapporte aux peuples besoins et sentiments fondamentaux en utilisant des stratégies de demandes, observations et empathie encore prévoyant l'utilisation de la force de protection tout en rejetant le pacifisme comme une stratégie compromettant de la gauche que la violence de seulement pérennise.

D'autres anarchistes tels que Mikhail Bakunin et Errico Malatesta considéraient la violence comme une force nécessaire et parfois souhaitable. Malatesta a estimé qu'il fallait «détruire par la violence, puisqu'on ne peut faire autrement, la violence qui prive [les moyens de vie et de développement] des ouvriers» ( Umanità Nova , numéro 125, 6 septembre 1921).

Entre 1894 et 1901, des anarchistes ont assassiné de nombreux chefs d'État, dont:

Une telle propagande de l'acte n'était pas populaire parmi les anarchistes et de nombreux membres du mouvement ont condamné la tactique. L'assassin du président William McKinley, Leon Czolgosz, prétendait être un disciple d' Emma Goldman . Goldman a désavoué l'acte, bien qu'elle n'ait pas condamné les motivations de Czolgosz à le faire. Goldman a inclus dans sa définition de l'anarchisme l'observation que tous les gouvernements reposent sur la violence et c'est l'une des nombreuses raisons pour lesquelles ils devraient s'y opposer. Goldman elle-même ne s'est pas opposée à des tactiques comme l'assassinat jusqu'à ce qu'elle se rende en Russie, où elle a été témoin de la violence de l'État russe et de l' Armée rouge . Dès lors, Goldman a condamné l'utilisation du terrorisme, en particulier par l'État, mais elle a toujours soutenu la plupart des autres formes de violence révolutionnaire tout au long de sa vie. Dans un débat avec un pacifiste cinq ans avant sa mort, elle a rétorqué que «la force organisée utilisée contre les partisans de Gandhi les a finalement forcés à recourir à la violence, au grand désarroi de Gandhi» et a conclu que «comme méthode de lutte contre le injustices et inégalités sociales complexes, la non-résistance ne peut pas être un facteur décisif »(la non-résistance était le terme de non-violence utilisé par Tolstoï et d'autres pacifistes du début du XXe siècle). Goldman était à cette époque un officier d'information pour les milices anarchistes de la Révolution espagnole engagées dans la lutte armée.

Dans la presse Depictions et la fiction populaire (par exemple, un anarchiste de bombe jeter dans malfaisante Joseph Conrad de The Secret Agent ) ont contribué à créer une impression durable publique que les anarchistes sont des terroristes violents. Cette perception a été renforcée par des événements tels que l' émeute de Haymarket , où des anarchistes ont été accusés d'avoir jeté une bombe sur la police venue interrompre une réunion publique à Chicago . Plus récemment, des anarchistes ont participé à des manifestations contre les réunions de l' Organisation mondiale du commerce (OMC) et du Fonds monétaire international (FMI) à travers le monde, que les médias ont qualifiées de violentes ou d'émeutes. Traditionnellement, le 1er mai à Londres a également été une journée de marche, mais ces dernières années, la police métropolitaine a averti qu'un «hardcore des anarchistes» avait l'intention de provoquer la violence. Les anarchistes répondent souvent que c'est la police qui initie la violence lors de ces manifestations, avec des anarchistes qui sont par ailleurs pacifiques parfois forcés de se défendre. Les anarchistes impliqués dans de telles manifestations ont souvent formé des blocs noirs lors de ces manifestations et certains se sont livrés à la destruction de propriétés , au vandalisme ou à de violents conflits avec la police , bien que d'autres s'en tenaient aux principes non violents. Ceux qui participent à des blocs noirs font la distinction entre la violence et la destruction de biens car ils affirment que la violence survient lorsqu'une personne inflige un préjudice à une autre personne alors que la destruction de biens ou les dommages matériels ne sont pas de la violence, bien que cela puisse avoir des dommages indirects tels que des préjudices financiers. La plupart des anarchistes ne considèrent pas la destruction de biens comme violente comme le font la plupart des militants qui croient en la non-violence.

Pacifisme

Des manifestants anarchistes à Boston s'opposent à la guerre menée par l'État

La plupart des anarchistes considèrent l'opposition au militarisme comme inhérente à leur philosophie. Certains anarchistes vont plus loin et suivent la croyance de Léon Tolstoï en la non-violence (notez que ces anarcho-pacifistes ne sont pas nécessairement des anarchistes chrétiens comme Tolstoï l'était), prônant la résistance non-violente comme la seule méthode pour réaliser une révolution véritablement anarchiste.

La littérature anarchiste dépeint souvent la guerre comme une activité dans laquelle l'État cherche à gagner et à consolider le pouvoir, à la fois au niveau national et dans les pays étrangers. De nombreux anarchistes souscrivent au point de vue de Randolph Bourne selon lequel «la guerre est la santé de l'État». Les anarchistes croient que s'ils soutenaient une guerre, ils renforceraient l'État - en fait, Peter Kropotkine était aliéné des autres anarchistes lorsqu'il a exprimé son soutien aux Britanniques pendant la Première Guerre mondiale .

Individualisme vs collectivisme

Alors que certains anarchistes favorisent la propriété collective ou aucune propriété , d'autres comme certains anarchistes individualistes américains comme Benjamin Tucker et Lysander Spooner soutiennent la propriété privée tout en opposant les titres de propriété aux terres inutilisées. Tucker soutient que le collectivisme dans la propriété est absurde: "Qu'il existe une entité connue sous le nom de communauté qui est le propriétaire légitime de toutes les terres, [...] je soutiens que la communauté est une non-entité, qu'elle n'a pas d'existence" . Il était particulièrement catégorique dans son opposition au communisme , au point même d'affirmer que ceux qui s'opposaient à la propriété privée n'étaient pas des anarchistes: «L'anarchisme est un mot sans signification, à moins qu'il n'inclue la liberté de l'individu de contrôler son produit ou quel que soit son produit. l'a amené par l'échange dans un marché libre, c'est-à-dire la propriété privée. Quiconque nie la propriété privée est nécessairement un archiste ". De même, Albert Meltzer a fait valoir que puisque les anarchistes individualistes comme Tucker promeuvent l'idée d'armées privées, ils soutiennent en fait un «État limité», affirmant qu'il «n'est possible de concevoir un anarchisme libre, communiste et n'offrant aucune nécessité économique de répression. de la contrer ". Les anarcho-communistes rejettent la critique, soulignant le principe de l'association volontaire qui sous-tend leur théorie et la différencie du communisme d'État. Certains anarchistes individualistes sont prêts à reconnaître ce communisme comme une forme légitime. Kevin Carson écrit que "le marché libre, le communiste libertaire, le syndicalisme et d'autres types d'anarchistes collectivistes doivent apprendre à coexister dans la paix et le respect mutuel aujourd'hui, dans notre lutte contre l'État corporatif, et demain, dans la panarchie qui est susceptible de le réussir. ".

Certaines formes d'anarcho-communisme comme l' anarchisme insurrectionnel sont fortement influencées par l' égoïsme et l' individualisme radical , croyant que l'anarcho-communisme est le meilleur système social pour la réalisation de la liberté individuelle . Par conséquent, la plupart des anarcho-communistes considèrent l'anarcho-communisme lui-même comme un moyen de réconcilier l'opposition entre l' individu et la société . En outre, les anarchistes post-gauche comme Bob Black sont allés jusqu'à affirmer que «le communisme est l'accomplissement final de l'individualisme. [...] La contradiction apparente entre l'individualisme et le communisme repose sur une incompréhension des deux. [...] Subjectivité est aussi objectif: l'individu est vraiment subjectif. Il est absurde de parler de «donner la priorité au social sur l'individu» [...]. Vous pouvez aussi bien parler de donner la priorité au poulet plutôt qu'à l'œuf. L'anarchie est une «méthode d'individualisation. "Elle vise à combiner le plus grand développement individuel avec la plus grande unité communautaire". Max Baginski a fait valoir que la propriété et le marché libre ne sont que d’autres «fantômes», ce que Stirner a appelé pour désigner de simples illusions, ou des fantômes dans l’esprit, écrivant: «Les communistes modernes sont plus individualistes que Stirner. Pour eux, pas seulement la religion, la moralité , la famille et l'État sont des fantômes, mais la propriété n'est pas plus qu'un fantôme, au nom duquel l'individu est asservi - et comment asservi! [...] Le communisme crée ainsi une base pour la liberté et la propriété de l'individu. Je suis un communiste parce que je suis un individualiste. Tout aussi sincèrement les communistes sont d'accord avec Stirner quand il met le mot prendre la place de la demande - cela conduit à la dissolution de la propriété, à l'expropriation. L'individualisme et le communisme vont de pair ". Peter Kropotkine a fait valoir que «le communisme est celui qui garantit le plus de liberté individuelle - à condition que l'idée qui engendre la communauté soit la liberté, l'anarchie [...]. Le communisme garantit la liberté économique mieux que toute autre forme d'association, car il peut garantir le bien-être, voire le luxe, en échange de quelques heures de travail au lieu d'une journée de travail ». Dielo Truda a également soutenu que "[l] e autre société sera le communisme libertaire, dans lequel la solidarité sociale et l'individualité libre trouvent leur pleine expression, et dans laquelle ces deux idées se développent en parfaite harmonie". Dans «Mes perspectives» de désobéissance volontaire (2: 12), il était argumenté comme tel: «Je vois les dichotomies faites entre l'individualisme et le communisme, la révolte individuelle et la lutte des classes, la lutte contre l'exploitation humaine et l'exploitation de la nature comme de fausses dichotomies et sentent que ceux qui les acceptent appauvrissent leur propre critique et lutte ".

The Right to Be Greedy est un livre publié en 1974 par uncollectif situationniste américainappelé For Ourselves: Council for Generalized Self-Management que Black le décrit dans sa préface comme une "tentative audacieuse de synthétiser une vision sociale collectiviste d'origine de gauche avec une éthique individualiste (faute de meilleur mot) généralement articulée à droite ». Ses auteurs disent que «[l] a conception positive de l'égoïsme, la perspective de l'égoïsme communiste, est le cœur et l'unité mêmes de notre cohérence théorique et pratique». Le livre a été fortement influencée par le travail de Max Stirner , avecnoir suggère avec humour qu'il était une synthèse du marxisme et la philosophie de Stirner qui peut être juste appelémarxisme-Stirnerism comme il a écrit un essai sur Groucho -Marxism, écrit dans la préface de la Droit à l'avidité : "Si le marxisme-stirnérisme est concevable, tout prisme orthodoxe de liberté ou de libération est remis en question, y compris l'anarchisme. La seule raison de lire ce livre, comme ses auteurs seraient les premiers à en convenir, est pour ce que vous peut en sortir ".

Bien que généralement mal compris , le marxisme a rejeté l' égalitarisme dans le sens d'une plus grande égalité entre les classes, le distinguant clairement de la notion socialiste de l'abolition des classes basée sur la division entre travailleurs et propriétaires de la propriété productive. Marx et Engels croyaient qu'une révolution prolétarienne internationale amènerait une société socialiste qui finirait par céder la place à une étape communiste de développement social qui serait une société sans classe, apatride, sans argent et humaine érigée sur la propriété commune. Cependant, la vision de Marx de l'absence de classe n'était pas la subordination de la société à un intérêt universel (comme une notion universelle d'égalité), mais il s'agissait de créer les conditions qui permettraient aux individus de poursuivre leurs véritables intérêts et désirs, faisant de sa notion de la société communiste radicalement individualiste. Marx était un partisan de deux principes, le premier (« À chacun selon sa contribution ») s'appliquait au socialisme et le second (« De chacun selon ses capacités, à chacun selon ses besoins ») à une société communiste avancée. Bien que sa position soit souvent confondue ou confondue avec l'égalitarisme distributif dans lequel seuls les biens et services résultant de la production sont distribués selon une égalité notionnelle, Marx a évité tout le concept d'égalité en tant que nature abstraite et bourgeoise, préférant se concentrer sur des principes plus concrets. comme l'opposition à l'exploitation pour des raisons matérialistes et de logique économique. Il croit en la liberté humaine et le développement humain. Pour Marx, le «vrai royaume de la liberté» consiste dans le «développement des pouvoirs humains comme fin en soi». Il conçoit une société communiste comme une société dans laquelle «le plein et libre développement de chaque individu constitue le principe directeur». Marx a justifié les formes d'égalité qu'il préconisait telles que la propriété et le contrôle communautaires de l'économie au motif qu'elles conduisaient à la liberté humaine et au développement humain plutôt que simplement parce qu'elles étaient égalitaires, écrivant que dans une telle société, il y a "[u ] des individus développés à l'échelle mondiale, dont les relations sociales, comme leurs propres relations communautaires, sont donc également subordonnées à leur propre contrôle communal ». Ce contrôle communal inclut «leur subordination de leur productivité sociale communautaire comme richesse sociale».

Politique identitaire

Le genre

L'anarcha-féminisme est une sorte de féminisme radical qui épouse la croyance que le patriarcat est un problème fondamental dans la société, mais il n'a été explicitement formulé en tant que tel qu'au début des années 1970 lors du mouvement féministe de la deuxième vague .

Au début de la première vague féministe Mary Wollstonecraft a tenu des vues proto-anarchistes et William Godwin est souvent considéré comme un précurseur anarchiste féministe. Les premières féministes françaises telles que Jenny d'Héricourt et Juliette Adam ont également critiqué la misogynie dans l'anarchisme de Pierre-Joseph Proudhon dans les années 1850. Alors que la plupart des anarchistes de l'époque ne prenaient pas ces idées au sérieux, d'autres comme Florence Finch Kelly et Moses Harman considéraient l'égalité des sexes comme un sujet d'importance significative. L'anarcha-féminisme a attiré plus d'attention grâce aux travaux d'auteurs et de théoriciens du début du XXe siècle, dont Emma Goldman et Voltairine de Cleyre .

Pendant la guerre civile espagnole , un groupe anarcha-féministe appelé Mujeres Libres s'est organisé pour défendre à la fois les idées anarchistes et féministes.

Ethnicité

L'anarchisme noir s'oppose à l'existence d'un État , au capitalisme et à l'assujettissement et à la domination des personnes de couleur et favorise une organisation non hiérarchique de la société.

Les théoriciens incluent Ashanti Alston , Lorenzo Komboa Ervin et Sam Mbah . Certains de ces théoriciens ont eu des expériences passées avec le Black Panther Party et sont arrivés à l'anarchisme après avoir critiqué la marque de marxisme-léninisme du Black Panther Party . Anarchist People of Color (APOC) a été créé pour permettre aux anarchistes non caucasiens d'exprimer leurs réflexions sur les questions raciales au sein du mouvement anarchiste, en particulier aux États-Unis. Anti-Racist Action n'est pas un groupe anarchiste, mais de nombreux anarchistes sont impliqués. Il se concentre sur la confrontation publique des antisémites , des racistes , des suprémacistes et d'autres tels que le Ku Klux Klan , des groupes néo-nazis , etc.

La plupart des anarchistes modernes et historiques se décrivent comme antiracistes . De nombreux premiers anarchistes, notamment Lucy Parsons (une personne de couleur et anciennement un Américain asservi ), considéraient le racisme comme l'un des nombreux effets secondaires négatifs du capitalisme et s'attendaient à ce qu'il disparaisse dans un monde post-capitaliste . Cependant, parmi les anarchistes modernes, l'antiracisme joue un rôle plus important et le racisme est généralement considéré comme l'une des nombreuses formes de hiérarchie sociale et de stratification qui doivent être détruites. Aucune organisation anarchiste n'a jamais inclus le racisme dans sa plate-forme et beaucoup - en particulier les formations modernes - incluent un anti-racisme explicite, le mouvement national-anarchiste étant rejeté comme faisant partie de l'anarchisme pour son racisme perçu, entre autres raisons. Par exemple, les anarchistes américains étaient les seuls à s'opposer au racisme contre les travailleurs chinois et mexicains à la fin du 19e siècle et au début du 20e siècle. Depuis la fin des années 1970, les anarchistes ont été impliqués dans la lutte contre la montée des groupes néo-fascistes. En Allemagne et au Royaume-Uni, certains anarchistes ont travaillé au sein de groupes militants antifascistes aux côtés de membres de la gauche marxiste . Ils préconisaient de combattre directement les fascistes avec la force physique plutôt que de compter sur l'État. Depuis la fin des années 1990, une tendance similaire s'est développée au sein de l'anarchisme aux États-Unis.

Anti-Racist Action est aujourd'hui l'une des plus grandes organisations antifascistes et antiracistes de base en Amérique du Nord et compte de nombreux anarchistes parmi ses membres. Leurs tactiques, centrées sur la confrontation directe des groupes néo-fascistes et suprémacistes blancs , sont considérées comme controversées à la fois au sein du mouvement anarchiste (où ils sont parfois décrits comme bien intentionnés, mais inefficaces) et dans la société traditionnelle (où ils sont souvent décrits comme violents. et perturbateur).

De nombreux anarchistes s'opposent également au concept de race lui-même, arguant qu'il n'a aucune base biologique dans la science et qu'il s'agit d'une construction sociale conçue pour diviser la classe ouvrière et préserver le capitalisme.

Une minorité d'anarchistes historiquement proéminents ont été accusés de racisme, par exemple Pierre-Joseph Proudhon et Mikhail Bakunin .

Religion

De Pierre-Joseph Proudhon et Mikhail Bakunin aux anarcho-syndicalistes espagnols , la plupart des anarchistes ont remis en question ou se sont opposés à la religion organisée , estimant que la plupart des religions organisées sont hiérarchiques ou autoritaires et le plus souvent alignées sur les structures de pouvoir contemporaines comme l' État et le capital . Néanmoins, d'autres réconcilient l'anarchisme avec la religion .

Les anarchistes chrétiens croient qu'il n'y a pas d'autorité supérieure à Dieu et s'opposent à l'autorité terrestre telle que le gouvernement et les églises établies. Ils croient que les enseignements de Jésus et la pratique de l' Église primitive étaient clairement anarchistes. Certains d'entre eux estiment que les enseignements des Nazaréens et d' autres premiers groupes de partisans ont été corrompus par des vues religieuses contemporaines, notamment lorsque Théodose a déclaré Nicée christianisme la religion officielle de l'Empire romain. Les anarchistes chrétiens qui suivent la directive de Jésus de tourner l'autre joue sont généralement des pacifistes stricts , bien que certains croient en une justification limitée de la défense, en particulier la défense des autres. L'avocat le plus célèbre de l'anarchisme chrétien était Léon Tolstoï , auteur du Royaume de Dieu est en vous , qui a appelé à une société basée sur la compassion, les principes non violents et la liberté. Les anarchistes chrétiens ont tendance à former des communautés expérimentales (comme le Catholic Worker ). Ils résistent aussi parfois à la fiscalité .

L'anarchisme bouddhiste est né du mouvement anarchiste chinois influent des années 1920. Taixu , l'un des principaux penseurs et écrivains de cette école, a été profondément influencé par le travail des anarchistes chrétiens comme Tolstoï et par l'ancien système de puits chinois . À la fin du XIXe siècle, le mouvement Ghadar en Inde (voir Har Dayal ), influencé par la pensée bouddhiste et par Swami Dayananda Saraswati (fondateur d' Arya Samaj ), voyait l'anarchisme comme un moyen de propager l'ancienne culture de l' Arya (ne pas être confondu avec l'appropriation beaucoup plus tardive de l'identité aryenne par le nazisme ). L'anarchisme bouddhiste a ensuite été relancé dans les années 1960 par des écrivains tels que Gary Snyder ; une incarnation de cette école de pensée a été popularisée par Jack Kerouac dans son livre The Dharma Bums .

Avec son accent sur l'environnement et l'égalité ainsi que sa nature souvent décentralisée, le néopaganisme a conduit à un certain nombre d'anarchistes néopaïens. L'un des plus importants est Starhawk , qui écrit abondamment sur la spiritualité et l' activisme .

Discutant du mouvement anarchiste en Grande-Bretagne en 2002, Adam K. a fait valoir qu'il «a une perception particulièrement ignorante et hégémoniste de la communauté musulmane» qu'il attribue à «la nature [a] nglo-centrique du mouvement». Citant la déclaration selon laquelle "l' Islam est un ennemi de tous les gens épris de liberté" d'un magazine anarchiste, il soutient que ce n'est "pas différent de la rhétorique fanatique de George Bush ou même du leader du BNP Nick Griffin ".

Capitalisme

Tout au long de son histoire, l'anarchisme a été défini par ses partisans en opposition au capitalisme qui, selon eux, ne peut être maintenu que par la violence de l'État. Les anarchistes suivent généralement Pierre-Joseph Proudhon pour s'opposer à la propriété des lieux de travail par les capitalistes et visent à remplacer le travail salarié par des associations ouvrières. Ces anarchistes sont également d'accord avec le commentaire de Peter Kropotkine selon lequel «l'origine de la création anarchiste de la société [réside dans] la critique [...] des organisations hiérarchiques et des conceptions autoritaires de la société» plutôt que dans une simple opposition à l'État ou gouvernement. Ils soutiennent que le système salarial est de nature hiérarchique et autoritaire et que, par conséquent, le capitalisme ne peut pas être anarchiste. À l'inverse, les anarcho-capitalistes soutiennent généralement le travail salarié et s'opposent à la démocratie sur le lieu de travail que la plupart des anarchistes soutiennent, affirmant que le travail salarié est volontaire. Cependant, la plupart des anarchistes soutiennent que certaines transactions capitalistes, y compris le travail salarié, ne sont pas volontaires et que le maintien de la structure de classe d'une société capitaliste nécessite une coercition qui viole à la fois les principes anarchistes et le principe de non-agression de l' anarcho-capitalisme lui - même. Les anarchistes qui soutiennent le travail salarié le font tant que les employeurs et les employés sont payés à parts égales pour des heures de travail égales et qu'aucune des parties n'a autorité sur l'autre. En suivant ce principe, aucun individu ne profite du travail d'un autre. Ces anarchistes décrivent le salaire reçu dans une telle relation employeur-employé comme le produit complet du travailleur individuel et envisagent généralement que dans une telle société, chaque travailleur serait indépendant et posséderait ses propres moyens de production privés, libre de se retirer des contrats de travail. .

Certains partisans soutiennent que l'anarcho-capitalisme est une forme d' anarchisme individualiste . Cependant, la plupart des premiers anarchistes individualistes se considéraient comme «de fervents anticapitalistes [qui ne voient] aucune contradiction entre leur position individualiste et leur rejet du capitalisme». Beaucoup se sont définis comme socialistes . Ces premiers anarchistes individualistes ont défini le capitalisme de diverses manières, mais il a souvent été discuté en termes d' usure : «Il existe trois formes d'usure, l'intérêt sur l'argent, la rente sur les terres et les maisons, et le profit en échange. c'est un usurier ». En excluant ces derniers, ils avaient tendance à soutenir le libre-échange, la libre concurrence et divers niveaux de propriété privée tels que le mutualisme fondé sur l' occupation et l'utilisation des normes de propriété. C'est cette distinction qui a conduit à la rupture entre l' anarchisme et l'anarcho-capitalisme . Historiquement, les anarchistes se considéraient comme socialistes et opposés au capitalisme, c'est pourquoi l'anarcho-capitalisme est considéré aujourd'hui par de nombreux anarchistes comme n'étant pas une forme d'anarchisme.

En outre, des termes comme anarcho-socialisme ou anarchisme socialiste sont rejetés par la plupart des anarchistes car ils se considèrent généralement comme des socialistes de la tradition libertaire , mais ils sont néanmoins utilisés par les théoriciens et les universitaires de l'anarcho-capitalisme qui reconnaissent l'anarcho-capitalisme pour différencier les deux. En fin de compte, l'auteur anarcho-capitaliste Murray Rothbard , qui a inventé le terme lui-même et développé une telle philosophie dans les années 1970, a déclaré que l'anarchisme individualiste est différent du capitalisme en raison du fait que les anarchistes individualistes conservent la théorie de la valeur-travail et que de nombreux auteurs nient que l'anarcho-capitalisme est une forme d'anarchisme du tout, ou que le capitalisme lui-même est compatible avec l'anarchisme . le voyant plutôt comme une forme de libertarisme de la Nouvelle Droite .

Les organisations anarchistes telles que la Confederación Nacional del Trabajo (Espagne) et la Fédération anarchiste (Grande-Bretagne et Irlande) adoptent généralement une position explicitement anticapitaliste. Au XXe siècle, plusieurs économistes ont commencé à formuler une forme de libertarisme américain radical connu sous le nom d'anarcho-capitalisme. Cela a rencontré la résistance de ceux qui soutiennent que le capitalisme est intrinsèquement oppressif ou étatiste et de nombreux anarchistes et érudits ne considèrent pas l'anarcho-capitalisme comme cohérent avec l'esprit, les principes ou l' histoire de l'anarchisme . Alors que d'autres anarchistes et érudits considèrent l'anarchisme comme se référant uniquement à l'opposition à la non-privatisation de tous les aspects de l'État et considèrent l'anarcho-capitalisme comme une forme d'anarchisme, Gary Chartier a rejoint Kevin Carson , Roderick T.Long , Charles W. Johnson, Brad Spangler, Sheldon Richman et Chris Matthew Sciabarra en soutenant qu'en raison de son héritage et de ses objectifs émancipateurs et de son potentiel, l'anarchisme radical du marché devrait être considéré par ses partisans et par d'autres comme faisant partie de la tradition socialiste et que les anarchistes du marché peuvent et devraient se disent socialistes, faisant écho au langage des socialistes libertaires comme les anarchistes individualistes américains Benjamin Tucker et Lysander Spooner et le britannique Thomas Hodgskin .

En particulier, Chartier a fait valoir que les partisans d'un marché véritablement libre, appelé marché libre pour les distinguer de la conception commune que ces libertariens de gauche (appelés anarchistes du marché de gauche ou libertariens de gauche orientés vers le marché) croient être criblée. avec des privilèges étatistes et capitalistes, devrait rejeter explicitement le capitalisme et s'identifier au mouvement anticapitaliste mondial tout en soulignant que les abus mis en évidence par le mouvement anticapitaliste résultent d'une violence tolérée par l'État et de privilèges garantis par l'État plutôt que d'une coopération et d'un échange volontaires. En effet, les partisans de cette approche affirment fermement les idées libérales classiques de la propriété de soi et des marchés libres tout en soutenant que, prises à leurs conclusions logiques, ces idées soutiennent des positions anticapitalistes, anticorporatistes , anti-hiérarchiques et pro-ouvrières en économie; l'anti-impérialisme dans la politique étrangère; et des opinions radicalement radicales concernant des questions culturelles telles que le sexe, la sexualité et la race.

Un problème majeur et une fracture entre l'anarchisme et l'anarcho-capitalisme sont les termes capitalisme et socialisme eux-mêmes. Pour les anarcho-capitalistes, le capitalisme signifie le marché libre plutôt que le capitalisme réellement existant (dont ils sont critiques, arguant que le problème repose sur le corporatisme et le capitalisme d'État , un terme inventé par le socialiste allemand Wilhelm Liebknecht , mais dont le concept peut être retracé à des anarchistes comme Mikhail Bakunin et Jan Wacław Machajski , plutôt que le capitalisme lui-même) comme le préconisent les anticapitalistes et le socialisme est confondu avec le socialisme d'État et les États marxistes-léninistes . Cependant, le terme de socialisme comprenait à l'origine tout opposant au capitalisme, un terme inventé au 18ème siècle pour désigner un système politique interprété fondé sur des privilèges pour les propriétaires du capital .

Contra anarcho-capitalistes, les anarchistes soutiennent que le capitalisme repose nécessairement sur l' État pour survivre et que le capitalisme d'État est considéré comme le résultat inévitable du capitalisme et du socialisme d'État. En outre, le marché libre lui-même pour les économistes classiques tels qu'Adam Smith ne se référait pas nécessairement à un marché libre de toute ingérence gouvernementale comme on le suppose maintenant communément ou comment les anarcho-capitalistes le voient, mais plutôt libre de toutes formes de privilèges économiques, de monopoles les pénuries artificielles, impliquant que les rentes économiques , c'est-à-dire les bénéfices générés par l'absence de concurrence parfaite , doivent être réduites ou éliminées autant que possible par la libre concurrence. Alors que les anarcho-capitalistes qui plaident pour la propriété privée qui soutient la propriété par les absents et les propriétaires fonciers plutôt que l'occupation et l'utilisation des normes de propriété ainsi que le principe de la propriété familiale sont considérés comme des libertaires de droite plutôt que des anarchistes (cela est dû à l'anarchisme qui considère généralement toutes les revendications de propriété et de propriété par les absents. sur la terre et les ressources naturelles comme immorales et illégitimes et voyant l'idée d'appropriation originale perpétuellement contraignante telle que préconisée par certains anarcho-capitalistes comme un anathème aux écoles traditionnelles de l'anarchisme ainsi qu'à toute philosophie morale ou économique qui prend des droits naturels égaux à la terre et à la Les ressources de la Terre en tant que prémisse), d'autres anarcho-capitalistes sont plus proches du mutualisme et sont considérés comme faisant partie de l'anarchisme du marché libre qui soutiennent qu'un véritable système de libre-marché ou de laissez-faire serait mieux servi sous le socialisme que sous le capitalisme.

Dans son ensemble, l'anarchisme est considéré comme faisant partie de la tradition socialiste, le principal clivage étant entre les anarchistes anti-marché (la plupart des anarchistes sociaux , y compris les anarcho-communistes , les anarcho-syndicalistes et les anarchistes collectivistes ) qui soutiennent une certaine forme de planification économique décentralisée et pro - les anarchistes du marché (certains anarchistes individualistes, y compris les anarchistes du libre marché et les mutualistes) qui soutiennent le socialisme du libre marché . En tant que tel, Chartier a soutenu que les anarcho-capitalistes devraient rejeter le capitalisme et se qualifier de défenseurs du libre marché, écrivant qu '"il est logique que [les défenseurs du marché libéré] nomment ce qu'ils s'opposent au" capitalisme ". Cela attire l'attention sur la liberté. les racines radicales du mouvement, souligne la valeur de la compréhension de la société comme une alternative à l'État, souligne le fait que les partisans de la liberté s'opposent aux restrictions non agressives et agressives de la liberté, garantit que les défenseurs de la liberté ne sont pas confondus avec les personnes qui utilisent la rhétorique du marché pour soutenir un statu quo injuste, et exprime la solidarité entre les défenseurs des marchés libérés et les travailleurs - ainsi que les gens ordinaires du monde entier qui utilisent le "capitalisme" comme une étiquette abrégée pour le système mondial qui restreint leur liberté et casse leur vie ".

Un autre problème majeur et fracture au sein de l'anarchisme et de l'anarcho-capitalisme est celui de la propriété , plus spécifiquement les problèmes de la propriété privée. Par propriété, ou propriété privée, depuis le livre de Proudhon Qu'est-ce que la propriété? , publié en 1840, les anarchistes signifiaient la possession (ou ce que d'autres socialistes, y compris les marxistes et les communistes , distingués comme propriété personnelle ) qu'il considérait comme la liberté («La propriété est la liberté») par rapport à la propriété productive (comme la terre et l'infrastructure, ou ce que les marxistes appellent les moyens de production et les moyens de travail ) qu'il considérait comme un vol («La propriété est le vol »), lui faisant dire aussi «La propriété est impossible».

Les anarchistes individualistes comme Tucker ont commencé à qualifier la possession de propriété ou de propriété privée. Les anarcho-capitalistes ne font généralement pas une telle distinction. Une telle distinction est extrêmement importante pour les anarchistes et autres socialistes parce que dans le mode de production capitaliste, la propriété privée et la propriété personnelle sont considérées comme exactement équivalentes. Ils font les distinctions suivantes:

  • Les biens personnels, ou possession, comprennent les articles destinés à un usage personnel (par exemple, une brosse à dents, des vêtements, des maisons, des véhicules et parfois de l'argent). Il doit être obtenu d'une manière socialement équitable et le propriétaire a le droit de distribution d'exclure les autres.
  • Les anarchistes conviennent généralement que la propriété privée est une relation sociale entre le propriétaire et les personnes privées (pas une relation entre la personne et la chose), par exemple les artefacts, les usines, les mines, les barrages, les infrastructures, la végétation naturelle, les montagnes, les déserts et les mers. Dans ce contexte, la propriété privée et la propriété signifient la propriété des moyens de production et non les biens personnels.
  • Pour les anarchistes comme pour les socialistes, le terme de propriété privée fait référence au capital ou aux moyens de production, tandis que la propriété personnelle fait référence aux biens et services de consommation et non-capitaux .

Globalisation

De nombreux anarchistes sont activement impliqués dans le mouvement anti-mondialisation , considérant la mondialisation des entreprises comme une tentative néocolonialiste d'utiliser la coercition économique à l'échelle mondiale, menée par le biais d'institutions étatiques telles que la Banque mondiale , l'Organisation mondiale du commerce , le Groupe des Huit et le World Economic Forum . La mondialisation est un terme ambigu qui a des significations différentes pour différentes factions anarchistes. De nombreux anarchistes utilisent le terme pour désigner le néocolonialisme et / ou l'impérialisme culturel (qu'ils peuvent considérer comme apparentés). D'autres, en particulier les anarcho-capitalistes , utilisent la mondialisation pour signifier l'expansion mondiale de la division du travail et du commerce qu'ils considèrent comme bénéfique tant que les gouvernements n'interviennent pas. Les anarcho-capitalistes et les anarchistes du marché voient également l'expansion mondiale de la division du travail par le commerce (mondialisation) comme une aubaine, mais ils s'opposent à la réglementation et à la cartellisation imposées par la Banque mondiale, l'Organisation mondiale du commerce et les accords de «commerce géré» tels que le Accord de libre-échange nord-américain (ALENA) et Accord de libre-échange d'Amérique centrale (CAFTA). Beaucoup s'opposent également à la monnaie fiduciaire émise par les banques centrales et à la dépréciation de l'argent qui en résulte et à la confiscation des richesses. Des groupes tels que Reclaim the Streets ont été parmi les instigateurs du soi-disant mouvement anti-mondialisation.

Le carnaval contre le capitalisme du 18 juin 1999 est généralement considéré comme la première des grandes manifestations anti-mondialisation. Des anarchistes comme les WOMBLES ont parfois joué un rôle important dans la planification, l'organisation et la participation aux manifestations ultérieures. Les manifestations avaient tendance à être organisées sur des principes d'action directe anarchiste avec une tolérance générale pour une gamme d'activités différentes allant de ceux qui s'engagent dans la frivolité tactique aux blocs noirs .

Anarchisme gauche et droit

Les termes anarchisme de gauche, ou anarchisme de gauche, ont été utilisés pour distinguer l'anarchisme social de l' anarcho-capitalisme et des philosophies anti-étatiques et libertaires de droite .

Les anarchistes de gauche se réfèrent à des philosophies politiques qui postulent une société future dans laquelle la propriété privée est remplacée par la réciprocité et la société non hiérarchique .

Le terme est parfois laissé l' anarchisme utilisé comme synonyme de socialisme libertaire , libertarisme de gauche , ou anarchisme social . Les anarchistes découragent généralement le concept des théories de gauche de l' anarchisme en raison de la redondance et du fait qu'il confère une légitimité à la notion que l'anarchisme est compatible avec le capitalisme ou le nationalisme .

La syndicaliste Ulrike Heider a catégorisé l'anarchisme en anarchisme de gauche, anarchisme de droite (anarcho-captalisme) et anarchisme vert . Les termes anarchisme de droite, ou anarchisme de droite, ont été utilisés pour désigner des écoles de pensées qui ne sont généralement pas considérées comme faisant partie de l'anarchisme, y compris l' anarcho-capitalisme et l'anarchisme national .

Nationalisme

L'anarchisme a une longue histoire d'opposition à l' impérialisme , tant dans les nations centrales (les colonisateurs) que dans les nations périphériques (les colonisés). En général, les anarchistes ont préféré se concentrer sur la construction de tours à la maison et faire un travail de solidarité pour les camarades dans d' autres pays, par exemple Guy Aldred a été mis en prison pour l' impression Shyamji Krishnavarma de l'Indien Sociologue . Un autre exemple de ceci était Rudolf Rocker , un anarchiste et antifasciste allemand de premier plan qui était particulièrement actif parmi les travailleurs juifs. Dans son Nationalisme et Culture , il a plaidé pour une "fédération des peuples européens" qui inclurait les Juifs. Rejetant les théories biologiques de la race et le concept de nation, il a fait valoir que, puisque ce sont les États européens qui avaient conquis et colonisé le reste du monde, une organisation libertaire réussie parmi les Européens était "la première condition pour la création d'une fédération mondiale qui garantir aux soi-disant peuples coloniaux les mêmes droits pour la poursuite du bonheur. De nombreux anarchistes modernes et autres anti-impérialistes partagent cette approche.

Historiquement, l'anarchisme soutenait le mouvement anationaliste ainsi que la langue espéranto , une langue construite pour servir de langue internationale politiquement et ethniquement neutre. Après la guerre civile espagnole , l' Espagne franquiste a persécuté les anarchistes et les nationalistes catalans , parmi lesquels l'utilisation de l'espéranto était répandue. Le soi-disant mouvement national-anarchiste n'est pas reconnu comme faisant partie de l'anarchisme par les anarchistes et les universitaires en raison de l'opposition de l'anarchisme au nationalisme , à l' État-nation , au tribalisme et au néo-tribalisme et au racisme et au sexisme perçus par le national-anarchisme , faisant valoir qu'il représente un autre évolution de la pensée de la droite radicale plutôt qu'une dimension entièrement nouvelle. Certains accusent les nationaux-anarchistes d'être des nationalistes blancs qui promeuvent le séparatisme ethnique et racial, tandis que d'autres soutiennent qu'ils veulent le chic militant consistant à se qualifier d'anarchistes sans le bagage historique et philosophique qui accompagne une telle revendication.

Lors du référendum sur l'indépendance écossaise de 2014 , il y a eu un débat dans les cercles anarchistes sur l'opportunité de prendre une position abstentionniste , de voter pour l' indépendance ou de voter pour rester au Royaume-Uni, par conséquent les anarchistes s'inscrivaient rarement dans le binaire facile des électeurs Oui / Non du référendum, tous cherchant à aller au-delà des choix offerts aux urnes. Il y avait aussi un débat sur ce que l’indépendance écossaise signifierait pour le mouvement anarchiste et la lutte sociale. Des groupes comme la Fédération anarchiste en Écosse (principalement à Édimbourg et à Glasgow) ont adopté une position critique sceptique quant aux avantages de l'indépendance écossaise. Les anarchistes écossais ont fait valoir que l'indépendance écossaise et le nationalisme écossais détournaient l'énergie des luttes populaires et que le mouvement pour l'indépendance écossaise attirait les gens vers le nationalisme écossais et la politique électorale.

Environnement

L' environnement et la durabilité ont été un problème pour les anarchistes depuis au moins aussi loin que le livre de Peter Kropotkine en 1899, Fields, Factories and Workshops , mais depuis la fin des années 1970, les anarchistes du monde anglophone et des pays européens se battent pour l'environnement naturel. . Les éco-anarchistes ou les anarchistes verts adoptent souvent une écologie profonde , une vision du monde qui s'efforce de cultiver la biodiversité et la durabilité . Les éco-anarchistes utilisent souvent une action directe contre ce qu'ils considèrent comme des institutions destructrices de la Terre. La Terre d'abord! mouvement qui prend des mesures telles que la séance d'arbre . Le Front de libération de la Terre le plus militant qui est né de Earth First! a également des liens avec le mouvement anarchiste. Un autre élément important est l' écoféminisme qui voit la domination de la nature comme une métaphore de la domination des femmes.

Le travail de Murray Bookchin sur l'écologie sociale , le travail de David Watson avec le magazine Fifth Estate , le travail de Steve Booth dans la publication britannique Green Anarchist et les écrits de Graham Purchase sur le syndicalisme vert ont tous contribué à la grande variété et à la portée de pensée et action anarchiste / éco-anarchiste verte. L'anarchisme vert implique également une critique du capitalisme industriel et pour certains anarchistes verts (y compris les anarcho-primitivistes ) la civilisation elle-même.

Relations avec la gauche

En mai 1937, le président de l' Espagne républicaine , Manuel Azaña , qui vivait alors au parlement du parc des expositions, s'entretint par téléphone avec le président de Catalogne, Luis Companys , qui était dans son bureau au palais de la Generalitat. La conversation était en cours depuis un certain temps, lorsqu'elle a été brusquement interrompue par un anarchiste de la Telefónica qui a dit: "Cette conversation devra s'arrêter. Nous avons des choses plus intéressantes à faire que d'écouter vos stupides conversations." La ligne était alors rompue.

- Jaume Miravitlles

Alors que de nombreux anarchistes (en particulier ceux impliqués dans le mouvement anti-mondialisation ) continuent à se considérer comme un mouvement de gauche , certains penseurs et militants estiment qu'il est nécessaire de réévaluer la relation de l'anarchisme avec la gauche traditionnelle. Comme beaucoup d'idéologies radicales, la plupart des écoles de pensée anarchistes sont dans une certaine mesure sectaires . Il y a souvent une divergence d'opinions au sein de chaque école sur la façon de réagir ou d'interagir avec d'autres écoles. De nombreux anarchistes s'inspirent d'un large éventail de perspectives politiques, telles que l' Armée zapatiste de libération nationale , les situationnistes , les ultra-gauchistes , le marxisme autonomiste et diverses cultures autochtones .

Un mouvement appelé anarchie post-gauche cherche à se distancer de la gauche traditionnelle - communistes , socialistes , sociaux-démocrates et autres - et à échapper aux limites de l' idéologie en général. Les post-gauchistes affirment que l'anarchisme a été affaibli par son attachement de longue date aux mouvements de gauche contraires et aux causes uniques ( anti-guerre , anti-nucléaire , etc.). Il appelle à une synthèse de la pensée anarchiste et d'un mouvement révolutionnaire spécifiquement anti-autoritaire en dehors du milieu de gauche. Les groupes et individus importants associés à l'anarchie post-gauche incluent CrimethInc. , le magazine Anarchy: A Journal of Desire Armed et son éditeur Jason McQuinn , Bob Black , Hakim Bey et autres.

Le terme post-anarchisme a été créé par Saul Newman , qui a d'abord attiré l'attention du public dans son livre From Bakunin to Lacan , une synthèse de la théorie anarchiste classique et de la pensée poststructuraliste . À la suite de l'utilisation du terme par Newman, il a pris une vie propre et un large éventail d'idées, y compris l' autonomisme , l' anarchie post-gauche , le situationnisme , le postcolonialisme et le zapatisme . De par sa nature même, le post-anarchisme rejette l'idée qu'il devrait être un ensemble cohérent de doctrines et de croyances. Parmi les principaux penseurs associés au post-anarchisme figurent Saul Newman, Todd May , Gilles Deleuze et Félix Guattari .

Certains militants se qualifiant eux-mêmes d' anarchistes insurrectionnels critiquent les syndicats et les fédérations anarchistes formelles et préconisent l'organisation informelle, menant des actes de résistance dans diverses luttes. Les partisans incluent Wolfi Landstreicher et Alfredo M. Bonanno , auteur d'ouvrages tels que Armed Joy et The Anarchist Tension . Cette tendance est représentée aux États-Unis dans des magazines tels que Willful Disobedience et Killing King Abacus .

communisme

Alors que le communisme est proposé comme une forme d'organisation sociale et économique par de nombreux anarchistes, d'autres anarchistes le considèrent comme un danger pour la liberté et le libre développement de l'individu. La plupart des écoles d'anarchisme ont reconnu une distinction entre les formes libertaires et autoritaires de communisme. Pierre-Joseph Proudhon a dit du communisme que "qu'il soit utopique ou marxiste, qu'il détruisait la liberté en enlevant à l'individu le contrôle de ses moyens de production", ajoutant: "Le communisme est l'exploitation du fort par le faible". Mikhail Bakunin a déclaré: "Je déteste le communisme parce qu'il est la négation de la liberté et parce que pour moi l'humanité est impensable sans liberté. Je ne suis pas communiste, parce que le communisme concentre et engloutit en lui-même au profit de l'État toutes les forces de la société. , car elle conduit inévitablement à la concentration des biens entre les mains de l’État ". Cependant, Bakounine parlait de formes autoritaires et étatistes de communisme et de socialisme (voir aussi le capitalisme d'État et ses origines et ses premières utilisations du terme ) comme le confirme la dernière ligne qui mentionne la propriété de l'État - les anarcho-communistes rejettent explicitement la propriété et l'autorité de l'État, en particulier une autorité centralisée - et proclamée: "Nous sommes convaincus que la liberté sans le socialisme est un privilège et une injustice, et que le socialisme sans liberté est l'esclavage et la brutalité". Même l'anarchiste individualiste américain Benjamin Tucker , qui a insisté sur la nature volontaire de toute association et s'est opposé au communisme avec la règle de la majorité , à la religion organisée et à l'institution du mariage en raison de leur caractère obligatoire, a déclaré: «Quiconque refuse la propriété privée est nécessairement un archiste. Cela exclut de l'anarchisme tous les croyants au communisme obligatoire. Quant aux croyants au communisme volontaire (dont il y en a peu), ils croient nécessairement à la liberté de détenir la propriété privée, car mettre en commun ses possessions avec celles des autres n'est rien plus ou moins qu'un exercice de la propriété ".

La société communiste de Karl Marx est en fait basée sur la libre association qu'il appelait une communauté d'individus librement associés. La société communiste de Marx est une société dans laquelle «le plein et libre développement de chaque individu forme le principe directeur» et «le libre développement de chacun est la condition du libre développement de tous». Par conséquent, Marx a justifié les formes d'égalité qu'il préconisait, telles que la propriété et le contrôle communautaires de l'économie, au motif qu'elles conduisaient à la liberté humaine et au développement humain, arguant que «le domaine de la liberté ne commence en réalité que là où le travail qui est déterminé par la nécessité et les considérations banales cessent; ainsi, dans la nature même des choses, elle se situe au-delà de la sphère de la production matérielle réelle. Selon Allen Woods, une société communiste est une société qui a transcendé les antagonismes de classe et "ne serait pas une société dans laquelle un intérêt vraiment universel règne enfin, auquel les intérêts individuels doivent être sacrifiés. Ce serait plutôt une société dans laquelle les individus agissent librement en tant qu'individus véritablement humains qu'ils sont », rendant la société communiste de Marx radicalement individualiste.

Bien que Peter Kropotkine , l'un des principaux partisans de l'anarcho-communisme tout en s'opposant au communisme étatiste, ait plaidé pour un modèle économique de distribution libre entre tous les individus, de nombreux anarchistes individualistes s'opposent au communisme sous toutes ses formes au motif que le communisme volontaire n'est pas réalisable. Les anarchistes individualistes tels que Benjamin Tucker, Victor Yarros et Henry Appleton ont nié que le communisme soit une véritable forme d'anarchisme. Ils ont rejeté ses stratégies et ont fait valoir qu'elle était intrinsèquement autoritaire. De l'avis d'Appleton, «le communisme, étant opposé à la loi naturelle, doit nécessairement faire appel à des méthodes contre nature s'il veut se mettre en pratique» et employer «le pillage, la force brute et la violence». En réponse, Albert Meltzer a fait valoir que puisque les anarchistes individualistes comme Tucker promeuvent l'idée d'armées privées, ils soutiennent en fait un «État limité», affirmant qu'il «n'est possible de concevoir un anarchisme libre, communiste et n'offrant aucune nécessité économique. pour la répression de la contrer ". Les anarcho-communistes rejettent également la critique, soulignant le principe de l'association volontaire qui sous-tend leur théorie et la différencie du communisme étatiste. Certains anarchistes individualistes sont prêts à reconnaître ce communisme comme une forme légitime. Kevin Carson écrit que "le marché libre, le communiste libertaire, le syndicalisme et d'autres types d'anarchistes collectivistes doivent apprendre à coexister dans la paix et le respect mutuel aujourd'hui, dans notre lutte contre l'État corporatif, et demain, dans la panarchie qui est susceptible de le réussir. ".

En réponse, il est apparu dans les années 1980 aux États-Unis la tendance à l' anarchie post-gauche qui a été profondément influencée par l'égoïsme dans des aspects tels que la critique de l'idéologie. Jason McQuinn dit que "quand moi (et d'autres anarchistes anti-idéologiques) critiquons l'idéologie, c'est toujours d'une perspective spécifiquement critique et anarchiste enracinée à la fois dans la philosophie sceptique, individualiste-anarchiste de Max Stirner". Bob Black et Feral Faun / Wolfi Landstreicher adhèrent également fortement à l'égoïsme stirneriste. Une réimpression de The Right to be Greedy dans les années 1980 a été réalisée avec la participation de Black qui en a également rédigé la préface. Dans la préface du livre, Black a suggéré avec humour l'idée du « stirnérisme marxiste » tout comme il a écrit un essai sur le « groucho- marxisme», en écrivant: «Si le marxisme-stirnérisme est concevable, tout prisme orthodoxe de liberté ou de libération est remis en question. , y compris l'anarchisme. La seule raison de lire ce livre, comme ses auteurs seraient les premiers à en convenir, c'est pour ce que vous pouvez en tirer ".

Hakim Bey a dit: "De l '" Union of Self-Owning Ones "de Stirner , nous passons au cercle des" Free Esprits " de Nietzsche et de là à la" Passional Series " de Charles Fourier , en nous doublant et en nous redoublant comme l'Autre se multiplie dans l'éros du groupe ". Bey a également écrit: "La Mackay Society, dont Mark et moi sommes des membres actifs, est consacrée à l'anarchisme de Max Stirner, Benj. Tucker et John Henry Mackay . [...] La Mackay Society, incidemment, représente un peu- courant connu de la pensée individualiste qui n'a jamais rompu ses liens avec le travail révolutionnaire. Dyer Lum , Ezra & Angela Haywood représentent cette école de pensée; Jo Labadie , qui a écrit pour Tucker's Liberty , a fait lui-même un lien entre les anarchistes américains «à plomb», les individualistes «philosophiques», et la branche syndicaliste ou communiste du mouvement; son influence a atteint la société Mackay par l'intermédiaire de son fils, Laurance. Comme les Stirnerites italiens (qui nous ont influencés par notre défunt ami Enrico Arrigoni ), nous soutenons tous les courants anti-autoritaires , malgré leurs contradictions apparentes ".

marxisme

L'anarchisme a eu une relation tendue avec le marxisme depuis la vie de Karl Marx . Le différend entre Marx et Mikhail Bakunin a mis en évidence les différences entre l'anarchisme et le marxisme, Bakounine critiquant Marx pour son penchant autoritaire. Bakounine a également soutenu - contre certaines idées d'un certain nombre de marxistes - que toutes les révolutions n'ont pas besoin d'être violentes. Par exemple, il a fermement rejeté le concept de Marx de la dictature du prolétariat , un concept que le socialisme d'avant - garde , y compris le marxiste-léninisme , utiliserait pour justifier le régime d'un parti unique par le haut par un parti représentant le prolétariat. Bakounine a insisté sur le fait que les révolutions doivent être dirigées directement par le peuple tandis que toute "élite éclairée" ne doit exercer une influence qu'en restant " invisible [...], non imposée à qui que ce soit [...] [et] privée de tous droits officiels et de toute signification" . Il a soutenu que l'État devrait être immédiatement aboli parce que toutes les formes de gouvernement mènent finalement à l'oppression.

Bakounine a parfois été appelé le premier théoricien du concept d'une nouvelle classe , c'est-à-dire qu'une classe d'intellectuels et de bureaucrates dirigeait l'État au nom du peuple ou du prolétariat - mais en réalité dans leur seul intérêt. Bakounine a soutenu que «l'État a toujours été le patrimoine d'une classe privilégiée: une classe sacerdotale, une classe aristocratique, une classe bourgeoise. Et enfin, lorsque toutes les autres classes se sont épuisées, l'État devient alors le patrimoine de la classe bureaucratique. puis tombe - ou, si vous voulez, s'élève - à la position d'une machine ». Bakounine avait aussi une vision différente de celle de Marx sur le potentiel révolutionnaire du lumpenprolétariat et du prolétariat . En tant que tel, «[b] oth ont convenu que le prolétariat jouerait un rôle clé, mais pour Marx le prolétariat était le principal agent révolutionnaire exclusif tandis que Bakounine envisageait la possibilité que les paysans et même le lumpenprolétariat (les chômeurs, les criminels de droit commun, etc. .) pourrait se montrer à la hauteur ». Bakounine "considère l'intégration des travailleurs dans le capital comme destructrice de forces révolutionnaires plus primaires. Pour Bakounine, l'archétype révolutionnaire se trouve dans un milieu paysan (qui est présenté comme ayant des traditions insurrectionnelles de longue date, ainsi qu'un archétype communiste dans sa forme sociale actuelle." la commune paysanne) et parmi les jeunes sans emploi instruits, les marginaux assortis de toutes les classes, les brigands, les voleurs, les masses appauvries, et ceux en marge de la société qui se sont échappés, ont été exclus ou pas encore subsumés dans la discipline du travail industriel naissant . [...] [En bref, tous ceux que Marx cherchait à inclure dans la catégorie du lumpenprolétariat ».

Alors que les deux anarchistes et marxistes partagent le même objectif final, la création d'une société libre, égalitaire société sans classes sociales et le gouvernement, ils sont en désaccord fortement sur la façon d'atteindre cet objectif. Les anarchistes, en particulier les anarchistes sociaux , croient que la société sans classes et apatrides devrait être établie par l' action directe des masses, aboutissant à une révolution sociale et refusant toute étape intermédiaire telle que la dictature du prolétariat au motif qu'une telle dictature deviendra une fondement auto-entretenu. Cependant, les marxistes libertaires soutiennent que Marx a utilisé cette phrase pour signifier que le contrôle ouvrier au point de production et non un parti serait toujours un État jusqu'à ce que la société soit réorganisée selon les principes socialistes. Pour Bakounine, la contradiction fondamentale est que pour les marxistes "l'anarchisme ou la liberté est le but, alors que l'Etat et la dictature sont les moyens, et donc, pour libérer les masses, il faut d'abord les asservir". En fin de compte, le principal fossé entre l'anarchisme et le marxisme se situe entre la décentralisation et la centralisation , les anarchistes favorisant la décentralisation et les marxistes affirmant qu'en raison de la révolution industrielle et des étapes ultérieures de la révolution industrielle, un certain degré d'autorité et de centralisation est devenu nécessaire ou inévitable.

Les anarchistes et de nombreux socialistes libertaires non marxistes rejettent la nécessité d'une phase d'état transitoire, affirmant que le socialisme ne peut être établi que par une organisation décentralisée et non coercitive. Les expressions socialisme de caserne ou communisme de caserne sont devenues un raccourci pour cette critique, évoquant l'image de la vie des citoyens aussi régimentée que la vie des conscrits dans une caserne . Ironiquement, le terme communisme de caserne (en allemand : Kasernenkommunismus ) a été inventé par Marx lui-même pour désigner un collectivisme et un communisme grossiers, autoritaires et forcés où tous les aspects de la vie sont bureaucratiquement régimentés et communautaires. À l'origine, Marx a utilisé l'expression pour critiquer la vision de Sergey Nechayev exposée dans "Les fondements du futur système social" qui a eu une influence majeure sur d'autres révolutionnaires russes comme Piotr Tkachev et Vladimir Lénine . Le terme caserne ici ne fait pas référence aux casernes militaires , mais aux dortoirs primitifs de type caserne ouvrière dans lesquels des ouvriers industriels vivaient dans de nombreux endroits de l' empire russe de l'époque. Plus tard, les théoriciens politiques de l' Union soviétique ont appliqué ce terme à la Chine sous Mao Zedong . Encore plus tard pendant la période de la perestroïka soviétique , le terme a été utilisé pour s'appliquer à l' histoire de l'Union soviétique elle-même.

Noam Chomsky critique les tensions dogmatiques du marxisme et l'idée du marxisme lui-même, mais il apprécie toujours les contributions de Marx à la pensée politique. Contrairement à certains anarchistes, Chomsky ne considère pas le bolchevisme comme «le marxisme en pratique», mais il reconnaît que Marx était une figure compliquée qui avait des idées contradictoires. Tout en reconnaissant l'autoritarisme latent chez Marx, Chomsky souligne également les tensions libertaires qui se sont développées dans le communisme de conseil de Rosa Luxemburg et Anton Pannekoek . Cependant, son engagement envers le socialisme libertaire l'a amené à se caractériser comme un anarchiste avec des tendances marxistes radicales . En réponse à ces critiques, le marxisme libertaire fait référence à un large éventail de philosophies économiques et politiques qui mettent l'accent sur les aspects anti-autoritaires du marxisme. Les premiers courants du marxisme libertaire, connus sous le nom de communisme de gauche , sont apparus en opposition au marxisme-léninisme et à ses dérivés tels que le stalinisme et le maoïsme , entre autres. Le marxisme libertaire critique aussi souvent les positions réformistes , comme celles des sociaux-démocrates . Les courants marxistes libertaires s'inspirent souvent des travaux ultérieurs de Marx et Friedrich Engels , en particulier les Grundrisse et La guerre civile en France , soulignant la croyance marxiste en la capacité de la classe ouvrière à forger son propre destin sans avoir besoin d'un parti ou d'un État révolutionnaire pour médiatiser ou aider à sa libération. Avec l'anarchisme, le marxisme libertaire est l'un des principaux courants du socialisme libertaire.

Remarques

Les références

Lectures complémentaires

Liens externes