Lewis Mumford - Lewis Mumford

Lewis Mumford
Née	( 1895-10-19 )19 octobre 1895 Flushing, New York , États-Unis
Décédés	26 janvier 1990 (1990-01-26)(94 ans) Amenia, New York , États-Unis
Occupation	Historien écrivain
Nationalité	américain
Genre	Histoire philosophie
Œuvres remarquables	La ville dans l'histoire Techniques et civilisation Le mythe de la machine
Récompenses notables	Médaille Léonard de Vinci , 1969

Lewis Mumford (19 octobre 1895 - 26 janvier 1990) était un historien, sociologue , philosophe de la technologie et critique littéraire américain . Particulièrement connu pour ses études sur les villes et l'architecture urbaine, il a mené une vaste carrière d'écrivain. Mumford a apporté des contributions remarquables à la philosophie sociale, à l'histoire littéraire et culturelle américaine et à l'histoire de la technologie. Il a été influencé par les travaux du théoricien écossais Sir Patrick Geddes et a travaillé en étroite collaboration avec son associé le sociologue britannique Victor Branford . Mumford était aussi un contemporain et un ami de Frank Lloyd Wright , Clarence Stein , Frederic Osborn , Edmund N. Bacon et Vannevar Bush .

La vie

Mumford est né à Flushing , Queens , New York, et est diplômé de la Stuyvesant High School en 1912. Il a étudié au City College de New York et à la New School for Social Research , mais est tombé malade de la tuberculose et n'a jamais terminé ses études. En 1918, il s'enrôle dans la marine pour servir pendant la Première Guerre mondiale et est affecté en tant qu'électricien radio. Il a été démobilisé en 1919 et est devenu rédacteur en chef adjoint de The Dial , une revue littéraire moderniste influente . Il a ensuite travaillé pour The New Yorker où il a écrit des critiques architecturales et des commentaires sur les questions urbaines.

Les premiers livres de Mumford dans le domaine de la critique littéraire ont eu une influence durable sur la critique littéraire américaine contemporaine. Dans The Golden Day (1926), il a plaidé en faveur d'un canon littéraire américain du milieu du XIXe siècle comprenant Herman Melville , Ralph Waldo Emerson , Henry David Thoreau , Nathaniel Hawthorne et Walt Whitman , dont il a soutenu qu'ils reflétaient tous la culture américaine de l'époque. , qui sera bientôt détruit par la guerre de Sécession et l' industrialisation de la fin du XIXe siècle . Herman Melville (1929), qui combinait un récit de la vie de Melville avec une discussion interprétative de son travail, était une partie importante du renouveau de Melville . Peu de temps après, avec le livre The Brown Decades , il a commencé à s'imposer comme une autorité dans l'architecture et la vie urbaine américaines, qu'il a interprétées dans un contexte social.

Mumford était un ami proche du psychologue Henry Murray , avec qui il a beaucoup correspondu de 1928 aux années 1960 sur des sujets tels que Herman Melville , la psychologie, les valeurs et la culture américaines et la nature de soi.

Dans ses premiers écrits sur la vie urbaine, Mumford était optimiste quant aux capacités humaines et a écrit que la race humaine utiliserait l'électricité et la communication de masse pour construire un monde meilleur pour toute l'humanité. Il adoptera plus tard une position plus pessimiste. Ses premières critiques architecturales ont également contribué à une plus large reconnaissance publique du travail de Henry Hobson Richardson , Louis Sullivan et Frank Lloyd Wright .

En 1963, Mumford a reçu le prix Frank Jewett Mather pour la critique d'art de la College Art Association . Mumford a reçu la Médaille présidentielle de la liberté en 1964. En 1975, Mumford a été nommé Chevalier Commandeur honoraire de l'Ordre de l'Empire britannique (KBE). En 1976, il reçoit le Prix ​​mondial Cino Del Duca . En 1986, il reçoit la Médaille nationale des arts .

La maison de Mumford à Amenia

Il a été critique d'architecture pour le magazine The New Yorker pendant plus de 30 ans. Son livre de 1961, The City in History , a reçu le National Book Award .

Lewis Mumford est décédé à l'âge de 94 ans à son domicile d' Amenia, New York , le 26 janvier 1990. Neuf ans plus tard, la maison a été inscrite au registre national des lieux historiques . Son épouse Sophia est décédée en 1997, à l'âge de 97 ans.

Idées

Dans son livre The Condition of Man , publié en 1944, Mumford a qualifié son orientation vers l'étude de l'humanité d'« humanisme organique ». Le terme est important car il fixe des limites aux possibilités humaines, des limites alignées sur la nature du corps humain. Mumford n'a jamais oublié l'importance de la qualité de l'air, de la disponibilité de la nourriture, de la qualité de l'eau ou du confort des espaces, car toutes ces choses devaient être respectées pour que les gens s'épanouissent. La technologie et le progrès ne pourraient jamais devenir un train d'emballement dans son raisonnement, tant que l'humanisme organique était là pour agir comme un frein. En effet, Mumford considérait le cerveau humain dans cette perspective, le qualifiant d'hyperactif, une bonne chose en ce sens qu'il permettait à l'humanité de vaincre de nombreuses menaces de la nature, mais potentiellement une mauvaise chose s'il n'était pas occupé de manière à le stimuler de manière significative. Le respect de Mumford pour la « nature » humaine, c'est-à-dire les caractéristiques naturelles de l'être humain, lui a fourni une plate-forme à partir de laquelle évaluer les technologies et les techniques en général. Ainsi, sa critique et ses conseils à l'égard de la ville et de la mise en œuvre de la technologie s'organisent fondamentalement autour de l'humanisme organique auquel il adhère. C'est du point de vue de l'humanisme organique que Mumford a finalement lancé une évaluation critique de Marshall McLuhan , qui a fait valoir que la technologie, et non l'environnement naturel, façonnerait finalement la nature de l'humanité, une possibilité que Mumford a reconnue, mais seulement comme un scénario de cauchemar. .

Mumford croyait que ce qui définissait l'humanité, ce qui distinguait les êtres humains des autres animaux, n'était pas principalement notre utilisation des outils (technologie) mais notre utilisation du langage (symboles). Il était convaincu que le partage d'informations et d'idées entre les participants des sociétés primitives était tout à fait naturel au début de l'humanité et avait manifestement été le fondement de la société à mesure qu'elle devenait plus sophistiquée et complexe. Il espérait une poursuite de ce processus de « mise en commun » de l'information dans le monde alors que l'humanité se dirigeait vers l'avenir.

Le choix par Mumford du mot "technique" tout au long de son travail était délibéré. Pour Mumford, la technologie fait partie de la technique. En utilisant la définition plus large du grec tekhne , qui signifie non seulement technologie mais aussi art, habileté et dextérité, la technique fait référence à l'interaction du milieu social et de l'innovation technologique - les « souhaits, habitudes, idées, objectifs » ainsi que « les processus" d'une société. Comme Mumford l'écrit au début de Technics and Civilization , « d'autres civilisations ont atteint un haut degré de compétence technique sans, apparemment, être profondément influencées par les méthodes et les objectifs de la technique ».

Mégatechnique

Dans The Myth of the Machine Vol II: The Pentagon of Power (Chapitre 12) (1970), Mumford critique la tendance moderne de la technologie , qui met l'accent sur une expansion, une production et un remplacement constants et sans restriction. Il soutient que ces objectifs vont à l'encontre de la perfection technique, de la durabilité, de l'efficacité sociale et de la satisfaction humaine globale. La technologie moderne, qu'il a appelée « mégatechnique », ne parvient pas à produire des produits durables et de qualité en utilisant des dispositifs tels que le crédit à la consommation , l' achat à tempérament , les conceptions non fonctionnelles et défectueuses, l' obsolescence programmée et les fréquents changements de « mode » superficiels . "Sans une incitation constante par la publicité", écrit-il, "la production ralentirait et se stabiliserait à une demande de remplacement normale. Sinon, de nombreux produits pourraient atteindre un plateau de conception efficace qui ne nécessiterait que des changements minimes d'une année à l'autre."

Il utilise son propre réfrigérateur comme exemple, déclarant qu'il « est en service depuis dix-neuf ans, avec une seule réparation mineure : un travail admirable. Les réfrigérateurs automatiques à usage quotidien et la conservation au congélateur sont des inventions d'une valeur permanente. ... [O]ne peut guère douter que si les critères biotechniques étaient respectés, plutôt que ceux des analystes de marché et des experts de la mode, un produit tout aussi bon pourrait sortir de Detroit, avec une perspective tout aussi longue d'utilisation continue. »

Biotechnique

Image du Pentagone du Pouvoir et une citation de celle-ci.

Mumford était profondément préoccupé par la relation entre la technique et la bioviabilité. Ce dernier terme, non utilisé par Mumford, caractérise la capacité d'une zone à soutenir la vie à travers ses niveaux de complexité. Avant l'avènement de la technologie, la plupart des régions de la planète étaient bioviables à un niveau ou à un autre ; cependant, lorsque certaines formes de technologie progressent rapidement, la bioviabilité diminue considérablement. Les terrils, les eaux empoisonnées, les parkings et les villes en béton par exemple sont extrêmement limités en termes de bioviabilité. Les régions non bioviables sont courantes au cinéma sous la forme de dystopies (par exemple, Blade Runner ). Mumford ne croyait pas qu'il était nécessaire que la bioviabilité s'effondre à mesure que la technique progressait, cependant, car il estimait qu'il était possible de créer des technologies qui fonctionnaient de manière écologiquement responsable, et il a appelé ce type de technologie de la biotechnologie. Mumford croyait que la conscience biotechnique (et peut-être même la communauté) émergeait comme une étape ultérieure dans l'évolution de la pensée darwinienne sur la nature de la vie humaine. Il pensait que c'était le genre de technique nécessaire pour se débarrasser de la tendance suicidaire de la « mégatechnique ». Alors que Mumford reconnaissait une conscience écologique qui remonte aux premières communautés, il considérait la biotechnologie émergente comme un produit de la conscience néo-darwinienne, comme une forme de pensée post-industrielle, une forme qui refuse de détourner le regard de la relation d'influence mutuelle entre les l'état de l'organisme vivant et l'état de son environnement. Dans l'esprit de Mumford, la société organisée autour de la biotechnologie restreindrait sa technologie au nom de cette relation intégrale.

Selon Mumford, les diverses technologies apparues dans le contexte mégatechnique ont entraîné des effets secondaires indésirables et nocifs ainsi que les avantages évidents qu'elles nous ont légués. Il souligne, par exemple, que le développement de l'argent (en tant que technologie) a créé, comme effet secondaire, un contexte d'accumulation irrationnelle d'excès car il a éliminé les aspects pesants de la richesse d'objet en rendant la richesse abstraite. A ces époques où la richesse n'était pas abstraite, la plénitude avait fonctionné comme le principe organisateur autour de son acquisition (c'est-à-dire la richesse, mesurée en céréales, terres, animaux, au point que l'on en soit satisfait, mais pas accablé). L'argent, qui permet de concevoir la richesse comme quantité pure au lieu de qualité, est un exemple de mégatechnique, qui peut devenir incontrôlable. Si Mumford a raison dans cette conceptualisation, les historiens et les économistes devraient être en mesure de tracer une relation entre l'abstraction toujours croissante de la richesse et les transformations radicales en ce qui concerne la répartition et le rôle de la richesse. Et, en effet, il semble que, à côté de ses nombreux avantages, le mouvement vers la monnaie électronique ait stimulé des formes de stress et d'exploitation économiques pas encore complètement comprises et pas encore arrivées à leur conclusion. Une technologie de répartition des ressources moins adonnée à la thésaurisation abstraite serait plus adaptée à une conception biotechnique du vivant.

Ainsi, Mumford a fait valoir que la société biotechnique ne s'en tiendrait pas à l'illusion mégatechnique selon laquelle la technologie doit se développer sans cesse, magnifiant son propre pouvoir et briserait cette illusion afin de créer et de préserver « l'habitabilité ». Plutôt que la poursuite mégatechnique du pouvoir, la société biotechnique poursuivrait ce que Mumford appelle la « plénitude » ; c'est-à-dire une relation homéostatique entre les ressources et les besoins. Cette notion de plénitude devient plus claire si nous suggérons que la société biotechnique se rapporterait à sa technologie de la même manière qu'un animal se rapporte à la nourriture disponible – dans des circonstances de satisfaction naturelle, la poursuite du progrès technologique ne se poursuivrait pas simplement « pour son propre bien ».

A côté de l'effet limitatif de la satisfaction au milieu de la plénitude, la poursuite du progrès technologique serait également limitée par ses effets potentiellement négatifs sur l'organisme. Ainsi, dans une société biotechnique, la qualité de l'air, la qualité des aliments, la qualité de l'eau, autant de préoccupations importantes qui pourraient limiter les ambitions technologiques qui les menacent. La valeur négative prévue du bruit, des radiations, du smog, des produits chimiques nocifs et d'autres sous-produits techniques limiterait considérablement l'introduction de nouvelles innovations techniques. Selon les mots de Mumford, une société biotechnique s'orienterait vers « la richesse qualitative, l'amplitude, l'espace et l'absence de pressions quantitatives et de surpeuplement. L'autorégulation, l'autocorrection et l'autopropulsion sont autant une propriété intégrale des organismes que la nutrition, reproduction, croissance et réparation." La société biotechnique rechercherait l'équilibre, la plénitude et la complétude ; et c'est ce que feraient aussi ces individus à la recherche de la biotechnologie.

La critique de la ville par Mumford et sa vision des villes qui s'organisent autour de la nature des corps humains, si essentielle à tous les travaux de Mumford sur la vie urbaine et le design urbain, s'enracine dans une notion naissante de la biotechnique : « l'habitabilité », une notion que Mumford obtenu de son mentor, Patrick Geddes .

Mumford a utilisé le terme biotechnique dans les dernières sections du Pentagone du pouvoir , écrit en 1970. Le terme s'accorde bien avec sa caractérisation initiale de «l'humanisme organique», en ce sens que la biotechnique représente la forme concrète de technique qui fait appel à un humaniste organique. Lorsque Mumford a décrit la biotechnologie, la pollution automobile et industrielle était devenue des préoccupations technologiques dominantes, ainsi que la peur de l'annihilation nucléaire. Mumford a reconnu, cependant, que la technologie avait encore plus tôt produit une pléthore de dangers, et qu'elle le ferait à l'avenir. Pour Mumford, les risques humains sont enracinés dans une technologie axée sur l'énergie qui ne respecte pas et ne s'adapte pas adéquatement à la nature essentielle de l'humanité. Mumford déclare implicitement, comme d'autres le déclareront plus tard explicitement, que la vie humaine contemporaine comprise dans son sens écologique est déséquilibrée parce que les parties techniques de son écologie (armes à feu, bombes, voitures, drogues) sont devenues incontrôlables, poussées par des forces propre à eux plutôt que contraint par les besoins de l'espèce qui les a créés. Il croyait que la biotechnique était la réponse émergente et le seul espoir qui pouvait être mis en place contre le problème de la mégatechnique. C'était une réponse, croyait-il, qui commençait déjà à s'imposer à son époque.

Il est vrai que l'écriture de Mumford privilégie le terme « biotechnique » plus que celui de « société biotechnique ». La raison en est claire dans la dernière phrase du Pentagone du pouvoir où il écrit : « pour ceux d'entre nous qui ont renversé le mythe de la machine, la prochaine étape est la nôtre : car les portes de la prison technocratique s'ouvriront automatiquement, malgré leurs anciennes charnières rouillées, dès que nous choisissons de sortir." Mumford croyait que la société biotechnique était un desideratum - un qui devrait guider ses contemporains alors qu'ils franchissaient les portes de leurs limites mégatechniques (il les appelle aussi « cercueils »). Il termine ainsi son récit, il l'a bien compris, au début d'un autre : la révolution possible qui donne naissance à une société biotechnique, une révolution tranquille, pour Mumford, qui naîtrait de la conscience biotechnique et des actions des individus. Mumford était un lecteur avide de la philosophie de l'organisme d' Alfred North Whitehead .

Polytechniques contre monotechniques

Une idée clé, introduite dans Technics and Civilization (1934) était que la technologie était double :

• Polytechnique , qui fait appel à de nombreux modes de technologie différents, fournissant un cadre complexe pour résoudre les problèmes humains.
• Monotechnique , qui n'est la technologie que pour elle-même, qui opprime l'humanité au fur et à mesure qu'elle avance sur sa propre trajectoire.

Mumford a souvent critiqué les réseaux de transport de l'Amérique moderne comme étant « monotechniques » dans leur dépendance à l'égard des voitures. Les automobiles deviennent des obstacles pour d'autres modes de transport, comme la marche , le vélo et le transport en commun , car les routes qu'elles empruntent consomment tellement d'espace et sont tellement dangereuses pour les personnes. Mumford explique que les milliers de mutilés et de morts chaque année à la suite d'accidents de voiture sont un « sacrifice rituel » que la société américaine fait en raison de sa dépendance extrême au transport routier.

Trois époques de civilisation

La division de la civilisation humaine par Mumford en trois époques distinctes (conformément aux concepts créés par Patrick Geddes) est également longuement discutée dans Technics and Civilization :

• Eotechnique (le moyen âge )
• Paléotechnique (le temps de la révolution industrielle ) et
• Néotechnique (plus tard, aujourd'hui)

Mégamachines

Mumford appelle également les grandes organisations hiérarchiques des mégamachines, une machine utilisant des humains comme composants. Ces organisations caractérisent la théorie scénique de la civilisation de Mumford . La mégamachine la plus récente se manifeste, selon Mumford, dans les puissances nucléaires technocratiques modernes — Mumford a utilisé les exemples des complexes de pouvoir soviétique et américain représentés respectivement par le Kremlin et le Pentagone . Les bâtisseurs des pyramides , l' Empire romain et les armées des guerres mondiales en sont des exemples antérieurs.

Il explique qu'une attention méticuleuse à la comptabilité et à la normalisation, et l'élévation des chefs militaires au statut divin, sont des caractéristiques spontanées des mégamachines à travers l'histoire. Il cite des exemples tels que la nature répétitive des peintures égyptiennes qui présentent des pharaons agrandis et l'affichage public de portraits agrandis de dirigeants communistes tels que Mao Zedong et Joseph Staline . Il cite également la prévalence écrasante de documents comptables quantitatifs parmi les fragments historiques survivants, de l'Égypte ancienne à l'Allemagne nazie .

Nécessaire à la construction de ces mégamachines est une énorme bureaucratie d'humains qui agissent comme des "servo-unités", travaillant sans implication éthique. Selon Mumford, les améliorations technologiques telles que la chaîne de montage , ou instantanée, globale, sans fil , la communication et le contrôle à distance , peuvent facilement affaiblir les barrières psychologiques pérennes à certains types d'actions douteuses. Un exemple qu'il utilise est celui d' Adolf Eichmann , le fonctionnaire nazi qui a organisé la logistique pour soutenir l'Holocauste . Mumford désigne collectivement les personnes prêtes à réaliser placidement les objectifs extrêmes de ces mégamachines sous le nom d'"Eichmann".

L'horloge comme héraut de la révolution industrielle

L'une des études les plus connues de Mumford concerne la façon dont l' horloge mécanique a été développée par les moines au Moyen Âge et ensuite adoptée par le reste de la société. Il considérait cet appareil comme l'invention clé de toute la révolution industrielle , contrairement à l'opinion commune selon laquelle la machine à vapeur occupait la première place, écrivant : « L'horloge, et non la machine à vapeur, est la machine-clé de l'ère industrielle moderne. ... L'horloge ... est une machine électrique dont le "produit" est constitué des secondes et des minutes ...."

Civilisation urbaine

The City in History a remporté en 1962 le National Book Award for Nonfiction . Dans ce livre influent, Mumford a exploré le développement des civilisations urbaines. Critiquant sévèrement l'étalement urbain , Mumford soutient que la structure des villes modernes est en partie responsable de nombreux problèmes sociaux observés dans la société occidentale. Bien qued'un ton pessimiste , Mumford soutient que la planification urbaine devrait mettre l'accent sur une relation organique entre les gens et leurs espaces de vie.

Mumford utilise l'exemple de la cité médiévale comme base de la « ville idéale », et prétend que la ville moderne est trop proche de la ville romaine (la mégalopole tentaculaire) qui s'est soldée par un effondrement ; si la ville moderne continue dans la même veine, soutient Mumford, alors elle connaîtra le même sort que la ville romaine.

Mumford a écrit de manière critique sur la culture urbaine, estimant que la ville est « un produit de la terre… un fait de la nature… la méthode d'expression de l'homme ». De plus, Mumford a reconnu les crises auxquelles la culture urbaine est confrontée, se méfiant de l'industrie financière en pleine croissance, des structures politiques, craignant qu'une culture communautaire locale ne soit pas encouragée par ces institutions. Mumford craignait la « finance métropolitaine », l'urbanisation, la politique et l' aliénation . Mumford a écrit : « La conception physique des villes et leurs fonctions économiques sont secondaires par rapport à leur relation avec l'environnement naturel et aux valeurs spirituelles de la communauté humaine.

Banlieue

Suburbia n'a pas échappé non plus aux critiques de Mumford :

Dans la banlieue, on pouvait vivre et mourir sans ternir l'image d'un monde innocent, sauf quand quelque ombre du mal tombait sur une colonne du journal. Ainsi le faubourg servait d'asile à la conservation de l'illusion. Ici, la domesticité pouvait prospérer, inconsciente de l'enrégimentement omniprésent au-delà. Ce n'était pas simplement un environnement centré sur l'enfant ; elle reposait sur une vision enfantine du monde, dans laquelle la réalité était sacrifiée au principe du plaisir.

Religion et spiritualité

Mumford est également parmi les premiers érudits en urbanisme qui ont accordé une attention sérieuse à la religion dans le domaine de la planification. Dans l'un de ses livres les moins connus, Faith for Living (1940, p. 216), Mumford soutient que :

La ségrégation de la vie spirituelle de la vie pratique est une malédiction qui tombe impartialement sur les deux côtés de notre existence.

Influence

L'intérêt de Mumford pour l'histoire de la technologie et son explication des « polytechniques », ainsi que son penchant philosophique général, ont eu une influence importante sur un certain nombre de penseurs plus récents soucieux que la technologie serve les êtres humains aussi largement et aussi bien que possible. Certains de ces auteurs — comme Jacques Ellul , Witold Rybczynski , Richard Gregg , Amory Lovins , J. Baldwin , EF Schumacher , Herbert Marcuse , Erich Fromm , Murray Bookchin , Thomas Merton , Marshall McLuhan , Colin Ward et Kevin Carson — ont été des intellectuels et les personnes directement impliquées dans le développement technologique et les décisions concernant l'utilisation de la technologie.

Mumford a également eu une influence sur le mouvement environnemental américain, des penseurs comme Barry Commoner et Bookchin étant influencés par ses idées sur les villes, l'écologie et la technologie. Ramachandra Guha a noté que son travail contient « certaines des réflexions les plus anciennes et les plus fines sur le biorégionalisme , l'antinucléarisme, la biodiversité , les voies énergétiques alternatives, la planification urbaine écologique et la technologie appropriée ».

L'influence de Mumford est également évidente dans le travail de certains artistes, notamment les photographies de Berenice Abbott de New York à la fin des années 1930.

Mumford a été une source d' inspiration pour Ellsworth Toohey , l'antagoniste dans Ayn Rand roman de The Fountainhead (1943).

Travaux

Les références

Remarques

Lectures complémentaires

• Lasch, Christophe. « Lewis Mumford et le mythe de la machine », Salmagundi, n° 49, été 1980.
• Miller, Donald L. (1989). Lewis Mumford : Une vie . New York : Weidenfeld & Nicolson . ISBN 9781555842444.
• Blake, Casey Nelson (1990). Communauté bien-aimée : La critique culturelle de Randolph Bourne, Van Wyck Brooks, Waldo Frank et Lewis Mumford . Chapel Hill : Presse de l'Université de Caroline du Nord. ISBN  0-8078-1935-2 .
• Hughes, Thomas P. ; Hughes, Agatha C., éd. (1990). Lewis Mumford : Intellectuel public . New York : Oxford University Press . ISBN 978-0-19-506173-4.

Liens externes

• Lewis Mumford : une brève biographie
• Lewis Mumford Center for Comparative Urban and Regional Research à l' Université d'Albany, l'Université d'État de New York
• Bibliothèque virtuelle Lewis Mumford - Archives Mumford à l' Université de Monmouth
• Honneurs à vie - Médaille nationale des arts
• uvres de Lewis Mumford à Open Library
• uvres de Lewis Mumford sur Unz.org
• Papiers Lewis Mumford , Kislak Center for Special Collections, Rare Books and Manuscripts, Université de Pennsylvanie