Mahatma Gandhi -Mahatma Gandhi


Gandhi
Mahatma-Gandhi, studio, 1931.jpg
Gandhi à Londres, 1931
Mohandas Karamchand Gandhi

( 02/10/1869 )2 octobre 1869
Décédé 30 janvier 1948 (30/01/1948)(78 ans)
Cause de décès Assassinat (blessures par balle)
Les monuments
Citoyenneté
mère nourricière
Professions
  • Avocat
  • anti-colonialiste
  • éthicien politique
Années actives 1893–1948
Ère Raj britannique
Connu pour
Travail remarquable L'histoire de mes expériences avec la vérité
Parti politique Congrès national indien (1920-1934)
Mouvement Mouvement indépendantiste indien
Conjoint
( né en  1883 ; décédé en 1944 )
Enfants
Parents
Parents Voir Famille du Mahatma Gandhi
C. Rajagopalachari (beau-père du fils de Gandhi, Devdas)
Prix Temps Personne de l'année (1930)
43e président du Congrès national indien
Au bureau
1924
Précédé par Aboul Kalam Azad
succédé par Sarojini Naidu
Signature
Signature de Gandhi

Mohandas Karamchand Gandhi ( / ˈ ɡ ɑː n d i , ˈ ɡ æ n d i / ; GAHN-dee ; 2 octobre 1869 - 30 janvier 1948) était un avocat indien, un nationaliste anticolonial et un éthicien politique qui employait la résistance non violente pour diriger la campagne réussie pour l'indépendance de l'Inde vis-à-vis de la domination britannique , et pour inspirer plus tard des mouvements pour les droits civils et la liberté à travers le monde. Le Mahātmā honorifique ( sanskrit : "grande âme", "vénérable"), appliqué pour la première fois en 1914 en Afrique du Sud , est aujourd'hui utilisé dans le monde entier.

Né et élevé dans une famille hindoue de la côte du Gujarat , Gandhi s'est formé au droit à l' Inner Temple , à Londres , et a été admis au barreau à 22 ans en juin 1891. Après deux années incertaines en Inde, où il n'a pas pu démarrer une Pratique du droit couronnée de succès, il s'installe en Afrique du Sud en 1893 pour représenter un marchand indien dans un procès. Il a ensuite vécu en Afrique du Sud pendant 21 ans. C'est ici que Gandhi a élevé une famille et a d'abord employé la résistance non violente dans une campagne pour les droits civiques. En 1915, âgé de 45 ans, il retourna en Inde et entreprit bientôt d'organiser des paysans, des fermiers et des ouvriers urbains pour protester contre les impôts fonciers excessifs et la discrimination.

En assumant la direction du Congrès national indien en 1921, Gandhi a mené des campagnes nationales pour atténuer la pauvreté, étendre les droits des femmes, renforcer l'amitié religieuse et ethnique, mettre fin à l'intouchabilité et, surtout, atteindre le swaraj ou l'autonomie. Gandhi a adopté le dhoti court tissé avec du fil filé à la main comme marque d'identification avec les ruraux pauvres de l'Inde. Il a commencé à vivre dans une communauté résidentielle autosuffisante , à manger des aliments simples et à entreprendre de longs jeûnes comme moyen à la fois d'introspection et de protestation politique. Apportant le nationalisme anticolonial aux Indiens ordinaires, Gandhi les a amenés à contester la taxe sur le sel imposée par les Britanniques avec la marche du sel de Dandi de 400 km (250 mi) en 1930 et à appeler les Britanniques à quitter l'Inde en 1942. Il a été emprisonné plusieurs fois. fois et pendant de nombreuses années en Afrique du Sud et en Inde.

La vision de Gandhi d'une Inde indépendante basée sur le pluralisme religieux a été remise en question au début des années 1940 par un nationalisme musulman qui exigeait une patrie séparée pour les musulmans au sein de l'Inde britannique . En août 1947, la Grande-Bretagne a accordé son indépendance, mais l'Empire britannique des Indes a été divisé en deux dominions , une Inde à majorité hindoue et un Pakistan à majorité musulmane . Alors que de nombreux hindous, musulmans et sikhs déplacés se dirigeaient vers leurs nouvelles terres, la violence religieuse a éclaté, en particulier au Pendjab et au Bengale . S'abstenant de la célébration officielle de l'indépendance , Gandhi se rendit dans les zones touchées, tentant d'apaiser la détresse. Dans les mois qui suivent, il entreprend plusieurs grèves de la faim pour faire cesser les violences religieuses. Le dernier d'entre eux, commencé à Delhi le 12 janvier 1948 alors qu'il avait 78 ans, avait également pour objectif indirect de faire pression sur l'Inde pour qu'elle rembourse certains avoirs en espèces dus au Pakistan, que le gouvernement indien, en particulier son ministre de l'Intérieur, Sardar Patel, avait été résister. Bien que le gouvernement indien ait cédé, tout comme les émeutiers religieux, la conviction que Gandhi avait été trop résolu dans sa défense du Pakistan et des musulmans indiens, plus récemment ceux assiégés à Delhi, s'est répandue parmi certains hindous en Inde. Parmi ceux-ci se trouvait Nathuram Godse , un nationaliste hindou militant de Pune , dans l'ouest de l'Inde, que l' idéologue hindou VD Savarkar avait inspiré. Godse a assassiné Gandhi en lui tirant trois balles dans la poitrine lors d'une réunion de prière interreligieuse à Delhi le 30 janvier 1948.

L'anniversaire de Gandhi, le 2 octobre, est commémoré en Inde sous le nom de Gandhi Jayanti , une fête nationale , et dans le monde entier sous le nom de Journée internationale de la non-violence . Gandhi est considéré comme le père de la nation en Inde et était communément appelé Bapu ( gujarati : affection pour père , papa ).

Biographie

Première vie et arrière-plan

Mohandas Karamchand Gandhi est né le 2 octobre 1869 dans une famille gujarati hindoue Modh Bania à Porbandar (également connue sous le nom de Sudamapuri ), une ville côtière de la péninsule de Kathiawar , puis une partie du petit État princier de Porbandar dans l' agence Kathiawar du Raj britannique . . Son père, Karamchand Uttamchand Gandhi (1822–1885), a été le dewan (ministre en chef) de l'État de Porbandar. Sa famille est originaire du village de Kutiana, dans ce qui était alors l'État de Junagadh .

Bien qu'il n'ait qu'une éducation élémentaire et qu'il ait été auparavant commis dans l'administration de l'État, Karamchand s'est avéré un ministre en chef capable. Au cours de son mandat, il s'est marié quatre fois. Ses deux premières femmes sont mortes jeunes, après avoir chacune donné naissance à une fille, et son troisième mariage était sans enfant. En 1857, il demanda à sa troisième épouse la permission de se remarier; cette année-là, il épousa Putlibai (1844–1891), qui venait également de Junagadh et était issu d'une famille Pranami Vaishnava . Karamchand et Putlibai ont eu trois enfants au cours de la décennie suivante: un fils, Laxmidas (vers 1860–1914); une fille, Raliatbehn (1862–1960); et un autre fils, Karsandas (vers 1866–1913).

Le 2 octobre 1869, Putlibai donna naissance à son dernier enfant, Mohandas, dans une pièce sombre et sans fenêtre du rez-de-chaussée de la résidence de la famille Gandhi dans la ville de Porbandar. Enfant, Gandhi a été décrit par sa sœur Raliat comme "agité comme le mercure, jouant ou errant. L'un de ses passe-temps préférés était de tordre les oreilles des chiens". Les classiques indiens, en particulier les histoires de Shravana et du roi Harishchandra , ont eu un grand impact sur Gandhi dans son enfance. Dans son autobiographie, il déclare qu'ils ont laissé une impression indélébile dans son esprit. Il écrit: "Cela m'a hanté et j'ai dû jouer le Harishchandra pour moi-même un nombre incalculable de fois." L'auto-identification précoce de Gandhi avec la vérité et l'amour comme valeurs suprêmes est attribuable à ces personnages épiques.

Le milieu religieux de la famille était éclectique. Le père de Gandhi, Karamchand, était hindou et sa mère Putlibai était issue d'une famille hindoue Pranami Vaishnava . Le père de Gandhi était de la caste Modh Baniya dans le varna de Vaishya . Sa mère est issue de la tradition médiévale de Pranami basée sur Krishna bhakti , dont les textes religieux incluent la Bhagavad Gita , la Bhagavata Purana , et une collection de 14 textes avec des enseignements qui, selon la tradition, incluent l'essence des Vedas , du Coran et de la Bible. . Gandhi était profondément influencé par sa mère, une dame extrêmement pieuse qui "ne songeait pas à prendre ses repas sans ses prières quotidiennes... elle prononçait les vœux les plus durs et les observait sans broncher. Observer deux ou trois jeûnes consécutifs n'était rien à son."

En 1874, le père de Gandhi, Karamchand, quitta Porbandar pour le petit État de Rajkot , où il devint conseiller de son dirigeant, le Thakur Sahib ; bien que Rajkot soit un État moins prestigieux que Porbandar, l'agence politique régionale britannique y était située, ce qui donnait au diwan de l'État une mesure de sécurité. En 1876, Karamchand devint diwan de Rajkot et fut remplacé comme diwan de Porbandar par son frère Tulsidas. Sa famille le rejoint alors à Rajkot.

Gandhi (à droite) avec son frère aîné Laxmidas en 1886

À 9 ans, Gandhi entre à l'école locale de Rajkot , près de chez lui. Là, il a étudié les rudiments de l'arithmétique, de l'histoire, de la langue gujarati et de la géographie. À l'âge de 11 ans, il intègre le lycée de Rajkot, Alfred High School . Il était un étudiant moyen, a remporté quelques prix, mais était un étudiant timide et muet, sans intérêt pour les jeux; ses seuls compagnons étaient des livres et des leçons d'école.

En mai 1883, Mohandas, 13 ans, était mariée à Kasturbai Makhanji Kapadia, 14 ans (son prénom était généralement abrégé en « Kasturba », et affectueusement en « Ba ») dans un mariage arrangé , selon la coutume. de la région à cette époque. Dans la foulée, il a perdu une année à l'école mais a ensuite été autorisé à se rattraper en accélérant ses études. Son mariage était un événement commun, où son frère et son cousin se sont également mariés. Se souvenant du jour de leur mariage, il a dit un jour : "Comme nous ne savions pas grand-chose sur le mariage, pour nous, cela signifiait seulement porter de nouveaux vêtements, manger des bonbons et jouer avec des parents." Comme le voulait la tradition, la mariée adolescente devait passer beaucoup de temps chez ses parents et loin de son mari.

Écrivant plusieurs années plus tard, Mohandas a décrit avec regret les sentiments lubriques qu'il ressentait pour sa jeune épouse: "même à l'école, je pensais à elle, et la pensée de la tombée de la nuit et de notre rencontre ultérieure me hantait toujours." Il s'est rappelé plus tard s'être senti jaloux et possessif envers elle, comme lorsqu'elle visitait un temple avec ses copines, et avoir été sexuellement lubrique dans ses sentiments pour elle.

À la fin de 1885, le père de Gandhi, Karamchand, mourut. Gandhi, alors âgé de 16 ans, et sa femme de 17 ans ont eu leur premier bébé, qui n'a survécu que quelques jours. Les deux morts ont angoissé Gandhi. Le couple Gandhi eut quatre autres enfants, tous des fils : Harilal , né en 1888 ; Manilal , né en 1892 ; Ramdas , né en 1897 ; et Devdas , né en 1900.

En novembre 1887, Gandhi, 18 ans, est diplômé du lycée d' Ahmedabad . En janvier 1888, il s'inscrit au Samaldas College dans l'État de Bhavnagar , alors le seul établissement d'enseignement supérieur délivrant des diplômes dans la région. Cependant, il a abandonné et est retourné dans sa famille à Porbandar.

Trois ans à Londres

Étudiant en droit

Plaque commémorative au 20 Baron's Court Road, Barons Court, Londres

Gandhi avait abandonné l'université la moins chère qu'il pouvait se permettre à Bombay. Mavji Dave Joshiji, prêtre brahmane et ami de la famille, a conseillé à Gandhi et à sa famille d'envisager des études de droit à Londres. En juillet 1888, sa femme Kasturba a donné naissance à leur premier fils survivant, Harilal. Sa mère n'était pas à l'aise à l'idée que Gandhi quitte sa femme et sa famille et parte si loin de chez lui. L'oncle de Gandhi, Tulsidas, a également tenté de dissuader son neveu. Gandhi voulait y aller. Pour persuader sa femme et sa mère, Gandhi a fait le vœu devant sa mère de s'abstenir de viande, d'alcool et de femmes. Le frère de Gandhi, Laxmidas, qui était déjà avocat, a applaudi le plan d'études de Gandhi à Londres et a proposé de le soutenir. Putlibai a donné à Gandhi sa permission et sa bénédiction.

Gandhi à Londres en tant qu'étudiant en droit

Le 10 août 1888, Gandhi, âgé de 18 ans, quitte Porbandar pour Mumbai, alors connue sous le nom de Bombay. À son arrivée, il est resté avec la communauté locale Modh Bania dont les anciens l'ont averti que l'Angleterre le tenterait de compromettre sa religion et de manger et de boire à l'occidentale. Bien que Gandhi les ait informés de sa promesse à sa mère et de ses bénédictions, il a été excommunié de sa caste. Gandhi l'a ignoré et le 4 septembre, il a navigué de Bombay à Londres, son frère l'accompagnant. Gandhi a fréquenté l'University College de Londres , où il a suivi des cours de littérature anglaise avec Henry Morley en 1888-1889.

Il s'est également inscrit à Inner Temple avec l'intention de devenir avocat . Sa timidité d'enfance et son repli sur soi s'étaient poursuivis tout au long de son adolescence. Il a conservé ces traits lorsqu'il est arrivé à Londres, mais a rejoint un groupe de pratique de la prise de parole en public et a suffisamment surmonté sa timidité pour pratiquer le droit.

Il a démontré un vif intérêt pour le bien-être des communautés pauvres des docks de Londres. En 1889, un conflit commercial acharné éclata à Londres, les dockers faisant la grève pour obtenir de meilleurs salaires et conditions, et des marins, des constructeurs de navires, des filles d'usine et d'autres se joignant à la grève par solidarité. Les grévistes ont réussi, en partie grâce à la médiation du cardinal Manning , ce qui a amené Gandhi et un ami indien à rendre visite au cardinal et à le remercier pour son travail.

Végétarisme et travail en comité

Le séjour de Gandhi à Londres a été influencé par le vœu qu'il avait fait à sa mère. Il a essayé d'adopter les coutumes "anglaises", notamment en prenant des cours de danse. Cependant, il n'appréciait pas la nourriture végétarienne fade offerte par sa propriétaire et avait souvent faim jusqu'à ce qu'il trouve l'un des rares restaurants végétariens de Londres. Influencé par les écrits d'Henry Salt , il rejoint la London Vegetarian Society , et est élu à son comité exécutif sous l'égide de son président et bienfaiteur Arnold Hills . Une réalisation au sein du comité a été la création d'un chapitre de Bayswater . Certains des végétariens qu'il rencontra étaient membres de la Société théosophique , qui avait été fondée en 1875 pour favoriser la fraternité universelle et qui se consacrait à l'étude de la littérature bouddhiste et hindoue . Ils ont encouragé Gandhi à se joindre à eux pour lire la Bhagavad Gita à la fois dans la traduction et dans l'original.

Gandhi avait une relation amicale et productive avec Hills, mais les deux hommes avaient un point de vue différent sur l'adhésion continue à LVS de son collègue membre du comité, Thomas Allinson . Leur désaccord est le premier exemple connu de Gandhi défiant l'autorité, malgré sa timidité et sa réticence capricieuse à la confrontation.

Allinson avait fait la promotion des méthodes de contrôle des naissances nouvellement disponibles , mais Hills les désapprouvait, estimant qu'elles sapaient la moralité publique. Il croyait que le végétarisme était un mouvement moral et qu'Allinson ne devait donc plus rester membre du LVS. Gandhi a partagé les vues de Hills sur les dangers du contrôle des naissances, mais a défendu le droit d'Allinson de différer. Il aurait été difficile pour Gandhi de défier Hills ; Hills était de 12 ans son aîné et contrairement à Gandhi, très éloquent. Il a financé le LVS et était un capitaine d'industrie avec sa société Thames Ironworks employant plus de 6 000 personnes dans l' East End de Londres . Il était également un sportif très accompli qui fonda plus tard le club de football West Ham United . Dans son 1927 Une Autobiographie, Vol. Moi , Gandhi a écrit :

La question m'intéressait profondément... J'avais une haute estime pour M. Hills et sa générosité. Mais je pensais qu'il était tout à fait inapproprié d'exclure un homme d'une société végétarienne simplement parce qu'il refusait de considérer la morale puritaine comme l'un des objets de la société.

Une motion visant à retirer Allinson a été soulevée, débattue et votée par le comité. La timidité de Gandhi était un obstacle à sa défense d'Allinson lors de la réunion du comité. Il a écrit ses opinions sur papier mais la timidité l'a empêché de lire ses arguments, alors Hills, le président, a demandé à un autre membre du comité de les lui lire. Bien que certains autres membres du comité aient été d'accord avec Gandhi, le vote a été perdu et Allinson exclu. Il n'y avait pas de rancune, Hills proposant le toast au dîner d'adieu de LVS en l'honneur du retour de Gandhi en Inde.

Appelé au barreau

Gandhi, à 22 ans, est admis au barreau en juin 1891 puis quitte Londres pour l'Inde, où il apprend que sa mère est décédée alors qu'il se trouve à Londres et que sa famille lui a caché la nouvelle. Ses tentatives d'établir un cabinet d'avocats à Bombay ont échoué parce qu'il était psychologiquement incapable de contre-interroger les témoins. Il est retourné à Rajkot pour gagner modestement sa vie en rédigeant des pétitions pour les plaideurs, mais il a été contraint d'arrêter lorsqu'il s'est heurté à un officier britannique Sam Sunny.

En 1893, un marchand musulman de Kathiawar nommé Dada Abdullah a contacté Gandhi. Abdullah possédait une grande entreprise de transport maritime prospère en Afrique du Sud. Son cousin éloigné à Johannesburg avait besoin d'un avocat, et ils ont préféré quelqu'un avec un héritage Kathiawari. Gandhi s'est enquis de son salaire pour le travail. Ils offraient un salaire total de 105 £ (~ 17 200 $ en 2019) plus les frais de déplacement. Il l'a accepté, sachant qu'il s'agirait d'un engagement d'au moins un an dans la colonie du Natal , en Afrique du Sud, qui fait également partie de l'Empire britannique.

Militant des droits civiques en Afrique du Sud (1893-1914)

Statue en bronze de Gandhi commémorant le centenaire de l'incident à la gare de Pietermaritzburg , dévoilée par l'archevêque Desmond Tutu sur Church Street, Pietermaritzburg, en juin 1993

En avril 1893, Gandhi, âgé de 23 ans, partit pour l'Afrique du Sud pour être l'avocat du cousin d'Abdullah. Il a passé 21 ans en Afrique du Sud, où il a développé ses opinions politiques, son éthique et sa politique.

Dès son arrivée en Afrique du Sud, Gandhi a été victime de discrimination en raison de sa couleur de peau et de son héritage, comme toutes les personnes de couleur. Il n'a pas été autorisé à s'asseoir avec les passagers européens dans la diligence et on lui a dit de s'asseoir par terre près du chauffeur, puis battu lorsqu'il a refusé; ailleurs, il a été jeté dans un caniveau pour avoir osé marcher près d'une maison, dans un autre cas jeté d'un train à Pietermaritzburg après avoir refusé de quitter la première classe. Il s'est assis dans la gare, frissonnant toute la nuit et se demandant s'il devait retourner en Inde ou protester pour ses droits. Il a choisi de protester et a été autorisé à monter à bord du train le lendemain. Dans un autre incident, le magistrat d'un tribunal de Durban a ordonné à Gandhi de retirer son turban, ce qu'il a refusé de faire. Les Indiens n'étaient pas autorisés à marcher sur les sentiers publics en Afrique du Sud. Gandhi a été expulsé par un policier du trottoir dans la rue sans avertissement.

Lorsque Gandhi est arrivé en Afrique du Sud, selon Herman, il se considérait comme "un Britannique d'abord, et un Indien ensuite". Cependant, les préjugés contre lui et ses compatriotes indiens de la part des Britanniques que Gandhi a vécus et observés l'ont profondément dérangé. Il a trouvé cela humiliant, luttant pour comprendre comment certaines personnes peuvent ressentir de l'honneur, de la supériorité ou du plaisir dans des pratiques aussi inhumaines. Gandhi a commencé à remettre en question la position de son peuple dans l' Empire britannique .

L'affaire Abdullah qui l'avait amené en Afrique du Sud se termina en mai 1894 et la communauté indienne organisa une fête d'adieu pour Gandhi alors qu'il se préparait à retourner en Inde. Cependant, une nouvelle proposition discriminatoire du gouvernement du Natal a conduit Gandhi à prolonger sa période initiale de séjour en Afrique du Sud. Il prévoyait d'aider les Indiens à s'opposer à un projet de loi visant à leur refuser le droit de vote , un droit proposé alors comme un droit européen exclusif. Il a demandé à Joseph Chamberlain , le secrétaire colonial britannique, de reconsidérer sa position sur ce projet de loi. Bien qu'incapable d'arrêter l'adoption du projet de loi, sa campagne a réussi à attirer l'attention sur les griefs des Indiens d'Afrique du Sud. Il a aidé à fonder le Natal Indian Congress en 1894, et à travers cette organisation, il a façonné la communauté indienne d'Afrique du Sud en une force politique unifiée. En janvier 1897, lorsque Gandhi débarqua à Durban, une foule de colons blancs l'attaqua et il ne s'échappa que grâce aux efforts de la femme du commissaire de police. Cependant, il a refusé de porter plainte contre tout membre de la foule.

Gandhi avec les brancardiers de l' Indian Ambulance Corps pendant la guerre des Boers

Pendant la guerre des Boers , Gandhi s'est porté volontaire en 1900 pour former un groupe de brancardiers sous le nom de Natal Indian Ambulance Corps . Selon Arthur Herman, Gandhi voulait réfuter le stéréotype colonial britannique selon lequel les hindous n'étaient pas aptes aux activités "viriles" impliquant danger et effort, contrairement aux " races martiales " musulmanes. Gandhi a levé onze cents volontaires indiens, pour soutenir les troupes de combat britanniques contre les Boers. Ils ont été formés et certifiés médicalement pour servir sur les lignes de front. Ils étaient auxiliaires à la bataille de Colenso d'un corps d'ambulance volontaire blanc. Lors de la bataille de Spion, Kop Gandhi et ses porteurs se sont déplacés vers la ligne de front et ont dû transporter des soldats blessés sur des kilomètres jusqu'à un hôpital de campagne car le terrain était trop accidenté pour les ambulances. Gandhi et trente-sept autres Indiens ont reçu la Médaille de la Reine de l'Afrique du Sud .

Gandhi et sa femme Kasturba (1902)

En 1906, le gouvernement du Transvaal a promulgué une nouvelle loi obligeant l'enregistrement des populations indiennes et chinoises de la colonie. Lors d'une réunion de protestation de masse tenue à Johannesburg le 11 septembre de cette année-là, Gandhi a adopté pour la première fois sa méthodologie toujours en évolution de Satyagraha (dévotion à la vérité), ou protestation non violente. Selon Anthony Parel, Gandhi a également été influencé par le texte moral tamoul Tirukkuṛaḷ après que Léon Tolstoï l'ait mentionné dans leur correspondance qui commençait par « Une lettre à un hindou ». Gandhi a exhorté les Indiens à défier la nouvelle loi et à en subir les sanctions. Les idées de Gandhi sur les protestations, les capacités de persuasion et les relations publiques avaient émergé. Il les rapporta en Inde en 1915.

Européens, Indiens et Africains

Gandhi a concentré son attention sur les Indiens et les Africains pendant qu'il était en Afrique du Sud. Au départ, il ne s'intéressait pas à la politique. Cela a changé, cependant, après avoir été victime de discrimination et d'intimidation, par exemple en étant expulsé d'un wagon de train à cause de sa couleur de peau par un officier de train blanc. Après plusieurs incidents de ce type avec des Blancs en Afrique du Sud , la pensée et l'orientation de Gandhi ont changé, et il a estimé qu'il devait résister à cela et se battre pour les droits. Il est entré en politique en formant le Natal Indian Congress. Selon Ashwin Desai et Goolam Vahed, les opinions de Gandhi sur le racisme sont controversées dans certains cas, mais cela a changé par la suite. Gandhi a subi la persécution dès le début en Afrique du Sud. Comme avec d'autres personnes de couleur, les fonctionnaires blancs lui ont refusé ses droits, et la presse et les gens de la rue l'ont intimidé et l'ont traité de "parasite", "semi-barbare", "chancre", "coolie sordide", "homme jaune", et autres épithètes. Les gens crachaient sur lui en signe de haine raciale.

Publicité de l' Opinion Indienne , journal fondé par Gandhi

Pendant son séjour en Afrique du Sud, Gandhi s'est concentré sur la persécution raciale des Indiens avant de commencer à se concentrer sur le racisme contre les Africains. Dans certains cas, déclarent Desai et Vahed, son comportement consistait à participer volontairement aux stéréotypes raciaux et à l'exploitation africaine. Lors d'un discours en septembre 1896, Gandhi se plaignit que les Blancs de la colonie britannique d'Afrique du Sud dégradaient les hindous et les musulmans indiens à "un niveau de Kaffir ". Les chercheurs le citent comme un exemple de preuve que Gandhi à l'époque pensait différemment aux Indiens et aux Sud-Africains noirs. Comme autre exemple donné par Herman, Gandhi, à 24 ans, a préparé un mémoire juridique pour l'Assemblée du Natal en 1895, demandant le droit de vote pour les Indiens. Gandhi a cité l'histoire de la race et les opinions des orientalistes européens selon lesquelles "les Anglo-Saxons et les Indiens sont issus de la même souche aryenne ou plutôt des peuples indo-européens", et a soutenu que les Indiens ne devraient pas être regroupés avec les Africains.

Des années plus tard, Gandhi et ses collègues ont servi et aidé les Africains en tant qu'infirmiers et en s'opposant au racisme. Le lauréat du prix Nobel de la paix Nelson Mandela fait partie des admirateurs des efforts de Gandhi pour lutter contre le racisme en Afrique. L'image générale de Gandhi, état Desai et Vahed, s'est réinventée depuis son assassinat comme s'il avait toujours été un saint alors qu'en réalité sa vie était plus complexe, contenait des vérités qui dérangeaient et changeait avec le temps. Les chercheurs ont également mis en évidence une riche histoire de coopération et d'efforts de Gandhi et des Indiens avec des Sud-Africains non blancs contre la persécution des Africains et l' apartheid .

En 1906, lorsque la rébellion de Bambatha éclata dans la colonie de Natal , alors âgé de 36 ans, Gandhi, malgré sa sympathie pour les rebelles zoulou, encouragea les Sud-Africains indiens à former une unité de brancardiers volontaires. Écrivant dans Indian Opinion , Gandhi a fait valoir que le service militaire serait bénéfique pour la communauté indienne et a affirmé qu'il leur apporterait «santé et bonheur». Gandhi a finalement dirigé une unité mixte volontaire de brancardiers indiens et africains pour soigner les combattants blessés pendant la répression de la rébellion.

Gandhi photographié en Afrique du Sud (1909)

L'unité médicale commandée par Gandhi a fonctionné pendant moins de deux mois avant d'être dissoute. Après la répression de la rébellion, l'establishment colonial n'a montré aucun intérêt à étendre à la communauté indienne les droits civils accordés aux Sud-Africains blancs . Cela a conduit Gandhi à devenir désillusionné par l'Empire et a suscité chez lui un réveil spirituel; L'historien Arthur L. Herman a écrit que son expérience africaine faisait partie de sa grande désillusion vis-à-vis de l'Occident, le transformant en un "non-coopérant sans compromis".

En 1910, le journal de Gandhi, Indian Opinion , couvrait des reportages sur la discrimination contre les Africains par le régime colonial. Gandhi a fait remarquer que les Africains sont "seuls sont les premiers habitants de la terre. … Les Blancs, d'autre part, ont occupé la terre de force et se l'approprient".

En 1910, Gandhi établit, avec l'aide de son ami Hermann Kallenbach , une communauté idéaliste qu'ils nommèrent Tolstoy Farm près de Johannesburg. Il y cultive sa politique de résistance pacifique.

Dans les années qui ont suivi l'obtention du droit de vote des Sud-Africains noirs en Afrique du Sud (1994), Gandhi a été proclamé héros national avec de nombreux monuments.

Lutte pour l'indépendance de l'Inde (1915-1947)

À la demande de Gopal Krishna Gokhale , transmise par CF Andrews , Gandhi retourna en Inde en 1915. Il apporta une réputation internationale en tant que nationaliste, théoricien et organisateur communautaire indien de premier plan.

Gandhi a rejoint le Congrès national indien et a été initié aux questions indiennes, à la politique et au peuple indien principalement par Gokhale . Gokhale était un dirigeant clé du Parti du Congrès, surtout connu pour sa retenue et sa modération, et son insistance à travailler à l'intérieur du système. Gandhi a pris l'approche libérale de Gokhale basée sur les traditions whiggish britanniques et l'a transformée pour lui donner un aspect indien.

Gandhi a pris la direction du Congrès en 1920 et a commencé à intensifier les demandes jusqu'au 26 janvier 1930, le Congrès national indien a déclaré l'indépendance de l'Inde. Les Britanniques n'ont pas reconnu la déclaration, mais des négociations ont suivi, le Congrès prenant un rôle dans le gouvernement provincial à la fin des années 1930. Gandhi et le Congrès ont retiré leur soutien au Raj lorsque le vice-roi a déclaré la guerre à l'Allemagne en septembre 1939 sans consultation. Les tensions se sont intensifiées jusqu'à ce que Gandhi demande l'indépendance immédiate en 1942 et les Britanniques ont répondu en l'emprisonnant ainsi que des dizaines de milliers de dirigeants du Congrès. Pendant ce temps, la Ligue musulmane a coopéré avec la Grande-Bretagne et s'est déplacée, contre la forte opposition de Gandhi, vers des demandes pour un État musulman totalement séparé du Pakistan. En août 1947, les Britanniques ont divisé le territoire avec l'Inde et le Pakistan, chacun obtenant son indépendance à des conditions que Gandhi désapprouvait.

Rôle dans la Première Guerre mondiale

En avril 1918, pendant la dernière partie de la Première Guerre mondiale , le vice-roi invita Gandhi à une conférence sur la guerre à Delhi. Gandhi a accepté de recruter activement des Indiens pour l'effort de guerre. Contrairement à la guerre zouloue de 1906 et au déclenchement de la Première Guerre mondiale en 1914, lorsqu'il recruta des volontaires pour le corps d'ambulance, cette fois Gandhi tenta de recruter des combattants. Dans un tract de juin 1918 intitulé « Appel à l'enrôlement », Gandhi écrivait : « Pour arriver à un tel état de choses, nous devrions avoir la capacité de nous défendre, c'est-à-dire la capacité de porter des armes et de les utiliser... Si nous voulons pour apprendre le maniement des armes avec la plus grande célérité, il est de notre devoir de nous enrôler dans l'armée. Il a cependant stipulé dans une lettre au secrétaire privé du vice-roi qu'il "ne tuera ni ne blessera personnellement personne, ami ou ennemi".

La campagne de recrutement pour la guerre de Gandhi a remis en question sa cohérence sur la non-violence. Le secrétaire privé de Gandhi a noté que "la question de la cohérence entre sa croyance de" Ahimsa "(non-violence) et sa campagne de recrutement a été soulevée non seulement à ce moment-là, mais a été discutée depuis."

Les agitations de Champaran

Gandhi en 1918, à l'époque des Kheda et Champaran Satyagrahas

La première réalisation majeure de Gandhi est survenue en 1917 avec l' agitation de Champaran au Bihar . L'agitation de Champaran a opposé la paysannerie locale à des propriétaires de plantations en grande partie anglo-indiens qui étaient soutenus par l'administration locale. Les paysans ont été contraints de cultiver l'indigo ( Indigofera sp.), une culture de rente pour la teinture Indigo dont la demande avait diminué pendant deux décennies, et ont été contraints de vendre leurs récoltes aux planteurs à un prix fixe. Mécontent de cela, la paysannerie a fait appel à Gandhi dans son ashram d'Ahmedabad. Poursuivant une stratégie de protestation non violente, Gandhi prend l'administration par surprise et obtient des concessions de la part des autorités.

Les agitations Kheda

En 1918, Kheda a été frappé par les inondations et la famine et la paysannerie exigeait un allégement des impôts. Gandhi a déménagé son quartier général à Nadiad , organisant des dizaines de partisans et de nouveaux volontaires de la région, le plus notable étant Vallabhbhai Patel . Utilisant la non-coopération comme technique, Gandhi a lancé une campagne de signatures où les paysans se sont engagés à ne pas payer leurs revenus même sous la menace de confiscation des terres. Un boycott social des mamlatdars et des talatdars (responsables du fisc du district) a accompagné l'agitation. Gandhi a travaillé dur pour gagner le soutien du public à l'agitation à travers le pays. Pendant cinq mois, l'administration refuse, mais fin mai 1918, le gouvernement cède sur d'importantes dispositions et assoupli les conditions de paiement de l'impôt sur le revenu jusqu'à la fin de la famine. À Kheda, Vallabhbhai Patel a représenté les agriculteurs dans les négociations avec les Britanniques, qui ont suspendu la perception des revenus et libéré tous les prisonniers.

Mouvement du Khilafat

En 1919, après la Première Guerre mondiale, Gandhi (âgé de 49 ans) a sollicité la coopération politique des musulmans dans sa lutte contre l'impérialisme britannique en soutenant l' Empire ottoman qui avait été vaincu pendant la guerre mondiale. Avant cette initiative de Gandhi, les conflits communautaires et les émeutes religieuses entre hindous et musulmans étaient courants en Inde britannique, comme les émeutes de 1917-18. Gandhi avait déjà soutenu la couronne britannique avec des ressources et en recrutant des soldats indiens pour mener la guerre en Europe du côté britannique. Cet effort de Gandhi était en partie motivé par la promesse britannique de rendre l'aide avec swaraj (autonomie gouvernementale) aux Indiens après la fin de la Première Guerre mondiale. Le gouvernement britannique, au lieu de l'autonomie gouvernementale, avait plutôt proposé des réformes mineures, décevant Gandhi. . Gandhi a annoncé ses intentions de satyagraha (désobéissance civile). Les responsables coloniaux britanniques ont fait leur contre-attaque en adoptant la loi Rowlatt , pour bloquer le mouvement de Gandhi. La loi a permis au gouvernement britannique de traiter les participants à la désobéissance civile comme des criminels et lui a donné la base légale pour arrêter quiconque pour "détention préventive indéfinie, incarcération sans contrôle judiciaire ou nécessité d'un procès".

Gandhi a estimé que la coopération hindoue-musulmane était nécessaire pour le progrès politique contre les Britanniques. Il a tiré parti du mouvement Khilafat , dans lequel les musulmans sunnites en Inde, leurs dirigeants tels que les sultans des États princiers en Inde et les frères Ali ont défendu le calife turc en tant que symbole de solidarité de la communauté islamique sunnite ( ummah ). Ils considéraient le calife comme leur moyen de soutenir l'islam et la loi islamique après la défaite de l'Empire ottoman lors de la Première Guerre mondiale. Le soutien de Gandhi au mouvement Khilafat a conduit à des résultats mitigés. Cela a d'abord conduit à un fort soutien musulman à Gandhi. Cependant, les dirigeants hindous, dont Rabindranath Tagore, ont remis en question le leadership de Gandhi parce qu'ils étaient largement contre la reconnaissance ou le soutien du calife islamique sunnite en Turquie.

Le soutien croissant des musulmans à Gandhi, après qu'il ait défendu la cause du calife, a temporairement arrêté la violence communautaire hindoue-musulmane. Il a offert la preuve de l'harmonie intercommunautaire lors des rassemblements de démonstration conjoints de Rowlatt satyagraha , rehaussant la stature de Gandhi en tant que chef politique des Britanniques. Son soutien au mouvement Khilafat l'a également aidé à écarter Muhammad Ali Jinnah , qui avait annoncé son opposition à l'approche du mouvement de non-coopération satyagraha de Gandhi. Jinnah a commencé à créer son soutien indépendant et a ensuite dirigé la demande pour le Pakistan occidental et oriental. S'ils étaient d'accord en termes généraux sur l'indépendance de l'Inde, ils n'étaient pas d'accord sur les moyens d'y parvenir. Jinnah était principalement intéressé à traiter avec les Britanniques via la négociation constitutionnelle, plutôt que d'essayer d'agiter les masses.

À la fin de 1922, le mouvement Khilafat s'était effondré. Atatürk en Turquie avait mis fin au califat , le mouvement Khilafat a pris fin et le soutien musulman à Gandhi s'est en grande partie évaporé. Les dirigeants et délégués musulmans ont abandonné Gandhi et son Congrès. Les conflits communautaires hindous-musulmans ont relancé. Des émeutes religieuses meurtrières ont réapparu dans de nombreuses villes, dont 91 dans les seules Provinces-Unies d'Agra et d'Oudh .

Non coopération

Avec son livre Hind Swaraj (1909), Gandhi, âgé de 40 ans, déclare que la domination britannique s'est établie en Inde avec la coopération des Indiens et n'a survécu que grâce à cette coopération. Si les Indiens refusaient de coopérer, la domination britannique s'effondrerait et le swaraj (indépendance indienne) viendrait.

Gandhi avec le Dr Annie Besant en route pour une réunion à Madras en septembre 1921. Plus tôt, à Madurai , le 21 septembre 1921, Gandhi avait adopté le pagne pour la première fois comme symbole de son identification avec les pauvres de l'Inde.

En février 1919, Gandhi avertit le vice-roi de l'Inde par une communication par câble que si les Britanniques adoptaient la loi Rowlatt , il appellerait les Indiens à commencer la désobéissance civile. Le gouvernement britannique l'a ignoré et a adopté la loi, déclarant qu'elle ne céderait pas aux menaces. La désobéissance civile satyagraha a suivi, avec des gens se rassemblant pour protester contre la loi Rowlatt. Le 30 mars 1919, des officiers de justice britanniques ont ouvert le feu sur un rassemblement de personnes non armées, rassemblées pacifiquement, participant au satyagraha à Delhi.

Les gens se sont révoltés en représailles. Le 6 avril 1919, jour de fête hindoue, il demanda à la foule de se rappeler de ne pas blesser ou tuer des Britanniques, mais d'exprimer leur frustration face à la paix, de boycotter les produits britanniques et de brûler tous les vêtements britanniques qu'ils possédaient. Il a mis l'accent sur l'utilisation de la non-violence envers les Britanniques et les uns envers les autres, même si l'autre partie a utilisé la violence. Des communautés à travers l'Inde ont annoncé leur intention de se rassembler en plus grand nombre pour protester. Le gouvernement l'a averti de ne pas entrer à Delhi. Gandhi a défié l'ordre. Le 9 avril, Gandhi est arrêté.

Les gens se sont révoltés. Le 13 avril 1919, des personnes, dont des femmes avec des enfants, se sont rassemblées dans un parc d'Amritsar et l'officier de l'armée indienne britannique Reginald Dyer les a encerclés et a ordonné aux troupes sous son commandement de tirer sur eux. Le massacre de Jallianwala Bagh (ou massacre d' Amritsar ) qui en a résulté de centaines de civils sikhs et hindous a enragé le sous-continent, mais a été soutenu par certains Britanniques et une partie des médias britanniques comme une réponse nécessaire. Gandhi à Ahmedabad, le lendemain du massacre d'Amritsar, n'a pas critiqué les Britanniques et a plutôt reproché à ses compatriotes de ne pas utiliser exclusivement «l'amour» pour faire face à la «haine» du gouvernement britannique. Gandhi a exigé que le peuple indien arrête toute violence, arrête toute destruction de propriété et a poursuivi le jeûne jusqu'à la mort pour faire pression sur les Indiens pour qu'ils cessent leurs émeutes.

Le massacre et la réponse non violente de Gandhi en ont ému beaucoup, mais ont également bouleversé certains sikhs et hindous que Dyer s'en tire avec un meurtre. Des commissions d'enquête ont été formées par les Britanniques, que Gandhi a demandé aux Indiens de boycotter. Les événements qui se sont déroulés, le massacre et la réponse britannique, ont conduit Gandhi à croire que les Indiens n'obtiendront jamais un traitement équitable sous les dirigeants britanniques, et il a porté son attention sur le swaraj et l'indépendance politique de l'Inde. En 1921, Gandhi était le chef du Congrès national indien. Il réorganise le Congrès. Avec le Congrès maintenant derrière lui et le soutien musulman déclenché par son soutien au mouvement Khilafat pour restaurer le calife en Turquie, Gandhi avait le soutien politique et l'attention du Raj britannique .

filature Gandhi, à la fin des années 1920

Gandhi a élargi sa plate-forme de non-coopération non violente pour inclure la politique swadeshi - le boycott des produits fabriqués à l'étranger, en particulier les produits britanniques. Lié à cela était son plaidoyer pour que le khadi (tissu de bure) soit porté par tous les Indiens au lieu des textiles de fabrication britannique. Gandhi a exhorté les hommes et les femmes indiens, riches ou pauvres, à passer du temps chaque jour à filer du khadi pour soutenir le mouvement indépendantiste. En plus de boycotter les produits britanniques, Gandhi a exhorté le peuple à boycotter les institutions et les tribunaux britanniques, à démissionner de l'emploi gouvernemental et à renoncer aux titres et honneurs britanniques . Gandhi a ainsi commencé son voyage visant à paralyser le gouvernement britannique de l'Inde économiquement, politiquement et administrativement.

L'attrait de la « non-coopération » a grandi, sa popularité sociale a attiré la participation de toutes les couches de la société indienne. Gandhi a été arrêté le 10 mars 1922, jugé pour sédition et condamné à six ans de prison. Il a commencé sa peine le 18 mars 1922. Avec Gandhi isolé en prison, le Congrès national indien s'est scindé en deux factions, l'une dirigée par Chitta Ranjan Das et Motilal Nehru favorisant la participation du parti aux assemblées législatives, et l'autre dirigée par Chakravarti Rajagopalachari et Sardar Vallabhbhai . Patel , s'opposant à ce mouvement. De plus, la coopération entre hindous et musulmans a pris fin lorsque le mouvement Khilafat s'est effondré avec la montée d'Atatürk en Turquie. Les dirigeants musulmans ont quitté le Congrès et ont commencé à former des organisations musulmanes. La base politique derrière Gandhi s'était scindée en factions. Gandhi a été libéré en février 1924 pour une opération de l'appendicite , après avoir purgé seulement deux ans.

Salt Satyagraha (Marche du Sel)

Images originales de Gandhi et de ses partisans marchant vers Dandi dans le Salt Satyagraha

Après sa libération anticipée de prison pour crimes politiques en 1924, au cours de la seconde moitié des années 1920, Gandhi a continué à poursuivre le swaraj . Il a fait adopter une résolution au Congrès de Calcutta en décembre 1928 appelant le gouvernement britannique à accorder le statut de dominion à l'Inde ou à faire face à une nouvelle campagne de non-coopération avec l'indépendance complète du pays comme objectif. Après son soutien à la Première Guerre mondiale avec les troupes de combat indiennes et l'échec du mouvement Khilafat à préserver le règne du calife en Turquie, suivi d'un effondrement du soutien musulman à son leadership, certains comme Subhas Chandra Bose et Bhagat Singh ont remis en question ses valeurs . et approche non violente. Alors que de nombreux dirigeants hindous ont défendu une demande d'indépendance immédiate, Gandhi a révisé son propre appel à une attente d'un an, au lieu de deux.

Les Britanniques n'ont pas répondu favorablement à la proposition de Gandhi. Des dirigeants politiques britanniques tels que Lord Birkenhead et Winston Churchill ont annoncé leur opposition aux "apaiseurs de Gandhi" dans leurs discussions avec des diplomates européens qui sympathisaient avec les demandes indiennes. Le 31 décembre 1929, un drapeau indien est déployé à Lahore . Gandhi a dirigé le Congrès lors d'une célébration le 26 janvier 1930 du jour de l'indépendance de l'Inde à Lahore. Ce jour a été commémoré par presque toutes les autres organisations indiennes. Gandhi lança alors un nouveau Satyagraha contre la taxe sur le sel britannique en mars 1930. Gandhi envoya un ultimatum sous la forme d'une lettre personnellement adressée à Lord Irwin, le vice-roi de l'Inde, le 2 mars. Gandhi a condamné la domination britannique dans la lettre, la décrivant comme "une malédiction" qui "a appauvri des millions d'imbéciles par un système d'exploitation progressive et par une administration militaire et civile ruineuse... Cela nous a réduits politiquement au servage". Gandhi a également mentionné dans la lettre que le vice-roi recevait un salaire "plus de cinq mille fois le revenu moyen de l'Inde". Dans la lettre, Gandhi a également souligné son adhésion continue aux formes de protestation non violentes.

Cela a été mis en évidence par la marche du sel à Dandi du 12 mars au 6 avril, où, avec 78 volontaires, il a marché 388 kilomètres (241 mi) d'Ahmedabad à Dandi, Gujarat pour fabriquer lui-même du sel, avec l'intention déclarée de casser le sel. lois. La marche a duré 25 jours pour couvrir 240 miles avec Gandhi s'adressant à des foules souvent immenses le long du chemin. Des milliers d'Indiens l'ont rejoint à Dandi. Le 5 mai, il est interné en vertu d'un règlement datant de 1827 en prévision d'une manifestation qu'il avait projetée. La manifestation à la saline de Dharasana le 21 mai s'est déroulée sans qu'il le voie. Un journaliste américain horrifié, Webb Miller , a ainsi décrit la réponse britannique :

Dans un silence complet, les hommes de Gandhi s'arrêtèrent et s'arrêtèrent à une centaine de mètres de la palissade. Une colonne choisie s'avança de la foule, pataugea dans les fossés et s'approcha de la palissade de barbelés... sur un mot d'ordre, des dizaines de policiers indigènes se précipitèrent sur les marcheurs qui avançaient et leur firent pleuvoir des coups sur la tête avec leurs lathis en acier [longs bambous des bâtons]. Aucun des marcheurs n'a même levé le bras pour parer les coups. Ils sont tombés comme des quilles. De là où je me tenais, j'entendais le coup écœurant des gourdins sur les crânes non protégés... Ceux qui étaient abattus tombaient étendus, inconscients ou se tordant avec des crânes fracturés ou des épaules cassées.

Cela a duré des heures jusqu'à ce que quelque 300 manifestants ou plus aient été battus, beaucoup grièvement blessés et deux tués. A aucun moment ils n'ont opposé de résistance.

Cette campagne a été l'une de ses plus réussies pour bouleverser l'emprise britannique sur l'Inde; La Grande-Bretagne a répondu en emprisonnant plus de 60 000 personnes. Les estimations du Congrès, cependant, mettent le chiffre à 90 000. Parmi eux se trouvait l'un des lieutenants de Gandhi, Jawaharlal Nehru .

Selon Sarma, Gandhi a recruté des femmes pour participer aux campagnes de taxe sur le sel et au boycott des produits étrangers, ce qui a donné à de nombreuses femmes une nouvelle confiance en soi et une dignité dans le courant dominant de la vie publique indienne. Cependant, d'autres universitaires tels que Marilyn French déclarent que Gandhi a interdit aux femmes de rejoindre son mouvement de désobéissance civile parce qu'il craignait d'être accusé d'utiliser les femmes comme bouclier politique. Lorsque les femmes ont insisté pour rejoindre le mouvement et participer à des manifestations publiques, Gandhi a demandé aux volontaires d'obtenir les autorisations de leurs tuteurs et seules les femmes qui peuvent organiser la garde des enfants devraient le rejoindre. Indépendamment des appréhensions et des opinions de Gandhi, les femmes indiennes ont rejoint la Marche du sel par milliers pour défier les taxes britanniques sur le sel et le monopole de l'extraction du sel. Après l'arrestation de Gandhi, les femmes ont défilé et ont fait du piquetage dans les magasins d'elles-mêmes, acceptant la violence et les abus verbaux des autorités britanniques pour la cause de la manière inspirée par Gandhi.

Gandhi en héros populaire

Travailleurs indiens en grève pour soutenir Gandhi en 1930

Le Congrès indien des années 1920 a fait appel aux paysans de l'Andhra Pradesh en créant des pièces en langue télougou qui combinaient la mythologie et les légendes indiennes, les reliaient aux idées de Gandhi et dépeignaient Gandhi comme un messie , une réincarnation des dirigeants et des saints nationalistes indiens anciens et médiévaux. Selon Murali, les pièces ont renforcé le soutien des paysans ancrés dans la culture hindoue traditionnelle, et cet effort a fait de Gandhi un héros populaire dans les villages de langue télougou, une figure sacrée ressemblant à un messie.

Selon Dennis Dalton, ce sont les idées de Gandhi qui étaient responsables de son large public. Gandhi a critiqué la civilisation occidentale comme étant motivée par «la force brute et l'immoralité», la contrastant avec sa catégorisation de la civilisation indienne comme une civilisation motivée par «la force de l'âme et la moralité». Gandhi a captivé l'imagination des gens de son héritage avec ses idées sur la façon de gagner "la haine par l'amour". Ces idées sont mises en évidence dans ses brochures des années 1890, en Afrique du Sud, où il était également populaire parmi les travailleurs sous contrat indiens . Après son retour en Inde, les gens ont afflué vers lui parce qu'il reflétait leurs valeurs.

Première visite de Gandhi à Odisha en 1921, une assemblée générale tenue au lit de la rivière Kathajodi

Gandhi a également fait campagne avec acharnement d'un coin rural du sous-continent indien à l'autre. Il a utilisé une terminologie et des expressions telles que Rama -rajya du Ramayana , Prahlada comme icône paradigmatique, et des symboles culturels comme une autre facette de swaraj et satyagraha . De son vivant, ces idées semblaient étranges en dehors de l'Inde, mais elles résonnaient facilement et profondément avec la culture et les valeurs historiques de son peuple.

Négociations

Le gouvernement, représenté par Lord Irwin , décide de négocier avec Gandhi. Le pacte Gandhi-Irwin est signé en mars 1931. Le gouvernement britannique accepte de libérer tous les prisonniers politiques , en échange de la suspension du mouvement de désobéissance civile. Selon le pacte, Gandhi a été invité à assister à la table ronde de Londres pour des discussions et en tant que seul représentant du Congrès national indien. La conférence a été une déception pour Gandhi et les nationalistes. Gandhi s'attendait à discuter de l'indépendance de l'Inde, tandis que la partie britannique se concentrait sur les princes indiens et les minorités indiennes plutôt que sur un transfert de pouvoir. Le successeur de Lord Irwin, Lord Willingdon , a adopté une ligne dure contre l'Inde en tant que nation indépendante, a commencé une nouvelle campagne de contrôle et de maîtrise du mouvement nationaliste. Gandhi a de nouveau été arrêté et le gouvernement a tenté en vain de nier son influence en l'isolant complètement de ses partisans.

En Grande-Bretagne, Winston Churchill , un éminent politicien conservateur qui n'était alors pas au pouvoir mais qui en est devenu plus tard le premier ministre, est devenu un critique vigoureux et articulé de Gandhi et un opposant à ses plans à long terme. Churchill a souvent ridiculisé Gandhi, disant dans un discours de 1931 largement rapporté :

Il est alarmant et aussi nauséabond de voir M. Gandhi, un avocat séditieux du Temple du Milieu, se faisant passer pour un fakir d'un type bien connu en Orient, arpentant à moitié nu les marches du palais vice-royal... pour parlementer sur un pied d'égalité avec le représentant du Roi-Empereur.

L'amertume de Churchill contre Gandhi grandit dans les années 1930. Il a appelé Gandhi comme celui qui était "séditieux dans le but" dont le génie maléfique et la menace multiforme attaquaient l'empire britannique. Churchill l'a qualifié de dictateur, de " mussolini hindou ", fomentant une guerre raciale, essayant de remplacer le Raj par des copains brahmanes , jouant sur l'ignorance des masses indiennes, le tout pour un gain égoïste. Churchill a tenté d'isoler Gandhi et sa critique de Gandhi a été largement couverte par la presse européenne et américaine. Il a gagné le soutien sympathique de Churchill, mais il a également accru le soutien à Gandhi parmi les Européens. Les développements ont accru l'anxiété de Churchill que "les Britanniques eux-mêmes abandonneraient par pacifisme et mauvaise conscience".

Tables rondes

Gandhi et son assistant personnel Mahadev Desai à Birla House, 1939

Au cours des discussions entre Gandhi et le gouvernement britannique de 1931 à 1932 lors des conférences de la table ronde , Gandhi, maintenant âgé d'environ 62 ans, a demandé des réformes constitutionnelles en guise de préparation à la fin de la domination coloniale britannique et a commencé l'autonomie des Indiens. La partie britannique a cherché des réformes qui maintiendraient le sous-continent indien en tant que colonie. Les négociateurs britanniques ont proposé des réformes constitutionnelles sur un modèle de Dominion britannique qui établissait des électorats séparés basés sur des divisions religieuses et sociales. Les Britanniques ont remis en question le parti du Congrès et l'autorité de Gandhi à parler au nom de toute l'Inde. Ils ont invité les chefs religieux indiens, tels que les musulmans et les sikhs, à faire pression sur leurs revendications selon des critères religieux, ainsi que BR Ambedkar en tant que chef représentatif des intouchables. Gandhi s'est opposé avec véhémence à une constitution qui consacre des droits ou des représentations basés sur des divisions communautaires, car il craignait qu'elle ne rassemble les gens mais les divise, perpétue leur statut et détourne l'attention de la lutte de l'Inde pour mettre fin à la domination coloniale.

La deuxième table ronde fut la seule fois où il quitta l'Inde entre 1914 et sa mort en 1948. Il déclina l'offre du gouvernement de se loger dans un hôtel cher du West End , préférant rester dans l' East End , pour vivre parmi les gens de la classe ouvrière, comme il l'a fait en Inde. Il s'est installé dans une petite chambre-cellule à Kingsley Hall pendant les trois mois de son séjour et a été accueilli avec enthousiasme par East Enders. Pendant ce temps, il renoue avec le mouvement végétarien britannique .

Une foule admirative de l'East End se rassemble pour assister à l'arrivée du Mahatma Gandhi, 1931

Après le retour de Gandhi de la deuxième conférence de la table ronde, il a lancé un nouveau satyagraha . Il a été arrêté et emprisonné à la prison de Yerwada , Pune. Pendant qu'il était en prison, le gouvernement britannique a promulgué une nouvelle loi qui accordait aux intouchables un électorat séparé. Il est devenu connu sous le nom de prix communal . En signe de protestation, Gandhi a commencé un jeûne jusqu'à la mort, alors qu'il était détenu en prison. Le tollé général qui en a résulté a forcé le gouvernement, en consultation avec Ambedkar, à remplacer le prix communal par un compromis Poona Pact .

Politique du Congrès

En 1934, Gandhi a démissionné du parti du Congrès. Il n'était pas en désaccord avec la position du parti, mais estimait que s'il démissionnait, sa popularité auprès des Indiens cesserait d'étouffer l'adhésion au parti, qui variait en fait, comprenant des communistes, des socialistes, des syndicalistes, des étudiants, des conservateurs religieux et des partisans des affaires. convictions, et que ces différentes voix auraient la chance de se faire entendre. Gandhi voulait également éviter d'être la cible de la propagande du Raj en dirigeant un parti qui avait temporairement accepté un accommodement politique avec le Raj.

Gandhi est revenu à la politique active à nouveau en 1936, avec la présidence de Nehru et la session de Lucknow du Congrès. Bien que Gandhi ait voulu se concentrer totalement sur la tâche de gagner l'indépendance et non sur des spéculations sur l'avenir de l'Inde, il n'a pas empêché le Congrès d'adopter le socialisme comme objectif. Gandhi a eu un affrontement avec Subhas Chandra Bose, qui avait été élu président en 1938, et qui avait auparavant exprimé un manque de foi dans la non-violence comme moyen de protestation. Malgré l'opposition de Gandhi, Bose a remporté un deuxième mandat en tant que président du Congrès, contre le candidat de Gandhi, le Dr Pattabhi Sitaramayya ; mais a quitté le Congrès lorsque les dirigeants de toute l'Inde ont démissionné en masse pour protester contre son abandon des principes introduits par Gandhi. Gandhi a déclaré que la défaite de Sitaramayya était sa défaite.

La Seconde Guerre mondiale et le mouvement Quit India

Gandhi discutant avec Jawaharlal Nehru , son héritier politique désigné, lors de la rédaction de la résolution Quit India à Bombay, août 1942

Gandhi s'est opposé à toute aide à l'effort de guerre britannique et il a fait campagne contre toute participation indienne à la Seconde Guerre mondiale . Le gouvernement britannique a répondu par l'arrestation de Gandhi et de nombreux autres dirigeants du Congrès et a tué plus de 1 000 Indiens qui ont participé à ce mouvement. Un certain nombre d'attaques violentes ont également été menées par les nationalistes contre le gouvernement britannique. Alors que la campagne de Gandhi n'a pas bénéficié du soutien d'un certain nombre de dirigeants indiens et que plus de 2,5 millions d'Indiens se sont portés volontaires et ont rejoint l'armée britannique pour combattre sur divers fronts des forces alliées, le mouvement a joué un rôle dans l'affaiblissement du contrôle sur la région sud- asiatique . par le régime britannique et a finalement ouvert la voie à l'indépendance de l'Inde.

L'opposition de Gandhi à la participation indienne à la Seconde Guerre mondiale était motivée par sa conviction que l'Inde ne pouvait pas être partie à une guerre ostensiblement menée pour la liberté démocratique alors que cette liberté était refusée à l'Inde elle-même. Il a également condamné le nazisme et le fascisme, un point de vue qui a gagné l'approbation d'autres dirigeants indiens. Au fur et à mesure que la guerre progressait, Gandhi intensifia sa demande d'indépendance, appelant les Britanniques à quitter l'Inde dans un discours de 1942 à Mumbai. Ce fut la révolte la plus définitive de Gandhi et du Parti du Congrès visant à assurer la sortie britannique de l'Inde. Le gouvernement britannique a répondu rapidement au discours de Quit India et, quelques heures après le discours de Gandhi, a arrêté Gandhi et tous les membres du comité de travail du Congrès. Ses compatriotes ont riposté aux arrestations en endommageant ou en incendiant des centaines de gares et de postes de police appartenant au gouvernement et en coupant les fils télégraphiques.

En 1942, Gandhi, qui approche maintenant de l'âge de 73 ans, a exhorté son peuple à cesser complètement de coopérer avec le gouvernement impérial. Dans cet effort, il a exhorté qu'ils ne tuent ni ne blessent les Britanniques, mais qu'ils soient prêts à souffrir et à mourir si la violence est initiée par les autorités britanniques. Il a précisé que le mouvement ne serait pas arrêté en raison d'actes de violence individuels, affirmant que "l'anarchie ordonnée" du "système d'administration actuel" était "pire que la véritable anarchie". Il a exhorté les Indiens à Karo ya maro ("Fais ou meurs") dans la cause de leurs droits et libertés.

Gandhi en 1942, l'année où il a lancé le mouvement Quit India

L'arrestation de Gandhi a duré deux ans, car il a été détenu au Palais Aga Khan à Pune . Pendant cette période, son secrétaire de longue date Mahadev Desai est mort d'une crise cardiaque, sa femme Kasturba est décédée après 18 mois d'emprisonnement le 22 février 1944; et Gandhi a subi une grave crise de paludisme . En prison, il a accepté une interview avec Stuart Gelder, un journaliste britannique. Gelder a ensuite composé et publié un résumé d'interview, l'a câblé à la presse grand public, qui annonçait des concessions soudaines que Gandhi était prêt à faire, des commentaires qui ont choqué ses compatriotes, les travailleurs du Congrès et même Gandhi. Les deux derniers ont affirmé que cela déformait ce que Gandhi avait réellement dit sur une gamme de sujets et avait faussement répudié le mouvement Quit India.

Gandhi a été libéré avant la fin de la guerre le 6 mai 1944 en raison de sa santé défaillante et d'une intervention chirurgicale nécessaire; le Raj ne voulait pas qu'il meure en prison et fasse enrager la nation. Il est sorti de détention sur une scène politique modifiée - la Ligue musulmane par exemple, qui quelques années plus tôt était apparue marginale, "occupait désormais le centre de la scène politique" et le thème de la campagne de Muhammad Ali Jinnah pour le Pakistan était un sujet de discussion majeur. Gandhi et Jinnah ont eu une correspondance abondante et les deux hommes se sont rencontrés à plusieurs reprises sur une période de deux semaines en septembre 1944 dans la maison de Jinnah à Bombay, où Gandhi a insisté sur une Inde unie religieusement plurielle et indépendante qui comprenait des musulmans et des non-musulmans du sous-continent indien. coexister. Jinnah a rejeté cette proposition et a plutôt insisté pour partitionner le sous-continent sur des bases religieuses afin de créer une Inde musulmane séparée (plus tard le Pakistan). Ces discussions se sont poursuivies jusqu'en 1947.

Alors que les dirigeants du Congrès languissaient en prison, les autres partis soutenaient la guerre et gagnaient en force organisationnelle. Les publications clandestines se sont battues contre la répression impitoyable du Congrès, mais elles avaient peu de contrôle sur les événements. À la fin de la guerre, les Britanniques ont clairement indiqué que le pouvoir serait transféré aux mains des Indiens. À ce stade, Gandhi a annulé la lutte et environ 100 000 prisonniers politiques ont été libérés, y compris la direction du Congrès.

Partition et indépendance

Gandhi avec Muhammad Ali Jinnah en septembre 1944

Gandhi s'est opposé à la partition du sous-continent indien selon des critères religieux. Le Congrès national indien et Gandhi ont appelé les Britanniques à quitter l'Inde . Cependant, la Ligue musulmane de toute l'Inde a exigé "Diviser et quitter l'Inde". Gandhi a suggéré un accord qui obligeait le Congrès et la Ligue musulmane à coopérer et à obtenir l'indépendance sous un gouvernement provisoire, par la suite, la question de la partition pourrait être résolue par un plébiscite dans les districts à majorité musulmane.

Jinnah a rejeté la proposition de Gandhi et a appelé à la Journée d'action directe , le 16 août 1946, pour faire pression sur les musulmans pour qu'ils se rassemblent publiquement dans les villes et soutiennent sa proposition de partition du sous-continent indien en un État musulman et un État non musulman. Huseyn Shaheed Suhrawardy , le ministre en chef de la Ligue musulmane du Bengale - aujourd'hui Bangladesh et Bengale occidental , a donné à la police de Calcutta des vacances spéciales pour célébrer la Journée d'action directe. La journée d'action directe a déclenché un meurtre de masse d'hindous de Calcutta et l'incendie de leurs biens, et la police en vacances manquait pour contenir ou arrêter le conflit. Le gouvernement britannique n'a pas ordonné à son armée d'intervenir pour contenir la violence. La violence de la Journée d'action directe a conduit à des représailles violentes contre les musulmans à travers l'Inde. Des milliers d'hindous et de musulmans ont été assassinés et des dizaines de milliers ont été blessés dans le cycle de violence des jours qui ont suivi. Gandhi s'est rendu dans les zones les plus sujettes aux émeutes pour demander l'arrêt des massacres.

Gandhi en 1947, avec Louis Mountbatten , dernier vice-roi britannique des Indes, et sa femme Edwina Mountbatten

Archibald Wavell , vice-roi et gouverneur général de l'Inde britannique pendant trois ans jusqu'en février 1947, avait travaillé avec Gandhi et Jinnah pour trouver un terrain d'entente, avant et après l'acceptation de principe de l'indépendance de l'Inde. Wavell a condamné le caractère et les motivations de Gandhi ainsi que ses idées. Wavell a accusé Gandhi d'avoir l'idée unique de «renverser la domination et l'influence britanniques et d'établir un raj hindou», et a qualifié Gandhi de politicien «malin, malveillant et extrêmement astucieux». Wavell craignait une guerre civile sur le sous-continent indien et doutait que Gandhi puisse l'arrêter.

Les Britanniques ont accepté à contrecœur d'accorder l'indépendance au peuple du sous-continent indien, mais ont accepté la proposition de Jinnah de diviser le territoire entre le Pakistan et l'Inde. Gandhi a été impliqué dans les négociations finales, mais Stanley Wolpert déclare que "le plan de découpage de l'Inde britannique n'a jamais été approuvé ni accepté par Gandhi".

La partition fut controversée et violemment contestée. Plus d'un demi-million ont été tués dans des émeutes religieuses alors que 10 à 12 millions de non-musulmans (hindous et sikhs pour la plupart) ont migré du Pakistan vers l'Inde, et que les musulmans ont migré de l'Inde vers le Pakistan, à travers les frontières nouvellement créées de l'Inde, du Pakistan occidental et Pakistan oriental.

Gandhi a passé le jour de l'indépendance non pas à célébrer la fin de la domination britannique mais à appeler à la paix entre ses compatriotes en jeûnant et en filant à Calcutta le 15 août 1947. La partition avait saisi le sous-continent indien avec la violence religieuse et les rues étaient remplies de cadavres. Certains auteurs attribuent au jeûne et aux protestations de Gandhi l'arrêt des émeutes religieuses et de la violence communautaire.

Décès

À 17h17 le 30 janvier 1948, Gandhi était avec ses petites-nièces dans le jardin de Birla House (aujourd'hui Gandhi Smriti ), en route pour s'adresser à une réunion de prière, lorsque Nathuram Godse , un nationaliste hindou, lui a tiré trois balles dans la poitrine. d'un pistolet à bout portant. Selon certains récits, Gandhi est mort sur le coup. Dans d'autres récits, comme celui préparé par un journaliste témoin oculaire, Gandhi a été transporté dans la maison Birla, dans une chambre. Là, il mourut environ 30 minutes plus tard alors qu'un des membres de la famille de Gandhi lisait des versets des écritures hindoues.

Le Premier ministre Jawaharlal Nehru s'est adressé à ses compatriotes sur la radio All-India en disant:

Amis et camarades, la lumière s'est éteinte dans nos vies, et il y a des ténèbres partout, et je ne sais pas trop quoi vous dire ni comment le dire. Notre chef bien-aimé, Bapu comme nous l'appelions, le père de la nation, n'est plus. Peut-être ai-je tort de dire cela; néanmoins, nous ne le reverrons pas, comme nous l'avons vu pendant ces nombreuses années, nous ne courrons pas vers lui pour lui demander conseil ou lui demander du réconfort, et c'est un coup terrible, non seulement pour moi, mais pour des millions et des millions dans ce pays.

Mémorial sur le lieu de l'assassinat de Gandhi en 1948. Ses pas stylisés mènent au mémorial.

Godse, un nationaliste hindou ayant des liens avec le Mahasabha hindou et le Rashtriya Swayamsevak Sangh , n'a fait aucune tentative pour s'échapper ; plusieurs autres conspirateurs ont également été rapidement arrêtés. Les accusés étaient Nathuram Vinayak Godse (Pune, Maharashtra ; ancien membre de Rashtriya Swayamsevak Sangh , rédacteur en chef, journaliste), Narayan Apte (Pune, Maharashtra ; anciennement : service militaire britannique, enseignant, directeur de journal), Vinayak Damodar Savarkar (Mumbai, Maharashtra ; auteur, avocat, ancien membre de Rashtriya Swayamsevak Sangh , ancien président d' Akhil Bharatiya Hindu Mahasabha ), Shankar Kistayya (Pune, Maharashtra ; tireur de pousse-pousse , travailleur domestique employé par Digambar Badge), Dattatraya Parchure (Gwalior, Madhya Pradesh ; service médical, soignant), Vishnu Karkare (Ahmednagar, Maharashtra; orphelin; petits boulots dans les hôtels, musicien dans une troupe itinérante, bénévole dans les secours aux émeutes religieuses (Noakhali), plus tard propriétaire d'un restaurant), Madanlal Pahwa (camp de réfugiés d'Ahmednagar, Maharashtra; ancien Soldat de l'armée indienne britannique, chômeur, réfugié punjabi qui avait émigré du Pakistan en Inde pendant la partition.), Gopal Godse (Pune, Maharashtra ; frère de Nathuram Godse ; storek eeper, marchand)

Le procès a commencé le 27  mai 1948 et a duré huit mois avant que le juge Atma Charan ne rende son ordonnance définitive le 10  février 1949. L'accusation a appelé 149 témoins, la défense aucun. Le tribunal a déclaré tous les accusés sauf un coupables. Huit hommes ont été reconnus coupables de complot de meurtre et d'autres condamnés pour violation de la loi sur les substances explosives. Savarkar a été acquitté et libéré. Nathuram Godse et Narayan Apte ont été condamnés à mort par pendaison et les six autres (dont le frère de Godse, Gopal) ont été condamnés à la réclusion à perpétuité .

Les funérailles de Gandhi ont été marquées par des millions d'Indiens.

La mort de Gandhi a été pleurée dans tout le pays. Plus d'un million de personnes ont rejoint le cortège funèbre de huit kilomètres de long qui a mis plus de cinq heures pour atteindre Raj Ghat depuis la maison de Birla, où il a été assassiné, et un autre million a regardé le cortège passer. Le corps de Gandhi a été transporté sur un porte-armes, dont le châssis a été démonté pendant la nuit pour permettre l'installation d'un plancher surélevé afin que les gens puissent apercevoir son corps. Le moteur du véhicule n'a pas été utilisé; au lieu de cela, quatre dragues tenues par 50 personnes chacune tiraient le véhicule. Tous les établissements appartenant à des Indiens à Londres sont restés fermés en deuil alors que des milliers de personnes de toutes confessions et confessions et d'Indiens de toute la Grande-Bretagne ont convergé vers India House à Londres.

L'assassinat de Gandhi a radicalement changé le paysage politique. Nehru est devenu son héritier politique. Selon Markovits, du vivant de Gandhi, la déclaration du Pakistan selon laquelle il s'agissait d'un «État musulman» avait conduit des groupes indiens à exiger qu'il soit déclaré «État hindou». Nehru a utilisé le martyre de Gandhi comme une arme politique pour faire taire tous les partisans du nationalisme hindou ainsi que ses challengers politiques. Il a lié l'assassinat de Gandhi à une politique de haine et de mauvaise volonté.

Selon Guha, Nehru et ses collègues du Congrès ont appelé les Indiens à honorer la mémoire de Gandhi et plus encore ses idéaux. Nehru a utilisé l'assassinat pour consolider l'autorité du nouvel État indien. La mort de Gandhi a aidé à rassembler le soutien au nouveau gouvernement et à légitimer le contrôle du Parti du Congrès, mis à profit par l'effusion massive d'expressions hindoues de chagrin pour un homme qui les avait inspirés pendant des décennies. Le gouvernement a réprimé le RSS , les gardes nationaux musulmans et les Khaksars , avec quelque 200 000 arrestations.

Pendant des années après l'assassinat, déclare Markovits, "l'ombre de Gandhi a plané sur la vie politique de la nouvelle République indienne". Le gouvernement a réprimé toute opposition à ses politiques économiques et sociales, bien que contraires aux idées de Gandhi, en reconstruisant l'image et les idéaux de Gandhi.

Funérailles et mémoriaux

Crémation du Mahatma Gandhi à Rajghat , le 31 janvier 1948. Jawaharlal Nehru , Louis et Edwina Mountbatten , Maulana Azad , Rajkumari Amrit Kaur , Sarojini Naidu et d'autres dirigeants nationaux y ont assisté . Son fils Devdas Gandhi a allumé le bûcher.

Gandhi a été incinéré conformément à la tradition hindoue. Les cendres de Gandhi ont été versées dans des urnes qui ont été envoyées à travers l'Inde pour les services commémoratifs. La plupart des cendres ont été immergées au Sangam à Allahabad le 12 février 1948, mais certaines ont été secrètement emportées. En 1997, Tushar Gandhi a immergé le contenu d'une urne, trouvée dans un coffre-fort de banque et récupérée par les tribunaux, au Sangam à Allahabad. Certaines des cendres de Gandhi ont été dispersées à la source du Nil près de Jinja, en Ouganda , et une plaque commémorative marque l'événement. Le 30 janvier 2008, le contenu d'une autre urne a été immergé à Girgaum Chowpatty . Une autre urne se trouve au palais de l' Aga Khan à Pune (où Gandhi a été détenu comme prisonnier politique de 1942 à 1944) et une autre au Self-Realization Fellowship Lake Shrine à Los Angeles.

Le site de Birla House où Gandhi a été assassiné est maintenant un mémorial appelé Gandhi Smriti. L'endroit près de la rivière Yamuna où il a été incinéré est le mémorial Rāj Ghāt à New Delhi. Une plate-forme en marbre noir, elle porte l'épigraphe "Hē Rāma" ( Devanagari : हे ! राम ou, Hey Raam ). On pense généralement que ce sont les derniers mots de Gandhi après avoir été abattu, bien que la véracité de cette déclaration ait été mise en doute.

Principes, pratiques et croyances

Les déclarations, les lettres et la vie de Gandhi ont suscité de nombreuses analyses politiques et scientifiques de ses principes, pratiques et croyances, y compris ce qui l'a influencé. Certains auteurs le présentent comme un parangon de la vie éthique et du pacifisme, tandis que d'autres le présentent comme un personnage plus complexe, contradictoire et évolutif influencé par sa culture et sa situation.

influence

Gandhi avec le poète Rabindranath Tagore , 1940

Gandhi a grandi dans une atmosphère religieuse hindoue et jaïne dans son Gujarat natal, qui étaient ses principales influences, mais il a également été influencé par ses réflexions personnelles et sa littérature sur les saints hindous Bhakti, l'Advaita Vedanta, l' islam , le bouddhisme , le christianisme et des penseurs tels que Tolstoï , Ruskin et Thoreau . À 57 ans, il s'est déclaré hindou advaïtiste dans sa conviction religieuse, mais a ajouté qu'il soutenait les points de vue dvaïtistes et le pluralisme religieux.

Gandhi a été influencé par sa pieuse mère hindoue Vaishnava, les temples hindous régionaux et la tradition sainte qui coexistaient avec la tradition jaïn au Gujarat. L'historien RB Cribb déclare que la pensée de Gandhi a évolué au fil du temps, ses premières idées devenant le noyau ou l'échafaudage de sa philosophie mature. Il s'est engagé très tôt dans la véracité, la tempérance , la chasteté et le végétarisme.

Le style de vie londonien de Gandhi incorporait les valeurs avec lesquelles il avait grandi. Lorsqu'il retourna en Inde en 1891, ses perspectives étaient paroissiales et il ne pouvait pas gagner sa vie en tant qu'avocat. Cela a remis en question sa conviction que l'aspect pratique et la moralité coïncidaient nécessairement. En s'installant en 1893 en Afrique du Sud, il trouva une solution à ce problème et développa les concepts centraux de sa philosophie mature.

Selon Bhikhu Parekh, les trois livres qui ont le plus influencé Gandhi en Afrique du Sud sont Ethical Religion de William Salter (1889) ; Henry David Thoreau 's Sur le devoir de désobéissance civile (1849); et Le Royaume de Dieu est en vous de Léon Tolstoï (1894). Le critique d'art et critique d'économie politique John Ruskin a inspiré sa décision de vivre une vie austère dans une commune, d'abord à la ferme Phoenix à Natal, puis à la ferme Tolstoy juste à l'extérieur de Johannesburg, en Afrique du Sud. L'influence la plus profonde sur Gandhi a été celle de l' hindouisme , du christianisme et du jaïnisme , déclare Parekh, avec ses pensées "en harmonie avec les traditions indiennes classiques, en particulier l' Advaita ou la tradition moniste".

Selon Indira Carr et d'autres, Gandhi a été influencé par le Vaishnavisme, le Jaïnisme et l'Advaita Vedanta. Balkrishna Gokhale déclare que Gandhi a été influencé par l' hindouisme et le jaïnisme , et ses études sur le sermon sur le mont du christianisme , Ruskin et Tolstoï .

Des théories supplémentaires sur les influences possibles sur Gandhi ont été proposées. Par exemple, en 1935, NA Toothi ​​a déclaré que Gandhi avait été influencé par les réformes et les enseignements de la tradition Swaminarayan de l'hindouisme . Selon Raymond Williams, Toothi ​​a peut-être négligé l'influence de la communauté Jain, et ajoute que des parallèles étroits existent dans les programmes de réforme sociale de la tradition Swaminarayan et ceux de Gandhi, basés sur "la non-violence, la vérité, la propreté, la tempérance et l'élévation". de la masse." L'historien Howard déclare que la culture du Gujarat a influencé Gandhi et ses méthodes.

Léon Tolstoï

Mohandas K. Gandhi et d'autres résidents de Tolstoy Farm , Afrique du Sud, 1910

Parallèlement au livre mentionné ci-dessus, en 1908, Léon Tolstoï écrivit Une lettre à un hindou , qui disait que ce n'est qu'en utilisant l'amour comme une arme par la résistance passive que le peuple indien pourrait renverser la domination coloniale. En 1909, Gandhi écrivit à Tolstoï pour lui demander conseil et l'autorisation de republier Une lettre à un hindou en gujarati. Tolstoï a répondu et les deux ont continué une correspondance jusqu'à la mort de Tolstoï en 1910 (la dernière lettre de Tolstoï était à Gandhi). Les lettres concernent les applications pratiques et théologiques de la non-violence. Gandhi se considérait comme un disciple de Tolstoï, car ils étaient d'accord sur l'opposition à l'autorité de l'État et au colonialisme ; à la fois détestaient la violence et prêchaient la non-résistance . Cependant, ils différaient fortement sur la stratégie politique. Gandhi a appelé à une implication politique; il était nationaliste et était prêt à utiliser la force non violente. Il était également prêt à faire des compromis. C'est à Tolstoy Farm que Gandhi et Hermann Kallenbach ont systématiquement formé leurs disciples à la philosophie de la non-violence.

Shrimad Rajchandra

Gandhi a crédité Shrimad Rajchandra , poète et philosophe jaïn, comme son conseiller influent. Dans Modern Review , juin 1930, Gandhi a écrit sur leur première rencontre en 1891 à la résidence du Dr PJ Mehta à Bombay. Il a été présenté à Shrimad par le Dr Pranjivan Mehta. Gandhi a échangé des lettres avec Rajchandra lorsqu'il était en Afrique du Sud, se référant à lui comme Kavi (littéralement, "poète"). En 1930, Gandhi écrivait : « Tel était l'homme qui a captivé mon cœur en matière religieuse comme aucun autre homme ne l'a jamais fait jusqu'à présent. "J'ai dit ailleurs qu'en façonnant ma vie intérieure, Tolstoï et Ruskin rivalisaient avec Kavi. Mais l'influence de Kavi était sans aucun doute plus profonde, ne serait-ce que parce que j'étais entré en contact personnel le plus étroit avec lui."

Gandhi, dans son autobiographie, a appelé Rajchandra son "guide et aide" et son "refuge [...] dans les moments de crise spirituelle". Il avait conseillé à Gandhi d'être patient et d'étudier profondément l'hindouisme.

Textes religieux

Pendant son séjour en Afrique du Sud, en plus des écritures et des textes philosophiques de l'hindouisme et d'autres religions indiennes, Gandhi a lu des textes traduits du christianisme comme la Bible et de l'islam comme le Coran . Une mission quaker en Afrique du Sud tenta de le convertir au christianisme. Gandhi les a rejoints dans leurs prières et a débattu de la théologie chrétienne avec eux, mais a refusé la conversion en déclarant qu'il n'acceptait pas la théologie qui s'y trouvait ou que le Christ était le fils unique de Dieu.

Ses études comparatives des religions et son interaction avec les érudits l'ont amené à respecter toutes les religions et à s'inquiéter des imperfections de chacune d'entre elles et des fréquentes interprétations erronées. Gandhi s'est pris d'affection pour l'hindouisme et a qualifié la Bhagavad Gita de son dictionnaire spirituel et de sa plus grande influence sur sa vie. Plus tard, Gandhi a traduit la Gita en gujarati en 1930.

Soufisme

Gandhi a fait la connaissance de l'ordre chishti de l' islam soufi lors de son séjour en Afrique du Sud. Il a assisté aux rassemblements de Khanqah là-bas à Riverside. Selon Margaret Chatterjee, Gandhi en tant qu'Hindou Vaishnava partageait des valeurs telles que l'humilité, la dévotion et la fraternité pour les pauvres que l'on retrouve également dans le soufisme . Winston Churchill a également comparé Gandhi à un fakir soufi .

Sur les guerres et la non-violence

Guerres

Gandhi a participé à la formation de l' Indian Ambulance Corps dans la guerre sud-africaine contre les Boers, du côté britannique en 1899. Les colons hollandais appelés Boers et les Britanniques impériaux à cette époque discriminaient les races colorées qu'ils considéraient comme inférieures, et Gandhi plus tard a écrit sur ses croyances conflictuelles pendant la guerre des Boers. Il a déclaré que "lorsque la guerre a été déclarée, mes sympathies personnelles étaient toutes avec les Boers, mais ma loyauté envers la domination britannique m'a poussé à participer avec les Britanniques à cette guerre. J'ai senti que, si je revendiquais des droits en tant que citoyen britannique, c'était aussi mon devoir, en tant que tel, de participer à la défense de l'Empire britannique, alors j'ai rassemblé autant de camarades que possible, et avec de très grandes difficultés, j'ai fait accepter leurs services comme corps d'ambulance."

Pendant la Première Guerre mondiale (1914-1918), à l'approche de l'âge de 50 ans, Gandhi a soutenu les Britanniques et leurs forces alliées en recrutant des Indiens pour rejoindre l'armée britannique, faisant passer le contingent indien d'environ 100 000 à plus de 1,1 million. Il a encouragé les Indiens à se battre d'un côté de la guerre en Europe et en Afrique au prix de leur vie. Des pacifistes ont critiqué et mis en cause Gandhi, qui a défendu ces pratiques en déclarant, selon Sankar Ghose, "ce serait de la folie pour moi de rompre mon lien avec la société à laquelle j'appartiens". Selon Keith Robbins, l'effort de recrutement était en partie motivé par la promesse britannique de rendre l'aide avec swaraj (autonomie gouvernementale) aux Indiens après la fin de la Première Guerre mondiale. Après la guerre, le gouvernement britannique a proposé des réformes mineures à la place, qui déçu Gandhi. Il lance son mouvement satyagraha en 1919. Parallèlement, les semblables de Gandhi deviennent sceptiques quant à ses idées pacifistes et s'inspirent des idées de nationalisme et d'anti-impérialisme.

Dans un essai de 1920, après la Première Guerre mondiale, Gandhi écrivait : « là où il n'y a qu'un choix entre la lâcheté et la violence, je conseillerais la violence ». Rahul Sagar interprète les efforts de Gandhi pour recruter pour l'armée britannique pendant la guerre, comme la conviction de Gandhi qu'à cette époque, cela démontrerait que les Indiens étaient prêts à se battre. De plus, cela montrerait également aux Britanniques que ses compatriotes indiens étaient «leurs sujets par choix plutôt que par lâcheté». En 1922, Gandhi écrivait que l'abstinence de violence n'est un pardon efficace et véritable que lorsqu'on a le pouvoir de punir, et non lorsqu'on décide de ne rien faire parce qu'on est impuissant.

Après que la Seconde Guerre mondiale ait englouti la Grande-Bretagne, Gandhi a activement fait campagne pour s'opposer à toute aide à l'effort de guerre britannique et à toute participation indienne à la guerre en lançant le mouvement Quit India . Selon Arthur Herman, Gandhi pensait que sa campagne porterait un coup à l'impérialisme. Le gouvernement britannique a répondu par des arrestations massives, dont celle de Gandhi et des dirigeants du Congrès, et a tué plus de 1 000 Indiens qui participaient à ce mouvement. Un certain nombre d'attaques violentes ont également été menées par les nationalistes contre le gouvernement britannique. Alors que 2,5 millions d'Indiens se sont portés volontaires et se sont joints du côté britannique et ont combattu dans le cadre des forces alliées en Europe, en Afrique du Nord et sur divers fronts de la Seconde Guerre mondiale, le mouvement Quit India a joué un rôle dans l'affaiblissement du contrôle sur la région sud-asiatique. par le régime britannique et a finalement ouvert la voie à l'indépendance de l'Inde.

Vérité et satyagraha

Plaque affichant l'une des citations de Gandhi sur la rumeur

Gandhi a consacré sa vie à découvrir et à poursuivre la vérité, ou Satya , et a appelé son mouvement satyagraha , qui signifie "appel, insistance ou confiance en la Vérité". La première formulation du satyagraha en tant que mouvement et principe politique a eu lieu en 1920, qu'il a déposée sous le nom de "Résolution sur la non-coopération" en septembre de la même année avant une session du Congrès indien. C'est la formulation et l'étape satyagraha , déclare Dennis Dalton, qui a profondément résonné avec les croyances et la culture de son peuple, l'a intégré dans la conscience populaire, le transformant rapidement en Mahatma.

"Dieu est la vérité. Le chemin de la vérité passe par l'ahimsa (non-violence)" - Sabarmati , 13 mars 1927

Gandhi a basé Satyagraha sur l'idéal védantique de la réalisation de soi, de l'ahimsa (non-violence), du végétarisme et de l'amour universel. William Borman déclare que la clé de son satyagraha est enracinée dans les textes hindous Upanishadiques . Selon Indira Carr, les idées de Gandhi sur l'ahimsa et le satyagraha ont été fondées sur les fondements philosophiques de l'Advaita Vedanta. I. Bruce Watson déclare que certaines de ces idées se retrouvent non seulement dans les traditions de l'hindouisme, mais aussi dans le jaïnisme ou le bouddhisme, en particulier celles sur la non-violence, le végétarisme et l'amour universel, mais la synthèse de Gandhi était de politiser ces idées. Le concept de satya de Gandhi en tant que mouvement civil, déclare Glyn Richards, est mieux compris dans le contexte de la terminologie hindoue du Dharma et du Ṛta .

Gandhi a déclaré que la bataille la plus importante à mener était de surmonter ses propres démons, ses peurs et ses insécurités. Gandhi a d'abord résumé ses croyances lorsqu'il a dit "Dieu est la vérité". Il changera plus tard cette déclaration en "La vérité est Dieu". Ainsi, satya (vérité) dans la philosophie de Gandhi est "Dieu". Gandhi, déclare Richards, a décrit le terme «Dieu» non pas comme un pouvoir séparé, mais comme l'Être (Brahman, Atman) de la tradition Advaita Vedanta , un universel non duel qui imprègne toutes choses, en chaque personne et dans toute vie. Selon Nicholas Gier, cela signifiait pour Gandhi l'unité de Dieu et des humains, que tous les êtres ont la même âme et donc l'égalité, que l' atman existe et est identique à tout dans l'univers, ahimsa (non-violence) est la nature même de cet atman .

Gandhi cueillant du sel pendant Salt Satyagraha pour défier la loi coloniale donnant le monopole de la collecte du sel aux Britanniques. Son satyagraha a attiré un grand nombre d'hommes et de femmes indiens.

L'essence de Satyagraha est la "force de l'âme" en tant que moyen politique, refusant d'utiliser la force brute contre l'oppresseur, cherchant à éliminer les antagonismes entre l'oppresseur et l'opprimé, visant à transformer ou "purifier" l'oppresseur. Ce n'est pas l'inaction mais une résistance passive déterminée et une non-coopération où, déclare Arthur Herman, "l'amour vainc la haine". Un euphémisme parfois utilisé pour Satyagraha est qu'il s'agit d'une "force silencieuse" ou d'une "force d'âme" (terme également utilisé par Martin Luther King Jr. lors de son discours "I Have a Dream" ) . Il arme l'individu d'un pouvoir moral plutôt que d'un pouvoir physique. Satyagraha est également appelée une «force universelle», car elle «ne fait essentiellement aucune distinction entre parents et étrangers, jeunes et vieux, homme et femme, ami et ennemi».

Gandhi a écrit: "Il ne doit y avoir ni impatience, ni barbarie, ni insolence, ni pression indue. Si nous voulons cultiver un véritable esprit de démocratie, nous ne pouvons pas nous permettre d'être intolérants. L'intolérance trahit le manque de foi en sa cause." La désobéissance civile et la non-coopération telles qu'elles sont pratiquées sous Satyagraha sont basées sur la "loi de la souffrance", une doctrine selon laquelle l'endurance de la souffrance est un moyen pour une fin . Cette fin implique généralement une élévation morale ou le progrès d'un individu ou d'une société. Par conséquent, la non-coopération dans le Satyagraha est en fait un moyen d'assurer la coopération de l'adversaire conformément à la vérité et à la justice .

Alors que l'idée de Gandhi du satyagraha en tant que moyen politique a attiré un large public parmi les Indiens, le soutien n'était pas universel. Par exemple, des dirigeants musulmans tels que Jinnah se sont opposés à l' idée de satyagraha , ont accusé Gandhi de raviver l'hindouisme par l'activisme politique et ont commencé à s'efforcer de contrer Gandhi avec le nationalisme musulman et une demande de patrie musulmane. Le chef de l'intouchabilité Ambedkar , en juin 1945, après sa décision de se convertir au bouddhisme et un architecte clé de la Constitution de l'Inde moderne, a rejeté les idées de Gandhi comme aimées par les "dévots hindous aveugles", primitifs, influencés par le faux breuvage de Tolstoï et de Ruskin, et "il y a toujours un niais pour les prêcher". Winston Churchill a caricaturé Gandhi comme un "colporteur rusé" à la recherche d'un gain égoïste, un "dictateur en herbe" et un "porte-parole atavique d'un hindouisme païen". Churchill a déclaré que le spectacle du mouvement de désobéissance civile de Gandhi n'a fait qu'augmenter "le danger auquel les Blancs là-bas [l'Inde britannique] sont exposés".

La non-violence

Gandhi avec des ouvriers du textile à Darwen , Lancashire, 26 septembre 1931

Bien que Gandhi ne soit pas à l'origine du principe de non-violence, il fut le premier à l'appliquer à grande échelle dans le domaine politique. Le concept de non-violence ( ahimsa ) a une longue histoire dans la pensée religieuse indienne, et est considéré comme le plus haut dharma (vertu de valeur éthique), un précepte à observer envers tous les êtres vivants ( sarvbhuta ), à tout moment ( sarvada ), en tout respecte ( sarvatha ), dans l'action, les paroles et la pensée. Gandhi explique sa philosophie et ses idées sur l'ahimsa en tant que moyen politique dans son autobiographie L'histoire de mes expériences avec la vérité .

Les opinions de Gandhi ont fait l'objet de vives critiques en Grande-Bretagne lorsqu'elle a été attaquée par l'Allemagne nazie , et plus tard lorsque l' Holocauste a été révélé. Il a dit au peuple britannique en 1940 : « Je voudrais que vous déposiez les armes que vous avez comme étant inutiles pour vous sauver ou sauver l'humanité. Vous inviterez Herr Hitler et Signor Mussolini à prendre ce qu'ils veulent des pays que vous appelez vos possessions. .. Si ces messieurs choisissent d'occuper vos maisons, vous les quitterez, s'ils ne vous laissent pas libre passage, vous vous laisserez égorger, homme, femme et enfant, mais vous refuserez de faire allégeance à eux." George Orwell a fait remarquer que les méthodes de Gandhi étaient confrontées à «un despotisme démodé et plutôt fragile qui le traitait d'une manière assez chevaleresque», et non à un pouvoir totalitaire, «où les opposants politiques disparaissent tout simplement».

Dans une interview d'après-guerre en 1946, il a déclaré : « Hitler a tué cinq millions de Juifs . C'est le plus grand crime de notre temps. Mais les Juifs auraient dû s'offrir au couteau du boucher. Ils auraient dû se jeter à la mer depuis des falaises. ... Cela aurait réveillé le monde et le peuple allemand ... En l'état, ils ont quand même succombé par millions." Gandhi croyait que cet acte de "suicide collectif", en réponse à l'Holocauste, "aurait été de l'héroïsme".

Gandhi en tant que politicien, dans la pratique, s'est contenté d'une non-violence moins que complète. Sa méthode de Satyagraha non-violente pouvait facilement attirer les masses et elle correspondait aux intérêts et aux sentiments des groupes d'affaires, des personnes aisées et des couches dominantes de la paysannerie, qui ne voulaient pas d'une révolution sociale incontrôlée et violente qui pourrait leur créer des pertes. . Sa doctrine de l'ahimsa était au cœur du rôle unificateur joué par le Congrès de Gandhi. Cependant, pendant le mouvement Quit India, même de nombreux fidèles de Gandhi ont utilisé des «moyens violents».

Sur les relations interreligieuses

Bouddhistes, jaïns et sikhs

Gandhi croyait que le bouddhisme, le jaïnisme et le sikhisme étaient des traditions de l'hindouisme, avec une histoire, des rites et des idées communs. À d'autres moments, il a reconnu qu'il savait peu de choses sur le bouddhisme autre que sa lecture du livre d' Edwin Arnold à ce sujet. Sur la base de ce livre, il considérait le bouddhisme comme un mouvement de réforme et le Bouddha comme un hindou. Il a déclaré qu'il connaissait beaucoup plus le jaïnisme et il a crédité les jaïns de l'avoir profondément influencé. Le sikhisme, pour Gandhi, faisait partie intégrante de l'hindouisme, sous la forme d'un autre mouvement de réforme. Les dirigeants sikhs et bouddhistes n'étaient pas d'accord avec Gandhi, un désaccord que Gandhi respectait comme une différence d'opinion.

les musulmans

Gandhi avait des vues généralement positives et empathiques de l'islam , et il a étudié le Coran en profondeur . Il considérait l'islam comme une religion qui promouvait activement la paix et estimait que la non-violence avait une place prédominante dans le Coran. Il a également lu la biographie du prophète islamique Muhammad et a soutenu que ce n'était "pas l'épée qui a gagné une place pour l'islam à cette époque dans le schéma de la vie. C'était la simplicité rigide, l'effacement total du Prophète, le respect scrupuleux des promesses, son intense dévotion envers ses amis et disciples, son intrépidité, son intrépidité, sa confiance absolue en Dieu et en sa propre mission." Gandhi avait un large public musulman indien , qu'il a encouragé à le rejoindre dans un jihad mutuel non violent contre l'oppression sociale de leur temps. Parmi les alliés musulmans éminents de son mouvement de résistance non-violente figuraient Maulana Abul Kalam Azad et Abdul Ghaffar Khan . Cependant, l'empathie de Gandhi envers l'islam et sa volonté enthousiaste de valoriser les militants sociaux musulmans pacifiques ont été considérées par de nombreux hindous comme un apaisement des musulmans et sont devenues plus tard l'une des principales causes de son assassinat aux mains d'extrémistes hindous intolérants .

Alors que Gandhi exprimait principalement des opinions positives sur l'islam, il critiquait parfois les musulmans. Il déclara en 1925 qu'il ne critiquait pas les enseignements du Coran, mais qu'il critiquait les interprètes du Coran. Gandhi pensait que de nombreux interprètes l'avaient interprété en fonction de leurs idées préconçues. Il pensait que les musulmans devraient accueillir la critique du Coran, car "toute écriture vraie ne gagne qu'à la critique". Gandhi a critiqué les musulmans qui "trahissent l'intolérance à la critique par un non-musulman de tout ce qui concerne l'islam", comme la peine de lapidation à mort en vertu de la loi islamique. Pour Gandhi, l'Islam n'a "rien à craindre des critiques même si elles sont déraisonnables". Il croyait également qu'il y avait des contradictions matérielles entre l'hindouisme et l'islam, et il critiquait les musulmans, ainsi que les communistes, qui recouraient rapidement à la violence.

L'une des stratégies adoptées par Gandhi était de travailler avec les dirigeants musulmans de l'Inde d'avant la partition, pour s'opposer à l'impérialisme britannique à l'intérieur et à l'extérieur du sous-continent indien. Après la Première Guerre mondiale, en 1919-1922, il obtint le soutien des dirigeants musulmans des frères Ali en soutenant le mouvement Khilafat en faveur du calife islamique et de son califat ottoman historique, et en s'opposant à Mustafa Kemal Atatürk , qui soutenait l'islam séculier . En 1924, Atatürk avait mis fin au califat, le mouvement Khilafat était terminé et le soutien musulman à Gandhi s'était largement évaporé.

En 1925, Gandhi a donné une autre raison pour laquelle il s'était impliqué dans le mouvement Khilafat et les affaires du Moyen-Orient entre la Grande-Bretagne et l'Empire ottoman. Gandhi a expliqué à ses coreligionnaires (hindous) qu'il sympathisait et faisait campagne pour la cause islamique, non pas parce qu'il se souciait du sultan, mais parce que "je voulais obtenir la sympathie du musulman en matière de protection des vaches". Selon l'historien M. Naeem Qureshi, comme les dirigeants musulmans indiens de l'époque qui avaient combiné religion et politique, Gandhi a également importé sa religion dans sa stratégie politique lors du mouvement Khilafat.

Dans les années 1940, Gandhi a mis en commun ses idées avec certains dirigeants musulmans qui recherchaient comme lui l'harmonie religieuse et s'est opposé au projet de partition de l'Inde britannique entre l'Inde et le Pakistan. Par exemple, son ami proche Badshah Khan a suggéré qu'ils devraient travailler à l'ouverture de temples hindous pour les prières musulmanes et de mosquées islamiques pour les prières hindoues, afin de rapprocher les deux groupes religieux. Gandhi a accepté cela et a commencé à faire lire les prières musulmanes dans les temples hindous pour jouer son rôle, mais n'a pas pu faire lire les prières hindoues dans les mosquées. Les groupes nationalistes hindous se sont opposés et ont commencé à confronter Gandhi pour cette pratique unilatérale, en criant et en manifestant à l'intérieur des temples hindous, dans les dernières années de sa vie.

les chrétiens

Gandhi critiquait et louait le christianisme. Il critiquait les efforts des missionnaires chrétiens en Inde britannique, car ils mélangeaient une assistance médicale ou éducative avec des demandes pour que le bénéficiaire se convertisse au christianisme. Selon Gandhi, il ne s'agissait pas d'un véritable "service", mais d'un motif inavoué d'attirer les gens vers la conversion religieuse et d'exploiter les désespérés économiquement ou médicalement. Cela n'a pas conduit à une transformation intérieure ou à une avancée morale ou à l'enseignement chrétien de «l'amour», mais était basé sur de fausses critiques unilatérales d'autres religions, lorsque les sociétés chrétiennes étaient confrontées à des problèmes similaires en Afrique du Sud et en Europe. Cela a conduit la personne convertie à détester ses voisins et les autres religions, et a divisé les gens plutôt que de les rapprocher dans la compassion. Selon Gandhi, "aucune tradition religieuse ne peut revendiquer le monopole de la vérité ou du salut". Gandhi n'a pas soutenu les lois interdisant l'activité missionnaire, mais a exigé que les chrétiens comprennent d'abord le message de Jésus, puis s'efforcent de vivre sans stéréotyper ni déformer les autres religions. Selon Gandhi, le message de Jésus n'était pas d'humilier et de régner de manière impérialiste sur d'autres personnes les considérant comme inférieures ou de seconde classe ou comme esclaves, mais que "lorsque les affamés sont nourris et que la paix vient dans notre vie individuelle et collective, alors le Christ est né" .

Gandhi croyait que sa longue connaissance du christianisme l'avait fait l'aimer et le trouver imparfait. Il a demandé aux chrétiens de cesser d'humilier son pays et son peuple en les traitant de païens, d'idolâtres et d'autres propos abusifs, et de changer leur vision négative de l'Inde. Il croyait que les chrétiens devraient s'introspecter sur le "vrai sens de la religion" et avoir le désir d'étudier et d'apprendre des religions indiennes dans l'esprit de la fraternité universelle. Selon Eric Sharpe - professeur d'études religieuses, bien que Gandhi soit né dans une famille hindoue et soit devenu plus tard hindou par conviction, de nombreux chrétiens le considéraient avec le temps comme un "chrétien exemplaire et même comme un saint".

Certains prédicateurs et fidèles chrétiens de l'époque coloniale considéraient Gandhi comme un saint. Des biographes de France et de Grande-Bretagne ont établi des parallèles entre Gandhi et les saints chrétiens. Des chercheurs récents remettent en question ces biographies romantiques et affirment que Gandhi n'était ni une figure chrétienne ni le reflet d'un saint chrétien. La vie de Gandhi est mieux considérée comme illustrant sa croyance en la «convergence de diverses spiritualités» d'un chrétien et d'un hindou, déclare Michael de Saint-Cheron.

les Juifs

Selon Kumaraswamy, Gandhi a d'abord soutenu les revendications arabes concernant la Palestine. Il a justifié ce soutien en invoquant l'islam, déclarant que "les non-musulmans ne peuvent acquérir une juridiction souveraine" à Jazirat al-Arab (la péninsule arabique). Ces arguments, déclare Kumaraswamy, faisaient partie de sa stratégie politique pour gagner le soutien des musulmans pendant le mouvement Khilafat . Dans la période post-Khilafat, Gandhi n'a ni nié les demandes juives ni utilisé les textes ou l'histoire islamiques pour soutenir les revendications musulmanes contre Israël. Le silence de Gandhi après la période du Khilafat peut représenter une évolution dans sa compréhension des revendications religieuses conflictuelles sur la Palestine, selon Kumaraswamy. En 1938, Gandhi se prononce en faveur des revendications juives, et en mars 1946, il dit au député britannique Sidney Silverman , « si les Arabes ont une revendication sur la Palestine, les Juifs ont une revendication prioritaire », une position très différente de sa position antérieure.

Gandhi a discuté de la persécution des Juifs en Allemagne et de l' émigration des Juifs d'Europe vers la Palestine à travers son objectif de Satyagraha . En 1937, Gandhi a discuté du sionisme avec son proche ami juif Hermann Kallenbach. Il a dit que le sionisme n'était pas la bonne réponse aux problèmes rencontrés par les Juifs et a plutôt recommandé Satyagraha. Gandhi pensait que les sionistes en Palestine représentaient l'impérialisme européen et utilisaient la violence pour atteindre leurs objectifs ; il a soutenu que "les Juifs devraient renoncer à toute intention de réaliser leur aspiration sous la protection des armes et devraient compter entièrement sur la bonne volonté des Arabes. Aucune exception ne peut être faite au désir naturel des Juifs de trouver une maison en Palestine. Mais ils doivent attendre son accomplissement jusqu'à ce que l'opinion arabe soit mûre pour cela."

En 1938, Gandhi a déclaré que «ses sympathies vont toutes aux Juifs. Je les ai connus intimement en Afrique du Sud. Certains d'entre eux sont devenus des compagnons pour la vie». Le philosophe Martin Buber était très critique de l'approche de Gandhi et en 1939 lui écrivit une lettre ouverte sur le sujet. Gandhi a réitéré sa position selon laquelle "les Juifs cherchent à convertir le cœur arabe" et utilisent " satyagraha pour affronter les Arabes " en 1947. Selon Simone Panter-Brick, la position politique de Gandhi sur le conflit judéo-arabe a évolué au cours de la période 1917-1947. , passant d'un soutien à la position arabe d'abord, et à la position juive dans les années 1940.

Sur la vie, la société et autres applications de ses idées

Végétarisme, nourriture et animaux

Gandhi a été élevé comme végétarien par sa pieuse mère hindoue. L'idée de végétarisme est profondément ancrée dans les traditions hindoues Vaishnavism et Jain en Inde, comme dans son Gujarat natal, où la viande est considérée comme une forme de nourriture obtenue par la violence envers les animaux. La justification de Gandhi pour le végétarisme était en grande partie semblable à celle trouvée dans les textes hindous et jaïns. Gandhi croyait que toute forme de nourriture nuit inévitablement à une forme d'organisme vivant, mais il faut chercher à comprendre et à réduire la violence dans ce que l'on consomme car "il y a une unité essentielle de toute vie".

Gandhi croyait que certaines formes de vie sont plus capables de souffrir, et la non-violence signifiait pour lui ne pas avoir l'intention ainsi que des efforts actifs pour minimiser les blessures, les blessures ou la souffrance de toutes les formes de vie. Gandhi a exploré les sources alimentaires qui réduisaient la violence à diverses formes de vie dans la chaîne alimentaire. Il pensait que l'abattage des animaux n'était pas nécessaire, car d'autres sources d'aliments étaient disponibles. Il a également consulté des militants du végétarisme au cours de sa vie, comme Henry Stephens Salt . La nourriture pour Gandhi n'était pas seulement une source de soutien pour son corps, mais une source de son impact sur les autres êtres vivants, et une source qui affectait son esprit, son caractère et son bien-être spirituel. Il évitait non seulement la viande, mais aussi les œufs et le lait. Gandhi a écrit le livre The Moral Basis of Vegetarianism et a écrit pour la publication de la London Vegetarian Society.

Au-delà de ses croyances religieuses, Gandhi a déclaré une autre motivation pour ses expériences avec l'alimentation. Il a tenté de trouver le repas végétarien le plus non violent que l'homme le plus pauvre puisse se permettre, en prenant des notes méticuleuses sur les légumes et les fruits, et ses observations avec son propre corps et son ashram au Gujarat. Il a essayé les fruits frais et secs ( fruitarisme ), puis simplement les fruits séchés au soleil, avant de reprendre son régime végétarien antérieur sur les conseils de son médecin et les préoccupations de ses amis. Ses expériences avec la nourriture ont commencé dans les années 1890 et se sont poursuivies pendant plusieurs décennies. Pour certaines de ces expériences, Gandhi a combiné ses propres idées avec celles trouvées sur l'alimentation dans les textes de yoga indiens . Il croyait que chaque végétarien devrait expérimenter son régime alimentaire car, dans ses études à son ashram , il a vu que "la nourriture d'un homme peut être un poison pour un autre".

Gandhi a défendu les droits des animaux en général. En plus de faire des choix végétariens, il a activement fait campagne contre les études de dissection et l'expérimentation sur des animaux vivants ( vivisection ) au nom de la science et des études médicales. Il considérait cela comme une violence contre les animaux, quelque chose qui infligeait douleur et souffrance. Il a écrit: "La vivisection, à mon avis, est le plus noir de tous les crimes les plus noirs que l'homme commette actuellement contre Dieu et sa belle création."

Jeûne

Dernière manifestation politique de Gandhi utilisant le jeûne, en janvier 1948

Gandhi a utilisé le jeûne comme dispositif politique, menaçant souvent de se suicider à moins que les demandes ne soient satisfaites. Le Congrès a rendu public le jeûne comme une action politique qui a suscité une large sympathie. En réponse, le gouvernement a tenté de manipuler la couverture médiatique pour minimiser son défi au Raj. Il a jeûné en 1932 pour protester contre le système de vote pour une représentation politique séparée des Dalits ; Gandhi ne voulait pas qu'ils soient séparés. Le gouvernement britannique a empêché la presse londonienne de montrer des photographies de son corps émacié, car cela susciterait la sympathie. La grève de la faim de Gandhi en 1943 a eu lieu pendant une peine de deux ans de prison pour le mouvement anticolonial Quit India. Le gouvernement a fait appel à des experts en nutrition pour démystifier son action, et là encore aucune photo n'a été autorisée. Cependant, son dernier jeûne en 1948, après la fin de la domination britannique en Inde, sa grève de la faim a été saluée par la presse britannique et cette fois incluait des photos en pied.

Alter déclare que le jeûne, le végétarisme et le régime alimentaire de Gandhi étaient plus qu'un levier politique, c'était une partie de ses expériences avec la modération de soi et une vie saine. Il était "profondément sceptique à l'égard de l'Ayurveda traditionnel", l'encourageant à étudier la méthode scientifique et à adopter son approche d'apprentissage progressif. Gandhi croyait que le yoga offrait des bienfaits pour la santé. Il croyait qu'un régime alimentaire sain basé sur les aliments régionaux et l'hygiène était essentiel à une bonne santé. Récemment, l'ICMR a rendu publics les dossiers de santé de Gandhi dans un livre "Gandhi and Health@150". Ces dossiers indiquent que malgré son poids insuffisant à 46,7 kg, Gandhi était généralement en bonne santé. Il a évité les médicaments modernes et a beaucoup expérimenté la guérison par l'eau et la terre. Bien que ses enregistrements cardiovasculaires montrent que son cœur était normal, il a souffert à plusieurs reprises de maladies comme le paludisme et a également été opéré deux fois pour des hémorroïdes et une appendicite. Malgré des problèmes de santé, Gandhi a pu marcher environ 79 000 km au cours de sa vie, ce qui représente une moyenne de 18 km par jour et équivaut à faire deux fois le tour de la terre.

Femmes

Gandhi a fortement favorisé l'émancipation des femmes et a exhorté «les femmes à se battre pour leur propre développement personnel». Il s'est opposé au purdah , au mariage des enfants , à la dot et au sati . Une femme n'est pas une esclave du mari, a déclaré Gandhi, mais son camarade, meilleure moitié, collègue et ami, selon Lyn Norvell. Dans sa propre vie cependant, selon Suruchi Thapar-Bjorkert, la relation de Gandhi avec sa femme était en contradiction avec certaines de ces valeurs.

À diverses occasions, Gandhi a crédité sa mère hindoue orthodoxe et sa femme pour les premières leçons de satyagraha . Il a utilisé les légendes de la déesse hindoue Sita pour exposer la force innée, l'autonomie et la "lionne d'esprit" des femmes dont la boussole morale peut rendre n'importe quel démon "aussi impuissant qu'une chèvre". Pour Gandhi, les femmes de l'Inde étaient une partie importante du «mouvement swadeshi» (Buy Indian) et de son objectif de décolonisation de l'économie indienne.

Certains historiens tels qu'Angela Woollacott et Kumari Jayawardena déclarent que même si Gandhi a souvent et publiquement exprimé sa croyance en l'égalité des sexes, sa vision en était une de différence de genre et de complémentarité entre eux. Les femmes, pour Gandhi, devraient être éduquées pour être meilleures dans le domaine domestique et éduquer la prochaine génération. Ses opinions sur les droits des femmes étaient moins libérales et plus similaires aux attentes puritaines-victoriennes des femmes, déclare Jayawardena, que d'autres dirigeants hindous avec lui qui soutenaient l'indépendance économique et l'égalité des droits entre les sexes dans tous les aspects.

Brahmacharya : abstinence sexuelle et alimentaire

Avec de nombreux autres textes, Gandhi a étudié la Bhagavad Gita en Afrique du Sud. Cette écriture hindoue traite du jnana yoga , du bhakti yoga et du karma yoga ainsi que de vertus telles que la non-violence, la patience, l'intégrité, le manque d'hypocrisie, la retenue et l'abstinence. Gandhi a commencé à les expérimenter et, en 1906, à 37 ans, bien que marié et père, il a juré de s'abstenir de relations sexuelles.

L'expérience de Gandhi sur l'abstinence allait au-delà du sexe et s'étendait à la nourriture. Il consulta le savant jaïn Rajchandra, qu'il appelait affectueusement Raychandbhai. Rajchandra lui a dit que le lait stimulait la passion sexuelle. Gandhi a commencé à s'abstenir de lait de vache en 1912, et ce même lorsque les médecins lui ont conseillé de consommer du lait. Selon Sankar Ghose, Tagore a décrit Gandhi comme quelqu'un qui ne détestait pas le sexe ou les femmes, mais considérait la vie sexuelle comme incompatible avec ses objectifs moraux.

Gandhi a essayé de tester et de prouver à lui-même son brahmacharya . Les expériences ont commencé quelque temps après la mort de sa femme en février 1944. Au début de son expérience, il faisait dormir des femmes dans la même chambre mais dans des lits différents. Plus tard, il a couché avec des femmes dans le même lit mais habillé, et enfin, il a dormi nu avec des femmes. En avril 1945, Gandhi a fait référence au fait d'être nu avec plusieurs "femmes ou filles" dans une lettre à Birla dans le cadre des expériences. Selon les mémoires des années 1960 de sa petite-nièce Manu, Gandhi craignait au début de 1947 que lui et elle ne soient tués par des musulmans à l'approche de l'indépendance de l'Inde en août 1947, et lui a demandé à l'âge de 18 ans si elle voulait aider. lui avec ses expériences pour tester leur "pureté", ce qu'elle accepta volontiers. Gandhi a dormi nu dans le même lit que Manu avec les portes de la chambre ouvertes toute la nuit. Manu a déclaré que l'expérience n'avait eu aucun "effet néfaste" sur elle. Gandhi a également partagé son lit avec Abha, 18 ans, épouse de son petit-neveu Kanu. Gandhi coucherait avec Manu et Abha en même temps. Aucune des femmes qui ont participé aux expériences de brahmachari de Gandhi n'a indiqué qu'elles avaient eu des relations sexuelles ou que Gandhi s'était comporté de manière sexuelle. Ceux qui sont devenus publics ont dit qu'ils avaient l'impression de coucher avec leur mère vieillissante.

Selon Sean Scalmer, Gandhi dans sa dernière année de vie était un ascète , et sa silhouette squelettique maladive a été caricaturée dans les médias occidentaux. En février 1947, il demanda à ses confidents tels que Birla et Ramakrishna si c'était mal pour lui d'expérimenter son serment de brahmacharya . Les expériences publiques de Gandhi, au fur et à mesure qu'elles progressaient, ont été largement discutées et critiquées par les membres de sa famille et les principaux politiciens. Cependant, Gandhi a déclaré que s'il ne laissait pas Manu coucher avec lui, ce serait un signe de faiblesse. Certains membres de son personnel ont démissionné, dont deux des rédacteurs en chef de son journal qui avaient refusé d'imprimer certains des sermons de Gandhi traitant de ses expériences. Nirmalkumar Bose, l'interprète bengali de Gandhi, par exemple, a critiqué Gandhi, non pas parce que Gandhi avait fait quelque chose de mal, mais parce que Bose était préoccupé par l'effet psychologique sur les femmes qui participaient à ses expériences. Veena Howard déclare que les vues de Gandhi sur le brahmacharya et les expériences de renoncement religieux étaient une méthode pour affronter les problèmes des femmes à son époque.

Intouchabilité et castes

Gandhi s'est prononcé contre l'intouchabilité au début de sa vie. Avant 1932, lui et ses associés utilisaient le mot antyaja pour les intouchables. Dans un discours majeur sur l'intouchabilité à Nagpur en 1920, Gandhi l'a qualifiée de grand mal dans la société hindoue, mais a observé qu'elle n'était pas propre à l'hindouisme, ayant des racines plus profondes, et a déclaré que les Européens en Afrique du Sud nous traitaient "tous, hindous et musulmans". , comme des intouchables ; nous ne pouvons résider au milieu d'eux, ni jouir des droits dont ils jouissent ». Qualifiant la doctrine de l'intouchabilité d'intolérable, il a affirmé que la pratique pouvait être éradiquée, que l'hindouisme était suffisamment flexible pour permettre l'éradication et qu'un effort concerté était nécessaire pour persuader les gens du mal et les exhorter à l'éradiquer.

Selon Christophe Jaffrelot , alors que Gandhi considérait l'intouchabilité comme un tort et un mal, il croyait que la caste ou la classe ne se fonde ni sur l'inégalité ni sur l'infériorité. Gandhi croyait que les individus devraient librement se marier avec qui ils veulent, mais que personne ne devrait s'attendre à ce que tout le monde soit son ami : chaque individu, quelle que soit son origine, a le droit de choisir qui il accueillera chez lui, avec qui il se liera d'amitié et avec qui il passera du temps avec.

En 1932, Gandhi lance une nouvelle campagne pour améliorer la vie des intouchables, qu'il commence à appeler les harijans , "les enfants de dieu". Le 8 mai 1933, Gandhi a commencé un jeûne de 21 jours d'auto-purification et a lancé une campagne d'un an pour aider le mouvement harijan . Cette campagne n'a pas été universellement adoptée par la communauté dalit : Ambedkar et ses alliés ont estimé que Gandhi était paternaliste et sapait les droits politiques des dalits. Ambedkar l'a décrit comme « sournois et indigne de confiance ». Il a accusé Gandhi comme quelqu'un qui souhaitait conserver le système des castes. Ambedkar et Gandhi ont débattu de leurs idées et de leurs préoccupations, chacun essayant de persuader l'autre. C'est lors de la tournée Harijan qu'il a fait face à la première tentative d'assassinat. Alors qu'il était à Poona, une bombe a été lancée par un assaillant non identifié (décrit uniquement comme un sanatani dans la presse) sur une voiture appartenant à son entourage mais Gandhi et sa famille se sont échappés alors qu'ils se trouvaient dans la voiture qui suivait. Gandhi a déclaré plus tard qu'il "ne peut pas croire qu'un sanataniste sain d'esprit puisse jamais encourager l'acte insensé ... L'incident douloureux a sans aucun doute fait avancer la cause Harijan. Il est facile de voir que les causes prospèrent par le martyre de ceux qui les défendent."

Couverture de la tentative d'assassinat, The Bombay Chronicle , 27 juin 1934

En 1935, Ambedkar annonce son intention de quitter l'hindouisme et de rejoindre le bouddhisme. Selon Sankar Ghose, l'annonce a secoué Gandhi, qui a réévalué son point de vue et a écrit de nombreux essais avec son point de vue sur les castes, les mariages mixtes et ce que l'hindouisme dit sur le sujet. Ces vues contrastaient avec celles d'Ambedkar. Pourtant, lors des élections de 1937, à l'exception de quelques sièges à Mumbai remportés par le parti d'Ambedkar, les intouchables indiens votèrent massivement en faveur de la campagne de Gandhi et de son parti, le Congrès.

Gandhi et ses associés ont continué à rester en contact avec Ambedkar. Ambedkar a travaillé avec d'autres dirigeants du Congrès dans les années 1940 et le comité dirigé de la constitution indienne à la fin des années 1940, mais s'est en effet converti au bouddhisme en 1956. Selon Jaffrelot, les vues de Gandhi ont évolué entre les années 1920 et 1940; en 1946, il encourage activement les mariages mixtes entre castes. Son approche de l'intouchabilité différait également de celle d'Ambedkar, défendant la fusion, le choix et le libre mélange, tandis qu'Ambedkar envisageait chaque segment de la société conservant son identité de groupe, et chaque groupe faisant ensuite progresser séparément la «politique de l'égalité».

La critique d'Ambedkar à l'égard de Gandhi a continué d'influencer le mouvement dalit après la mort de Gandhi. Selon Arthur Herman, la haine d'Ambedkar pour Gandhi et les idées de Gandhi était si forte que, lorsqu'il entendit parler de l'assassinat de Gandhi, il remarqua après un moment de silence un sentiment de regret, puis ajouta : « Mon véritable ennemi est parti ; Dieu merci, l'éclipse est fini maintenant". Selon Ramachandra Guha , "les idéologues ont porté ces vieilles rivalités dans le présent, avec la diabolisation de Gandhi désormais courante parmi les politiciens qui prétendent parler au nom d'Ambedkar".

Nai Talim, éducation de base

Gandhi a rejeté le format occidental colonial du système éducatif. Il a déclaré que cela conduisait au mépris du travail manuel et créait généralement une bureaucratie administrative d'élite. Gandhi était en faveur d'un système éducatif mettant beaucoup plus l'accent sur l'apprentissage de compétences dans le cadre d'un travail pratique et utile, qui comprenait des études physiques, mentales et spirituelles. Sa méthodologie visait à traiter toutes les professions sur un pied d'égalité et à rémunérer tout le monde de la même manière. Cela l'amène à créer une université à Ahmedabad, Gujarat Vidyapith .

Gandhi a appelé ses idées Nai Talim (littéralement, « nouvelle éducation »). Il croyait que l'éducation de style occidental violait et détruisait les cultures indigènes. Un modèle d'éducation de base différent, croyait-il, conduirait à une meilleure conscience de soi, préparerait les gens à traiter tout travail de manière également respectable et valorisée, et conduirait à une société avec moins de maladies sociales.

Nai Talim a évolué à partir de ses expériences à la ferme Tolstoï en Afrique du Sud, et Gandhi a tenté de formuler le nouveau système à l'ashram de Sevagram après 1937. La vision du gouvernement Nehru d'une économie industrialisée et planifiée après 1947 n'avait guère de place pour l'approche villageoise de Gandhi. approche.

Dans son autobiographie, Gandhi a écrit qu'il croyait que chaque enfant hindou devait apprendre le sanskrit parce que ses textes historiques et spirituels sont dans cette langue.

Swaraj, autonomie

Gandhi croyait que le swaraj non seulement peut être atteint avec la non-violence, mais qu'il peut également être exécuté avec la non-violence. Une armée n'est pas nécessaire, car tout agresseur peut être expulsé en utilisant la méthode de la non-coopération non violente. Alors que l'armée n'est pas nécessaire dans une nation organisée selon le principe de swaraj , Gandhi a ajouté qu'une force de police est nécessaire compte tenu de la nature humaine. Cependant, l'État limiterait l'utilisation des armes par la police au minimum, visant à leur utilisation comme force de retenue.

Selon Gandhi, un État non violent est comme une « anarchie ordonnée ». Dans une société d'individus pour la plupart non violents, ceux qui sont violents accepteront tôt ou tard la discipline ou quitteront la communauté, a déclaré Gandhi. Il a mis l'accent sur une société où les individus croyaient davantage à l'apprentissage de leurs devoirs et responsabilités, et non à des droits et privilèges exigés. À son retour d'Afrique du Sud, lorsque Gandhi a reçu une lettre lui demandant de participer à la rédaction d'une charte mondiale des droits de l'homme, il a répondu en disant: "D'après mon expérience, il est bien plus important d'avoir une charte des devoirs de l'homme".

Swaraj à Gandhi ne signifiait pas le transfert du système de courtage du pouvoir britannique de l'ère coloniale, de la structure et de l'état d'esprit axés sur les faveurs, la bureaucratie et l'exploitation de classe entre les mains des Indiens. Il a averti qu'un tel transfert serait toujours la règle anglaise, juste sans l'Anglais. "Ce n'est pas le Swaraj que je veux", a déclaré Gandhi. Tewari déclare que Gandhi considérait la démocratie comme plus qu'un système de gouvernement; cela signifiait promouvoir à la fois l'individualité et l'autodiscipline de la communauté. La démocratie signifiait régler les différends de manière non violente ; il exigeait la liberté de pensée et d'expression. Pour Gandhi, la démocratie était un mode de vie.

Nationalisme hindou et revivalisme

Certains érudits affirment que Gandhi soutenait une Inde religieusement diversifiée, tandis que d'autres affirment que les dirigeants musulmans qui ont défendu la partition et la création d'un Pakistan musulman séparé considéraient Gandhi comme un nationaliste ou un revivaliste hindou. Par exemple, dans ses lettres à Mohammad Iqbal, Jinnah a accusé Gandhi de favoriser une règle et un revivalisme hindous, que Gandhi dirigeait le Congrès national indien comme un parti fasciste.

Dans une interview avec CF Andrews, Gandhi a déclaré que si nous croyons que toutes les religions enseignent le même message d'amour et de paix entre tous les êtres humains, alors il n'y a ni justification ni besoin de prosélytisme ou de tentatives de convertir les gens d'une religion à une autre. Gandhi s'est opposé aux organisations missionnaires qui critiquaient les religions indiennes puis ont tenté de convertir les adeptes des religions indiennes à l'islam ou au christianisme. De l'avis de Gandhi, ceux qui tentent de convertir un hindou, « ils doivent abriter dans leur poitrine la conviction que l'hindouisme est une erreur » et que leur propre religion est « la seule vraie religion ». Gandhi croyait que les personnes qui exigent le respect et les droits religieux doivent également faire preuve du même respect et accorder les mêmes droits aux adeptes d'autres religions. Il a déclaré que les études spirituelles doivent encourager "un hindou à devenir un meilleur hindou, un musulman à devenir un meilleur musulman et un chrétien un meilleur chrétien".

Selon Gandhi, la religion ne concerne pas ce qu'un homme croit, il s'agit de la façon dont un homme vit, de ses relations avec les autres, de sa conduite envers les autres et de sa relation avec sa conception de Dieu. Il n'est pas important de se convertir ou d'adhérer à une religion, mais il est important d'améliorer son mode de vie et sa conduite en absorbant des idées de n'importe quelle source et de n'importe quelle religion, croyait Gandhi.

Économie gandhienne

Gandhi croyait au modèle économique sarvodaya , qui signifie littéralement "bien-être, élévation de tous". Ceci, déclare Bhatt, était un modèle économique très différent du modèle de socialisme défendu et suivi par l'Inde libre par Nehru - le premier Premier ministre indien. Pour les deux, selon Bhatt, l'élimination de la pauvreté et du chômage était l'objectif, mais l'approche économique et de développement de Gandhi préférait adapter la technologie et les infrastructures à la situation locale, contrairement aux grandes entreprises d'État socialisées de Nehru.

Pour Gandhi, la philosophie économique qui vise "le plus grand bien pour le plus grand nombre" était fondamentalement défectueuse, et sa proposition alternative sarvodaya fixait son objectif au "plus grand bien pour tous". Il croyait que le meilleur système économique ne se souciait pas seulement d'élever les "pauvres, moins qualifiés, issus d'un milieu appauvri", mais aussi habilité à élever les "riches, hautement qualifiés, disposant de capitaux et de propriétaires". La violence contre tout être humain, né pauvre ou riche, est mal, croyait Gandhi. Il a déclaré que la théorie du mandat de la démocratie majoritaire ne devrait pas être poussée à des extrêmes absurdes, que les libertés individuelles ne devraient jamais être niées et que personne ne devrait jamais devenir un esclave social ou économique des «résolutions des majorités».

Gandhi a défié Nehru et les modernisateurs à la fin des années 1930 qui appelaient à une industrialisation rapide sur le modèle soviétique ; Gandhi a dénoncé cela comme déshumanisant et contraire aux besoins des villages où vivaient la grande majorité de la population. Après l'assassinat de Gandhi, Nehru a dirigé l'Inde conformément à ses convictions socialistes personnelles. L'historien Kuruvilla Pandikattu dit que "c'est la vision de Nehru, pas celle de Gandhi, qui a finalement été préférée par l'État indien".

Gandhi a appelé à mettre fin à la pauvreté grâce à une agriculture améliorée et à de petites industries rurales artisanales. La pensée économique de Gandhi était en désaccord avec Marx, selon le spécialiste de la théorie politique et économiste Bhikhu Parekh . Gandhi a refusé d'approuver le point de vue selon lequel les forces économiques sont mieux comprises comme des «intérêts de classe antagonistes». Il a soutenu qu'aucun homme ne peut dégrader ou brutaliser l'autre sans se dégrader et se brutaliser et que la croissance économique durable vient du service, pas de l'exploitation. De plus, croyait Gandhi, dans une nation libre, les victimes n'existent que lorsqu'elles coopèrent avec leur oppresseur, et un système économique et politique qui offrait de plus en plus d'alternatives donnait le pouvoir de choisir à l'homme le plus pauvre.

Tout en étant en désaccord avec Nehru sur le modèle économique socialiste, Gandhi a également critiqué le capitalisme qui était motivé par des besoins sans fin et une vision matérialiste de l'homme. Cela, croyait-il, a créé un système vicieux de matérialisme acquis au détriment d'autres besoins humains, tels que la spiritualité et les relations sociales. Pour Gandhi, déclare Parekh, le communisme et le capitalisme avaient tort, en partie parce que tous deux se concentraient exclusivement sur une vision matérialiste de l'homme, et parce que le premier déifiait l'État avec un pouvoir de violence illimité, tandis que le second déifiait le capital. Il croyait qu'un meilleur système économique est celui qui n'appauvrit pas sa culture et ses activités spirituelles.

Gandhisme

Le gandhisme désigne les idées et les principes promus par Gandhi ; d'importance centrale est la résistance non-violente. Un gandhien peut signifier soit un individu qui suit, soit une philosophie spécifique qui est attribuée au gandhisme. MM Sankhdher soutient que le gandhisme n'est pas une position systématique en métaphysique ou en philosophie politique. Il s'agit plutôt d'un credo politique, d'une doctrine économique, d'une vision religieuse, d'un précepte moral et, surtout, d'une vision humanitaire du monde. C'est un effort non pas pour systématiser la sagesse mais pour transformer la société et se fonde sur une foi éternelle dans la bonté de la nature humaine. Cependant Gandhi lui-même n'approuvait pas la notion de « gandhisme », comme il l'expliquait en 1936 :

Il n'y a pas de « gandhisme », et je ne veux laisser aucune secte après moi. Je ne prétends pas être à l'origine d'un nouveau principe ou d'une nouvelle doctrine. J'ai simplement essayé à ma manière d'appliquer les vérités éternelles à notre vie et à nos problèmes quotidiens... Les opinions que j'ai formées et les conclusions auxquelles j'en suis arrivé ne sont pas définitives. Je peux les changer demain. Je n'ai rien de nouveau à enseigner au monde. La vérité et la non-violence sont aussi vieilles que les collines.

Travaux littéraires

Young India , un journal hebdomadaire publié par Gandhi de 1919 à 1932

Gandhi était un écrivain prolifique. Son style de signature était simple, précis, clair et dépourvu d'artifices. L'une des premières publications de Gandhi, Hind Swaraj , publiée en gujarati en 1909, est devenue "le modèle intellectuel" du mouvement d'indépendance de l'Inde. Le livre a été traduit en anglais l'année suivante, avec une légende de copyright indiquant "Aucun droit réservé". Pendant des décennies, il a édité plusieurs journaux dont Harijan en gujarati, en hindi et en anglais ; Opinion indienne en Afrique du Sud et, Young India , en anglais, et Navajivan , un mensuel gujarati, à son retour en Inde. Plus tard, Navajivan a également été publié en hindi. De plus, il écrivait presque tous les jours des lettres à des particuliers et à des journaux.

Gandhi a également écrit plusieurs livres dont son autobiographie, L'histoire de mes expériences avec la vérité (Gujarātī "સત્યના પ્રયોગો અથવા આત્મકથા") , dont il a acheté la première édition entière pour s'assurer qu'elle a été réimprimée. Ses autres autobiographies comprenaient : Satyagraha en Afrique du Sud à propos de sa lutte là-bas, Hind Swaraj ou Indian Home Rule , un pamphlet politique et une paraphrase en gujarati de John Ruskin 's Unto This Last qui était une première critique de l'économie politique . Ce dernier essai peut être considéré comme son programme d'économie. Il a également beaucoup écrit sur le végétarisme, l'alimentation et la santé, la religion, les réformes sociales, etc. Gandhi écrivait généralement en gujarati, bien qu'il ait également révisé les traductions en hindi et en anglais de ses livres. En 1934, il écrit Songs from Prison alors qu'il est incarcéré à la prison de Yerawada dans le Maharashtra.

Les œuvres complètes de Gandhi ont été publiées par le gouvernement indien sous le nom de The Collected Works of Mahatma Gandhi dans les années 1960. Les écrits comprennent environ 50 000 pages publiées en une centaine de volumes. En 2000, une édition révisée des œuvres complètes a suscité une controverse, car elle contenait un grand nombre d'erreurs et d'omissions. Le gouvernement indien a ensuite retiré l'édition révisée.

Héritage et représentations dans la culture populaire

  • Le mot Mahatma , bien que souvent confondu avec le prénom de Gandhi en Occident, est tiré des mots sanscrits maha (signifiant Grand ) et atma (signifiant Âme ). Rabindranath Tagore aurait accordé le titre à Gandhi. Dans son autobiographie, Gandhi explique néanmoins qu'il n'a jamais apprécié le titre et qu'il en a souvent souffert.
  • D'innombrables rues, routes et localités en Inde portent le nom de Gandhi. Il s'agit notamment de MGRoad (la rue principale d'un certain nombre de villes indiennes dont Mumbai, Bangalore , Kolkata , Lucknow , Kanpur , Gangtok et Indore ), Gandhi Market (près de Sion , Mumbai) et Gandhinagar (la capitale de l'état du Gujarat , lieu de naissance de Gandhi ).
  • L'astéroïde Florian 120461 Gandhi a été nommé en son honneur en septembre 2020.
  • En octobre 2022, une statue de Gandhi a été installée à Astana sur le talus du canal d'aviron, face au monument culte aux défenseurs du Kazakhstan.
  • Le 15 décembre 2022, le siège des Nations Unies à New York a dévoilé la statue de Gandhi. Le secrétaire général de l'ONU, António Guterres, a qualifié Gandhi de « défenseur intransigeant de la coexistence pacifique ».

Followers et influence internationale

Statue de Gandhi à l'Université York
Gandhi sur un timbre-poste de 1969 de l' Union soviétique
Gandhi à Praça Túlio Fontoura, São Paulo , Brésil

Gandhi a influencé d'importants dirigeants et mouvements politiques. Les dirigeants du mouvement des droits civiques aux États-Unis, dont Martin Luther King Jr. , James Lawson et James Bevel , se sont inspirés des écrits de Gandhi pour développer leurs propres théories sur la non-violence. King a dit "Christ nous a donné les objectifs et Mahatma Gandhi la tactique." King appelait parfois Gandhi « le petit saint brun ». L'activiste anti- apartheid et ancien président de l'Afrique du Sud, Nelson Mandela , s'est inspiré de Gandhi. D'autres incluent Steve Biko , Václav Havel et Aung San Suu Kyi .

Dans ses premières années, l'ancien président sud-africain Nelson Mandela était un adepte de la philosophie de résistance non violente de Gandhi. Bhana et Vahed ont commenté ces événements comme "Gandhi a inspiré des générations successives d'activistes sud-africains cherchant à mettre fin à la domination blanche. Cet héritage le relie à Nelson Mandela ... dans un sens, Mandela a achevé ce que Gandhi avait commencé."

La vie et les enseignements de Gandhi ont inspiré de nombreuses personnes qui ont spécifiquement qualifié Gandhi de mentor ou qui ont consacré leur vie à diffuser les idées de Gandhi. En Europe, Romain Rolland a été le premier à discuter de Gandhi dans son livre de 1924 Mahatma Gandhi, et l'anarchiste et féministe brésilienne Maria Lacerda de Moura a écrit sur Gandhi dans son travail sur le pacifisme. En 1931, le physicien Albert Einstein a échangé des lettres avec Gandhi et l'a appelé "un modèle pour les générations à venir" dans une lettre écrite à son sujet. Einstein a dit de Gandhi :

L'accomplissement de la vie du Mahatma Gandhi est unique dans l'histoire politique. Il a inventé un moyen complètement nouveau et humain pour la guerre de libération d'un pays opprimé, et l'a pratiqué avec la plus grande énergie et dévotion. L'influence morale qu'il a eue sur l'être humain consciemment pensant de tout le monde civilisé sera probablement beaucoup plus durable qu'il n'y paraît à notre époque avec sa surestimation des forces violentes brutales. Car la pérennité ne sera que l'œuvre de tels hommes d'État qui réveillent et renforcent le pouvoir moral de leur peuple par leur exemple et leurs œuvres éducatives. Nous pouvons tous être heureux et reconnaissants que le destin nous ait offert un contemporain aussi éclairé, un modèle pour les générations à venir. Les générations à venir croiront à peine qu'une telle personne a marché sur la terre en chair et en os.

Farah Omar , un militant politique du Somaliland s'est rendu en Inde en 1930, où il a rencontré Gandhi et a été influencé par la philosophie non violente de Gandhi qu'il a adoptée lors de sa campagne au Somaliland britannique .

Lanza del Vasto est allé en Inde en 1936 avec l'intention de vivre avec Gandhi; il retourna plus tard en Europe pour diffuser la philosophie de Gandhi et fonda la Communauté de l'Arche en 1948 (sur le modèle des ashrams de Gandhi). Madeleine Slade (connue sous le nom de "Mirabehn") était la fille d'un amiral britannique qui a passé une grande partie de sa vie d'adulte en Inde en tant que dévote de Gandhi.

De plus, le musicien britannique John Lennon a fait référence à Gandhi lorsqu'il a discuté de ses opinions sur la non-violence. En 2007, l'ancien vice-président américain et écologiste Al Gore s'est inspiré de l'idée de satyagraha de Gandhi dans un discours sur le changement climatique.

Le président américain Barack Obama a déclaré dans un discours prononcé en 2010 devant le Parlement indien que :

Je suis conscient que je ne serais peut-être pas devant vous aujourd'hui, en tant que président des États-Unis, sans Gandhi et le message qu'il a partagé avec l'Amérique et le monde.

Obama a déclaré en septembre 2009 que sa plus grande inspiration venait de Gandhi. Sa réponse était en réponse à la question "Qui était la seule personne, morte ou vivante, avec qui vous choisiriez de dîner?". Il a poursuivi: "C'est quelqu'un en qui je trouve beaucoup d'inspiration. Il a inspiré le Dr King avec son message de non-violence. Il a fini par faire tellement de choses et a changé le monde simplement par le pouvoir de son éthique."

Le magazine Time a nommé le 14e dalaï-lama , Lech Wałęsa , Martin Luther King Jr. , Cesar Chavez , Aung San Suu Kyi , Benigno Aquino Jr. , Desmond Tutu et Nelson Mandela comme enfants de Gandhi et ses héritiers spirituels de la non-violence. Le district de Mahatma Gandhi à Houston , Texas, États-Unis, une enclave ethnique indienne, porte officiellement le nom de Gandhi.

Les idées de Gandhi ont eu une influence significative sur la philosophie du XXe siècle . Cela a commencé par ses fiançailles avec Romain Rolland et Martin Buber . Jean-Luc Nancy a déclaré que le philosophe français Maurice Blanchot s'est engagé de manière critique avec Gandhi du point de vue de la "spiritualité européenne". Depuis lors, des philosophes comme Hannah Arendt , Etienne Balibar et Slavoj Žižek ont ​​trouvé que Gandhi était une référence nécessaire pour discuter de la moralité en politique. Récemment, à la lumière du changement climatique, les vues de Gandhi sur la technologie gagnent en importance dans les domaines de la philosophie environnementale et de la philosophie de la technologie .

Journées mondiales qui célèbrent Gandhi

En 2007, l' Assemblée générale des Nations Unies a déclaré l'anniversaire de Gandhi, le 2 octobre, « Journée internationale de la non-violence ». Proposé pour la première fois par l'UNESCO en 1948, comme la Journée scolaire de la non-violence et de la paix (DENIP en espagnol), le 30 janvier est observé comme la Journée scolaire de la non-violence et de la paix dans les écoles de nombreux pays Dans les pays ayant un calendrier scolaire de l'hémisphère sud, il est observé le 30 mars.

Prix

Monument à Gandhi à Madrid , Espagne

Le magazine Time a nommé Gandhi l' homme de l'année en 1930. Dans la liste 1999 du même magazine des personnes les plus importantes du siècle , Gandhi était juste derrière Albert Einstein , qui avait appelé Gandhi "le plus grand homme de notre époque". L' Université de Nagpur lui a décerné un LL.D. en 1937. Le gouvernement indien a décerné le prix annuel Gandhi pour la paix à d'éminents travailleurs sociaux, dirigeants mondiaux et citoyens. Nelson Mandela , le leader de la lutte de l'Afrique du Sud pour éradiquer la discrimination raciale et la ségrégation, était un récipiendaire non indien de premier plan. En 2011, Time a désigné Gandhi comme l'une des 25 meilleures icônes politiques de tous les temps.

Gandhi n'a pas reçu le prix Nobel de la paix , bien qu'il ait été nominé cinq fois entre 1937 et 1948, y compris la toute première nomination par l' American Friends Service Committee , bien qu'il n'ait fait partie de la liste restreinte que deux fois, en 1937 et 1947. Des décennies plus tard, le Comité Nobel a déclaré publiquement ses regrets pour l'omission et a admis une opinion nationaliste profondément divisée refusant le prix. Gandhi a été nommé en 1948 mais a été assassiné avant la clôture des nominations. Cette année-là, le comité a choisi de ne pas décerner le prix de la paix en déclarant qu '"il n'y avait pas de candidat vivant convenable" et des recherches ultérieures montrent que la possibilité d'attribuer le prix à titre posthume à Gandhi a été discutée et que la référence à aucun candidat vivant convenable était à Gandhi . Geir Lundestad, secrétaire du comité Nobel norvégien en 2006, a déclaré : « La plus grande omission de nos 106 ans d'histoire est sans aucun doute que le Mahatma Gandhi n'a jamais reçu le prix Nobel de la paix. Gandhi pourrait se passer du prix Nobel de la paix, que le comité Nobel puisse se passer de Gandhi. est la question". Lorsque le 14e dalaï-lama a reçu le prix en 1989, le président du comité a déclaré qu'il s'agissait "en partie d'un hommage à la mémoire du Mahatma Gandhi". À l'été 1995, la North American Vegetarian Society l'a intronisé à titre posthume au Vegetarian Hall of Fame.

Père de la Nation

Les Indiens décrivent largement Gandhi comme le père de la nation . L'origine de ce titre remonte à une adresse radio (sur la radio de Singapour) le 6 juillet 1944 par Subhash Chandra Bose où Bose s'adressa à Gandhi comme "Le Père de la Nation". Le 28 avril 1947, Sarojini Naidu lors d'une conférence a également qualifié Gandhi de "Père de la Nation". On lui confère également le titre "Bapu" ( gujarati : affection pour père , papa ).

Cinéma, théâtre et littérature

Un film documentaire biographique de cinq heures et neuf minutes, Mahatma: Life of Gandhi, 1869–1948 , réalisé par Vithalbhai Jhaveri en 1968, citant les paroles de Gandhi et utilisant des images d'archives et des photographies en noir et blanc, capture l'histoire de cette époque. Ben Kingsley l'a interprété dans le film Gandhi de Richard Attenborough en 1982 , qui a remporté l' Oscar du meilleur film. Il était basé sur la biographie de Louis Fischer . Le film de 1996 The Making of the Mahatma a documenté le séjour de Gandhi en Afrique du Sud et sa transformation d'avocat inexpérimenté en leader politique reconnu. Gandhi était une figure centrale du film comique de Bollywood de 2006, Lage Raho Munna Bhai . Maine Gandhi Ko Nahin Mara (Je n'ai pas tué Gandhi) de Jahnu Barua , place la société contemporaine en toile de fond avec sa mémoire évanouie des valeurs de Gandhi comme métaphore de l'oubli sénile du protagoniste de son film de 2005, écrit Vinay Lal .

En 1967, Gandhi devait figurer sur la pochette de l'un des albums les plus vendus des Beatles , Sgt. Pepper's Lonely Hearts Club Band , mais cette idée a ensuite été annulée en raison du respect pour Gandhi.

L'opéra Satyagraha de 1979 du compositeur américain Philip Glass est vaguement basé sur la vie de Gandhi. Le livret de l'opéra, tiré de la Bhagavad Gita , est chanté en sanskrit original .

La pièce marathi de 1995 Gandhi Virudh Gandhi a exploré la relation entre Gandhi et son fils Harilal. Le film de 2007, Gandhi, mon père a été inspiré sur le même thème. La pièce marathi de 1989 Me Nathuram Godse Boltoy et la pièce hindi de 1997 Gandhi Ambedkar ont critiqué Gandhi et ses principes.

Plusieurs biographes ont entrepris de décrire la vie de Gandhi. Parmi eux se trouvent DG Tendulkar avec son Mahatma. La vie de Mohandas Karamchand Gandhi en huit volumes, le Quatuor Gandhi de Chaman Nahal , et Pyarelal et Sushila Nayyar avec leur Mahatma Gandhi en 10 volumes. La biographie de 2010, Great Soul: Mahatma Gandhi and His Struggle With India de Joseph Lelyveld contenait des éléments controversés spéculant sur la vie sexuelle de Gandhi. Lelyveld, cependant, a déclaré que la couverture médiatique "déformait grossièrement" le message global du livre. Le film de 2014 Welcome Back Gandhi jette un regard fictif sur la façon dont Gandhi pourrait réagir à l'Inde moderne. La pièce de 2019 Bharat Bhagya Vidhata , inspirée de Pujya Gurudevshri Rakeshbhai et produite par Sangeet Natak Akademi et Shrimad Rajchandra Mission Dharampur, examine comment Gandhi a cultivé les valeurs de vérité et de non-violence.

"Mahatma Gandhi" est utilisé par Cole Porter dans ses paroles pour la chanson You're the Top qui est incluse dans la comédie musicale Anything Goes de 1934 . Dans la chanson, Porter fait rimer "Mahatma Gandhi" avec "Napoleon Brandy".

Impact actuel en Inde

Le Gandhi Mandapam , un temple à Kanyakumari a été érigé en l'honneur de Gandhi.

L'Inde, avec sa modernisation économique et son urbanisation rapides, a rejeté l'économie de Gandhi mais a accepté une grande partie de sa politique et continue de vénérer sa mémoire. Le journaliste Jim Yardley note que « l'Inde moderne n'est guère une nation gandhienne, si elle en a jamais été une. la non-violence s'est avérée contraire aux objectifs d'une puissance économique et militaire en herbe." En revanche, Gandhi est « pleinement reconnu pour l'identité politique de l'Inde en tant que démocratie laïque et tolérante ».

L'anniversaire de Gandhi, le 2 octobre, est une fête nationale en Inde , Gandhi Jayanti . L'image de Gandhi apparaît également sur le papier-monnaie de toutes les coupures émises par la Reserve Bank of India , à l'exception du billet d'une roupie . La date de la mort de Gandhi, le 30 janvier, est commémorée comme la Journée des Martyrs en Inde.

Il y a trois temples en Inde dédiés à Gandhi. L'un est situé à Sambalpur à Odisha et le second au village de Nidaghatta près de Kadur dans le district de Chikmagalur au Karnataka et le troisième à Chityal dans le district de Nalgonda , Telangana . Le mémorial de Gandhi à Kanyakumari ressemble aux temples hindous du centre de l'Inde et le Tamukkam ou palais d'été à Madurai abrite aujourd'hui le musée Mahatma Gandhi.

Descendance

Arbre généalogique de Mohandas Karamchand Gandhi et Kasturba Gandhi (source : Gandhi Ashram Sabarmati)

Les enfants et petits-enfants de Gandhi vivent en Inde et dans d'autres pays. Le petit-fils Rajmohan Gandhi est professeur dans l'Illinois et auteur de la biographie de Gandhi intitulée Mohandas , tandis qu'un autre, Tarun Gandhi, est l'auteur de plusieurs livres faisant autorité sur son grand-père. Un autre petit-fils, Kanu Ramdas Gandhi (le fils du troisième fils de Gandhi, Ramdas ), a été retrouvé vivant dans une maison de retraite à Delhi bien qu'il ait enseigné plus tôt aux États-Unis.

Voir également

Remarques

Notes d'explication

Citations

Références générales et citées

Livres

Articles scientifiques

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Sources primaires

Liens externes