Éthique du jaïnisme - Ethics of Jainism

Fait partie d' une série sur
Jaïnisme
Jaïns Histoire Chronologie
Philosophie Anekantavada Cosmologie Ahimsa Karma Dharma Moka Kevala Jnana Dravia Tattva Brahmacharya Aparigraha Gunasthana Saṃsāra
Éthique Éthique du jaïnisme Mahavratas (vœux majeurs) Ahiṃsā (Non-violence) Satya (Vérité) Asteya (Ne pas voler) Brahmacharya (Chasteté) Aparigraha (non-possession) Anuvratas (autres vœux) Samayika Sallekhana
prières jaïns Bhaktamara Stotra Micchami Dukkadam mantra Ṇamōkāra Jai Jinendra
Chiffres majeurs Les 24 Tirthankaras Rishabha Pariva Mahavira Arihant Ganadhara Kundakunda Siddhasena Samantabhadra Haribhadra Yashovijaya
Sectes majeures Écoles et succursales Digambara vētāmbara
Littérature jaïne Samayasara (Digambara) Pravacanasara (Digambara) Agama (Shwetambara) Sutra Tattvarta Dravyasamgraha (Digambara) Kalpa Sûtra (Shwetambara)
Festivals Diwali Mahavir Jayanti Paryushana Samvatsari
Pèlerinages Tirth Abou Palitana Girnar Shikharji Shravanabelagola
Autre Temples drapeau jaïn Symboles jaïns Parasparopagraho Jivanam Liste des sujets
Portail religieux
v t e

Le code éthique jaïn prescrit deux dharmas ou règles de conduite. Un pour ceux qui souhaitent devenir ascètes et un autre pour les śrāvaka (ménages). Cinq vœux fondamentaux sont prescrits pour les deux fidèles. Ces vœux sont partiellement observés par les śrāvakas ( maîtres ) et sont appelés anuvratas (petits vœux). Les ascètes observent plus strictement ces cinq vœux et observent donc une abstinence complète. Ces cinq vœux sont :

• Ahiṃsā (Non-violence)
• Satya (Vérité)
• Asteya ( Ne pas voler)
• Brahmacharya (Chasteté)
• Aparigraha (non-possession)

D'après le texte jaïn, Puruşārthasiddhyupāya :

Toutes ces subdivisions (blessure, mensonge, vol, imprudence et attachement) sont hiṃsā comme l'indulgence dans ces souille la nature pure de l'âme. Le mensonge, etc. n'a été mentionné séparément que pour faire comprendre au disciple à travers des illustrations.

—  Puruşārthasiddhyupāya (42)

Outre cinq vœux principaux, un chef de famille doit observer sept vœux supplémentaires ( eelas ) et le dernier vœu de sallekhanā .

Maha vratas (vœux majeurs)

Mahavrata (litt. vœux majeurs) sont les cinq principes fondamentaux observés par les ascètes jaïns . Selon Acharya Samantabhadra de Ratnakaraņdaka śrāvakācāra :

S'abstenir de commettre cinq sortes de péchés (blessure, mensonge, vol, imprudence et attachement) en les faisant soi-même, en les faisant commettre, et en les approuvant lorsqu'ils sont commis par d'autres, à travers les trois types d'activité (de corps, parole et pensée), constitue les grands vœux ( mahāvrata ) des ascètes célèbres.

—  Ratnakaraņdaka śrāvakācāra (72)

Ahiṃsā

Ahimsa (non-blessure) est formalisé dans la doctrine jaïne comme le premier vœu. Selon le texte jaïn, Tattvarthsutra : "La rupture des vitalités par passion est une blessure."

Satya

Satya est le vœu de ne pas mentir et de dire la vérité. Un moine ou une nonne ne doit pas dire le faux, et soit se taire, soit dire la vérité. Selon Pravin Shah, le grand vœu de satya s'applique à "la parole, l'esprit et l'action", et cela signifie également décourager et désapprouver les autres qui perpétuent un mensonge.

La cause sous-jacente du mensonge est la passion et, par conséquent, on dit qu'elle cause la hiṃsā (blessure).

Astéya

Asteya en tant que grand vœu signifie ne rien prendre qui n'est pas donné librement et sans permission. Il s'applique à tout, même s'il n'est pas surveillé ou non réclamé, qu'il s'agisse d'une chose de valeur ou sans valeur. Ce vœu de ne pas voler s'applique à l'action, à la parole et à la pensée. De plus, un mendiant, déclare Shah, ne doit ni encourager les autres à le faire ni approuver de telles activités.

D'après le texte jaïn, Puruṣārthasiddhyupāya :

Poussé par les passions, prendre tout ce qui n'a pas été donné est qualifié de vol et puisque le vol cause des blessures, c'est hiṃsā

—  Puruṣārthasiddhyupāya (42)

Selon Tattvarthasutra , cinq observances qui renforcent ce vœu sont :

• Résidence dans un lieu solitaire
• Résidence dans une habitation déserte
• Ne causant aucun obstacle aux autres,
• Acceptation de la nourriture propre, et
• Ne pas se quereller avec des frères moines.

Brahmacharya

Brahmacharya en tant que grand vœu des mendiants jaïns signifie le célibat et éviter toute forme d'activité sexuelle avec le corps, les mots ou l'esprit. Un moine ou une nonne ne doit pas apprécier les plaisirs sensuels, qui incluent tous les cinq sens, ni demander aux autres de faire de même, ni approuver un autre moine ou nonne se livrant à une activité sexuelle ou sensuelle.

Aparigraha

Selon Tattvarthsutra , « L'engouement est l'attachement aux biens ». Les textes jaïns mentionnent que « l'attachement aux biens ( parigraha ) est de deux sortes : l'attachement aux biens internes ( ābhyantara parigraha ) et l'attachement aux biens externes ( bāhya parigraha ). Les quatorze biens internes sont :

• Croyance erronée
• Les trois passions sexuelles
  • Sexe masculin-passion
  • Sexe-passion féminin
  • Neutre sexe-passion
• Six défauts
  • Rire
  • Aimer
  • Ne pas aimer
  • Tristesse
  • Peur
  • Dégoûter
• Quatre passions
  • Colère
  • Fierté
  • Fausseté
  • Avidité

Les biens extérieurs sont divisés en deux sous-classes, les non-vivants et les vivants. Selon les textes jaïns, il est prouvé que les possessions internes et externes sont hiṃsā (blessure).

Anuvratas (Vœux mineurs)

Les cinq grands vœux ne s'appliquent qu'aux ascètes du jaïnisme, et à leur place se trouvent cinq vœux mineurs pour les maîtres de maison. Les textes historiques des jaïns acceptent que toute activité d'un laïc implique une certaine forme de himsa (violence) envers certains êtres vivants, et donc le vœu mineur met l'accent sur la réduction de l'impact et les efforts actifs de protection. Les cinq « voeux mineurs » dans le jaïnisme sont calqués sur les grands vœux, mais diffèrent en degré et ils sont moins exigeants ou restrictifs que les mêmes « grands vœux » pour les ascètes. Ainsi, brahmacharya pour les ménages signifie chasteté, ou être sexuellement fidèle à son partenaire. De même, déclare John Cort, le grand vœu d'ahimsa d'un mendiant exige qu'il ou elle évite les formes grossières et subtiles de violence envers les six types d'êtres vivants (êtres terrestres, êtres aquatiques, êtres de feu, êtres du vent, êtres végétaux et êtres mobiles ). En revanche, le vœu mineur d'un chef de famille jaïn ne requiert aucune violence grossière contre les formes de vie supérieures et un effort pour protéger les animaux contre « l'abattage, les coups, les blessures et la souffrance ».

Outre cinq vœux fondamentaux, sept vœux supplémentaires sont prescrits pour un rāvaka . Ceux-ci comprennent trois guņa vratas (voeux de mérite) et quatre śikşā vratas (vos disciplinaires). Le vœu de sallekhanâ est observé par le fidèle à la fin de sa vie. Il est prescrit à la fois pour les ascètes et les maîtres de maison. D'après le texte jaïn, Puruşārthasiddhyupāya :

L'homme qui observe sans cesse tous les vœux supplémentaires et sallekhanâ (ensemble, ceux-ci sont appelés śeelas ) pour sauvegarder ses vœux ( vratas ), obtient avec ferveur guirlande (un geste pour indiquer son choix pour un mari) par la jeune fille appelée « libération '.

—  Puruşārthasiddhyupāya

Les cinq « voeux inférieurs » d'anuvrata se composent des cinq vœux supérieurs, mais avec moins de restrictions pour incorporer les devoirs d'un chef de famille, c'est-à-dire un laïc avec une maison, il ou elle a des responsabilités envers la famille, la communauté et la société qu'un moine jaïn fait ne pas avoir. Ces vœux mineurs ont les éléments suivants incorporés dans la conduite éthique :

1. Tenir compte des responsabilités d'un chef de famille.
2. Sont souvent limités dans le temps.
3. Sont souvent de portée limitée.

Guņa vratas

1. Digvrata - restriction de mouvement en ce qui concerne les directions.
2. Bhogopabhogaparimana - vœu de limiter les choses consommables et non consommables
3. Anartha-dandaviramana - s'abstenir d'occupations et d'activités nuisibles (péchés sans but).

ikşā vratas

1. Samayika - vœu de méditer et de se concentrer périodiquement.
2. Desavrata - limitation des déplacements à certains endroits pendant une période de temps déterminée.
3. Prosadhopavâsa - Jeûne à intervalles réguliers.
4. Atihti samvibhag - Vœu d'offrir de la nourriture aux ascètes et aux nécessiteux.

Sallekhanā

Un ascète ou un maître de maison qui a observé tous les vœux prescrits pour se débarrasser des karmas , fait le vœu de sallekhanā à la fin de sa vie. Selon le texte jaïn, Purushartha Siddhyupaya , « la sallekhana permet à un maître de maison d'emporter avec lui sa richesse de piété ».

Transgressions

Il y a cinq, cinq transgressions respectivement pour les vœux et les vœux supplémentaires.

Diriger	Vœu	Transgressions
Cinq vœux	Ahiṃsā	Attacher, battre, mutiler des membres, surcharger, refuser de manger et de boire
	Satya	Enseignement perverti, divulgation de ce qui se fait en secret, falsification, détournement et proclamation des pensées d'autrui.
	Astéya	Inciter d'autres à voler, recevoir des biens volés, sous-acheter dans un état désordonné, utiliser de faux poids et mesures et tromper les autres avec des produits artificiels ou d'imitation.
	Brahmacharya	Provoquer mariage, rapports sexuels avec une femme mariée impudique, cohabitation avec une prostituée, pratiques sexuelles perverties et passion sexuelle excessive.
	Aparigraha	Dépasser les limites fixées par soi-même en ce qui concerne les terres cultivables et les maisons, les richesses telles que l'or et l'argent, le bétail et le blé, les serviteurs et les femmes, et les vêtements.
Guņa vratas	digvrata	Dépasser les limites fixées dans les directions, à savoir vers le haut, vers le bas et horizontalement, élargir les limites dans les directions acceptées, et oublier les limites fixées, sont les cinq transgressions du vœu mineur de direction.
	bhogopabhogaparimana	Des vivres contenant des organismes (à sens unique), placés à proximité d'organismes, mélangés à des organismes, des stimulants et des aliments mal cuits.
	anartha-dandaviramana	Blagues vulgaires, blagues vulgaires accompagnées de gesticulation, bavardages, se livrer sans réfléchir à trop d'action, garder trop d'objets consommables et non consommables.
ikşā vratas	Samayika	Activité triple mal dirigée, manque de sérieux et fluctuation de la pensée.
	Desavrata	Faire venir quelque chose hors du pays de sa volonté, ordonner à quelqu'un de le faire là-bas, indiquer ses intentions par des sons, en se montrant et en jetant des mottes, etc.
	Prosadhopavâsa	Excréter, manipuler de la pâte de bois de santal, des fleurs, etc., et étendre des tapis et des vêtements sans inspecter et nettoyer l'endroit et les matériaux, manque de sérieux et de concentration.
	Atihti samvibhag	Placer la nourriture sur des choses avec des organismes tels que des feuilles vertes, la recouvrir de telles choses, la nourriture d'un autre hôte, l'envie et la nourriture prématurée
Sallekhanā vrata	Sallekhanā	Désir de vie, désir de mort, souvenir d'affection pour les amis, souvenir de plaisirs et désir constant de plaisir.

Voir également

• Philosophie jaïne
• Éthique
• Tapas (religions indiennes)
• Tapas (religion jaïne)

Les références

Sources

• Jain, Vijay K. (2012), Purushartha Siddhyupaya d'Acharya Amritchandra: Réalisation du soi pur, avec traduction en hindi et en anglais , Imprimantes Vikalp, ISBN 978-81-903639-4-5, Cet article incorpore du texte de cette source, qui est dans le domaine public .
• Jain, Vijay K. (2011), Tattvarthsutra d'Acharya Umasvami (1ère éd.), Uttarakhand : Vikalp Printers, ISBN 81-903639-2-1, Cet article incorpore du texte de cette source, qui est dans le domaine public .
• Sangave, Vilas Adinath (2001), Facets of Jainology: Selected Research Papers on Jain Society, Religion, and Culture , Mumbai: Popular Prakashan, ISBN 978-81-7154-839-2
• Tukol, Justice TK (1976), Sallekhanā is Not Suicide (1ère éd.), Ahmedabad: LD Institute of Indology, Cet article incorpore du texte de cette source, qui est dans le domaine public .

Liens externes

• Médias liés à l' éthique Jain à Wikimedia Commons