Messe de Paul VI - Mass of Paul VI

La messe de Paul VI , également connue sous le nom de forme ordinaire de la messe de rite romain , la liturgie la plus couramment utilisée dans l' Église latine , parfois appelée la messe post-Vatican II , est la forme promulguée après le Concile Vatican II (1962- 65) par le pape Paul VI en 1969. Il a été publié par lui dans l'édition de 1970 du Missel romain et l'édition révisée de 1975, et tel que révisé par le pape Jean-Paul II en 2000 et publié dans la troisième édition de Vatican II (2002) .

En 2007, le Pape Benoît XVI en disait : « Le Missel publié par Paul VI, puis republié en deux éditions ultérieures par Jean-Paul II, est évidemment et continue d'être la Forme normale – la Forma ordinaria – de la Liturgie eucharistique ».

Elle est dérivée de la messe tridentine (la messe du concile de Trente ), dont la première édition a été promulguée en 1570 et la dernière édition en 1962. Ces éditions ont été publiées sous le titre Missale Romanum ex decreto SS. Concilii Tridentini restitutum (Le Missel romain restauré par décret du Très Saint Concile de Trente), suivi d'une mention des papes qui ont participé aux révisions successives qui ont conduit à l'édition en question. Les éditions du Missel romain Vatican II (1970, 1975, 2002) ont pour titre Missale Romanum ex decreto Sacrosancti Oecumenici Concilii Vaticani II instauratum (Le Missel romain renouvelé par décret du Très Saint Concile œcuménique II du Vatican), suivi dans le cas de l'édition 2002 de l' auctoritate Pauli PP. VI promulgatum Ioannis Pauli PP. II cura recognitum , (promulgué par l'autorité du Pape Paul VI et révisé sous la direction du Pape Jean-Paul II).

Noms

Dans ses documents officiels, l'Église identifie les formes de la messe de rite romain par les éditions du missel romain utilisées pour les célébrer. Ainsi, le pape Benoît XVI a fait référence à cette forme de la messe de rite romain en la liant, dans son motu proprio Summorum Pontificum du 7 juillet 2007, au « Missel romain promulgué par le pape Paul VI en 1970 » ou, dans sa lettre d'accompagnement du même date aux évêques de l'Église, "le Missel publié par Paul VI puis republié en deux éditions ultérieures par Jean-Paul II".

Les noms maintenant moins fréquemment utilisés Messe de Paul VI , Messe paulinienne et Messe de Saint Paul VI font référence au pape Paul VI , qui a promulgué la première édition (qui a été suivie par les éditions ultérieures promulguées par le pape Jean-Paul II ).

Dans sa lettre aux évêques qui accompagnait son motu proprio Summorum Pontificum de 2007 , le Pape Benoît XVI a écrit que « le Missel publié par Paul VI, puis republié dans deux éditions ultérieures par Jean-Paul II, est évidemment et continue d'être la forme normale - la Forma ordinaria - de la liturgie eucharistique." Depuis lors, le terme "Forme Ordinaire" (en abrégé OF) est utilisé pour distinguer cette forme du Rite Romain de la Messe de l'édition 1962 de la Messe Tridentine , la "Forme Extraordinaire" (EF), car dans son motu proprio le Pape Benoît XVI a déclaré ce dernier une « forme extraordinaire » du rite romain. Le pape François a en outre souligné l'importance de la forme ordinaire à ce titre avec son motu proprio Traditionis custodes de 2021 , la qualifiant d'"expression unique de la lex orandi du rite romain".

Cette forme est aussi appelée, surtout dans les cercles traditionalistes , le « Novus Ordo » (Nouvel Ordre).

Texte

Le texte officiel actuel en latin est celui de la troisième édition type du Missel romain , publiée en 2002 et réimprimée avec des corrections et des mises à jour en 2008. Des traductions dans les langues vernaculaires ont paru ; la traduction anglaise actuelle a été promulguée en 2010 et a été introduite progressivement à partir de septembre 2011. Deux éditions typiques antérieures du Missel ont été publiées en 1970 (promulguée en 1969) et en 1975. La liturgie contenue dans les éditions 1570-1962 du Missel romain est fréquemment dite messe tridentine : toutes ces éditions plaçaient au début le texte de la bulle Quo primum dans laquelle le pape Pie V reliait la parution de son édition du Missel romain au concile de Trente . Ce n'est que dans l'édition de 1962 que ce texte est précédé d'un bref décret, Novo rubricarum corpore , déclarant que cette édition est désormais l'édition type, à laquelle doivent se conformer les autres tirages du Missel.

Le Missel romain promulgué par Jean-Paul II diffère en bien des points de celui promulgué par Paul VI. Les changements comprennent l'ajout de 13 nouvelles fêtes des saints, une nouvelle préface des martyrs, plusieurs nouvelles formules de messes, dont cinq de la Bienheureuse Vierge Marie, deux messes votives (dont l'une est tirée du Missel romain de 1962 ), et des formules complètes. pour les jours feriaux de l'Avent et de Pâques. Des prières sur les fidèles sont ajoutées aux formules de la messe de Carême et le Symbole des Apôtres est fourni comme alternative au Symbole de Nicée . La messe de Paul VI est ainsi devenue la messe de Paul VI et de Jean-Paul II.

Histoire

Le Mouvement liturgique des XIXe et XXe siècles, né de l'œuvre de Dom Prosper Guéranger , ancien abbé de l'abbaye de Solesmes , encourageait les laïcs à « vivre » la liturgie en assistant souvent aux offices (pas seulement à la messe), en comprenant ce qu'ils voulaient dire. , et en suivant le prêtre de cœur et d'esprit. Il n'envisageait que des réformes mineures de la liturgie elle-même ; les changements les plus importants qu'il recherchait affectaient le calendrier. Il s'est également concentré sur la promotion du chant grégorien .

Dans les années 1920, le Mouvement liturgique ne préconisait toujours pas une révision à grande échelle du rite de la messe. Cependant, il plaidait pour des changements dans les pratiques telles que :

  • Le prêtre bénit l'hostie et le calice avec de nombreux signes de croix après la consécration, tout en parlant avant la consécration d'offrir déjà un sacrifice.
  • Le prêtre récitant de manière inaudible plusieurs des prières les plus importantes.
  • Les soi-disant « duplications » comme le deuxième Confiteor .

Un autre objectif du Mouvement était l'introduction de la langue vernaculaire (en particulier, dans la messe des catéchumènes, c'est-à-dire la partie de la liturgie qui comprend les lectures de la Bible ). Cela, croyait-on, aiderait le développement spirituel de la congrégation en leur permettant de participer à la célébration de la messe avec compréhension. Le pape Pie XII , qui s'intéressait particulièrement à la liturgie, écrivit dans son encyclique Mediator Dei de 1947 que « l'utilisation de la langue maternelle en rapport avec plusieurs des rites peut être d'un grand avantage pour le peuple », bien qu'il ait déclaré à la en même temps que seul le Saint-Siège avait le pouvoir d'accorder l'autorisation d'utiliser la langue vernaculaire. Il a autorisé l'utilisation des langues locales dans le renouvellement des promesses baptismales du service de la Veillée pascale .

À cette époque, les érudits pensaient avoir découvert comment et quand de nombreux éléments de provenance variée avaient été incorporés dans le rite romain de la messe et conservés dans la révision de la liturgie du pape Pie V en 1570. Dans la section 4 du Mediator Dei , le pape Pie XII a loué le travail de ces savants, tout en insistant sur le fait qu'il appartenait au Saint-Siège de juger des mesures à prendre sur la base de leurs conclusions.

Débuts de la révision

Le Missel romain fut révisé à plusieurs reprises après 1570 : après seulement 34 ans, le pape Clément VIII fit une révision générale, tout comme le pape Urbain VIII 30 ans plus tard. D'autres papes ont ajouté de nouvelles fêtes ou fait d'autres ajustements mineurs. Ce n'est cependant qu'au XXe siècle que débutent les travaux d'une réécriture plus radicale.

En réponse à un décret du Concile Vatican I (1870), le Pape Pie X introduisit en 1911 une nouvelle disposition du Psautier à utiliser dans le bréviaire . Dans le taureau Divino afflatu , il décrit ce changement comme « un premier pas vers une correction du Bréviaire et du Missel romains ». Un site de la Société Saint-Pie X déclare que cette révision du bréviaire « a considérablement perturbé » les clercs et a rencontré des critiques. Les laïcs auraient seulement remarqué le changement d'accompagnement par lequel le dimanche la liturgie de la messe a cessé d'être généralement prise du propre ou commun du saint dont la fête tombait ce jour-là, et a commencé à être celle du dimanche.

En 1955, le pape Pie XII a apporté des changements substantiels aux liturgies du dimanche des Rameaux , du triduum pascal et de la veillée de la Pentecôte . La bénédiction des rameaux du dimanche des Rameaux a été libérée d'éléments tels que la récitation du Sanctus qui étaient des reliques d'une célébration antérieure d'une messe séparée pour la bénédiction, et la procession a été simplifiée. Parmi les changements pour le Jeudi Saint, il y avait le déplacement de la messe du matin au soir, faisant ainsi place à une messe chrismale le matin , et l'introduction dans la messe du soir du rite du lavement des pieds. Les changements apportés à la liturgie de la Célébration de la Passion du Seigneur ont consisté à la déplacer du matin à l'après-midi et à permettre à la congrégation de recevoir les dons présanctifiés (qui étaient auparavant réservés au prêtre); on mit aussi fin à la coutume selon laquelle, à la communion, le prêtre buvait du vin non consacré dans lequel il avait mis une partie de l'hostie consacrée. Les changements au service de la Veillée pascale sont plus nombreux.

  • Le service devait être célébré la nuit précédant le dimanche de Pâques au lieu du samedi saint matin.
  • Le triple chandelier qui avait été allumé auparavant au début du service a été remplacé par le cierge pascal et les cierges tenus par chaque membre de la congrégation.
  • De nouvelles cérémonies ont été introduites, telles que le renouvellement des promesses baptismales (en langue vernaculaire) et l'inscription des chiffres arabes de l'année sur le cierge pascal.
  • La prière pour l' empereur romain germanique dans l' Exultet a été remplacée par une prière nouvellement composée, puisque l'Empire avait disparu depuis le début du 19ème siècle.
  • Huit lectures de l'Ancien Testament ont été omises, une autre a été raccourcie, et le prêtre n'était plus obligé de lire les passages tranquillement pendant qu'ils étaient lus ou chantés à haute voix.
  • Le « dernier évangile » (Jean 1 : 1-14) qui avait l'habitude de mettre fin à la messe a été omis.

Lors de la veillée de Pentecôte, la bénédiction traditionnelle de l'eau baptismale, accompagnée des litanies des saints et de six lectures de l'Ancien Testament, a été complètement omise. Celles-ci étaient toujours imprimées dans le Missel, qui, à l'exception du remplacement des liturgies de la Semaine Sainte, restait inchangé et n'était pas considéré comme constituant une nouvelle édition typica remplaçant celle du pape Pie X, publiée par le pape Benoît XV en 1920.

Le pape Pie XII a décrié ceux qui retourneraient aux anciens rites et usages liturgiques, rejetant les nouveaux modèles introduits par la disposition de la Providence divine pour faire face aux changements de circonstances et de situation. Ce faisant, a-t-il déclaré, « s'engage à raviver l'antiquarisme exagéré et insensé auquel le concile illégal de Pistoia a donné lieu ». Il a indiqué comme exemples de ce qui devait être rejeté : restaurer l'autel dans sa forme primitive de table, exclure le noir comme couleur liturgique, interdire l'utilisation à l'église d'images et de statues sacrées, utiliser des crucifix sans trace de souffrance, rejeter la musique polyphonique qui conforme aux règlements du Saint-Siège.

Le pape Jean XXIII , qui succéda à Pie XII en 1958, ajouta de nouvelles fêtes et apporta d'autres modifications au calendrier liturgique, ainsi que la modification de certaines rubriques. Dans son édition 1962 du Missel, il a également supprimé le mot perfidis (« infidèle ») de la prière du Vendredi saint pour les Juifs, et a ajouté le nom de Saint-Joseph au Canon de la Messe .

Concile Vatican II et ses résultats

La liturgie a été la première question examinée par le Concile Vatican II de 1962-1965. Le 4 décembre 1963, le Concile publia une Constitution sur la sainte liturgie connue sous le nom de Sacrosanctum Concilium , dont l'article 50 se lisait comme suit :

Le rite de la messe doit être révisé de telle manière que la nature intrinsèque et le but de ses différentes parties, ainsi que la connexion entre elles, puissent être plus clairement manifestés, et que la participation pieuse et active des fidèles puisse être plus facilement atteint. A cet effet, les rites seront simplifiés, en prenant soin de conserver leur substance ; les éléments qui, avec le temps, sont venus à être dupliqués, ou ont été ajoutés avec peu d'avantages, doivent maintenant être écartés ; d'autres éléments qui ont été blessés par les accidents de l'histoire doivent maintenant être rendus à la vigueur qu'ils avaient au temps des saints Pères, selon ce qui peut sembler utile ou nécessaire.

Sacrosanctum Concilium prévoyait en outre que (entre autres) un plus grand usage des Écritures devrait être fait à la messe, la communion sous les deux espèces, et que les langues vernaculaires devraient être plus largement utilisées, une déclaration dont la mise en œuvre a fait du Concile Vatican II « un jalon pour catholiques, protestants, [et] orthodoxes".

En 1964, le pape Paul VI, qui avait succédé à Jean XXIII l'année précédente, institua le Consilium ad exsequendam Constitutionem de Sacra Liturgia , le Conseil d'application de la Constitution sur la liturgie. L'instruction Inter oecumenici du 26 septembre 1964, émise par la Sacrée Congrégation des Rites alors que le Concile était encore en session, et entrée en vigueur le 7 mars 1965 a apporté des changements importants à la liturgie existante, bien que la forme du rite ait été substantiellement préservée. Certaines sources parlent d'un « Missel 1965 », mais cela fait généralement référence aux ordres de la messe qui ont été publiés avec l'approbation des conférences épiscopales, par exemple, aux États-Unis et au Canada, plutôt qu'à une édition typica du Missel romain lui-même. . Les changements comprenaient : l'utilisation de la langue vernaculaire était autorisée ; les autels autoportants ont été encouragés; il y a eu quelques changements textuels, tels que l'omission du Psaume Judica au début et du Dernier Evangile et des Prières Léonines à la fin. Le document de 1967 Tres abhinc annos , la deuxième instruction sur la mise en œuvre de la Constitution du Concile sur la liturgie, n'apportait que des modifications minimes au texte, mais simplifiait les rubriques et les vêtements. Entre-temps , la concélébration et la communion sous les deux formes avaient été autorisées et, en 1968, trois prières eucharistiques supplémentaires ont été autorisées à être utilisées parallèlement au Canon romain traditionnel.

En 1965, Annibale Bugnini , le secrétaire du comité qui a élaboré le Novus Ordo Missae déclarait : « Nous devons dépouiller de nos prières catholiques et de notre liturgie catholique tout ce qui peut être l'ombre d'une pierre d'achoppement pour nos frères séparés, protestants." En octobre 1967, le Consilium avait produit un projet de révision complète de la liturgie de la messe, connue sous le nom de messe normative, et cette révision a été présentée au synode des évêques qui s'est réuni à Rome ce mois-là. Les évêques ont assisté à la première célébration publique du rite révisé dans la chapelle Sixtine. Lorsqu'on leur a demandé de voter sur la nouvelle liturgie, 71 évêques ont voté placet (approuvé), 43 ont voté non-placet (non approuvé) et 62 ont voté placet iuxta modum (approuvé avec réserves). En réponse aux préoccupations des évêques, quelques modifications ont été apportées au texte. Le pape Paul VI et le Consilium ont interprété cela comme un manque d'approbation de la messe normative, qui a été remplacée par le texte inclus dans le livre Novus Ordo Missae (Le nouvel ordre de la messe) en 1969.

Le 25 septembre 1969, deux cardinaux à la retraite, Alfredo Ottaviani , 79 ans, et Antonio Bacci , 84 ans , écrivent une lettre dans laquelle ils envoient au pape Paul VI le texte de la « Brève étude critique sur le nouvel ordre de la messe ». , qui avait été préparé au mois de juin précédent par un groupe de douze théologiens sous la direction de Mgr Marcel Lefebvre . Les cardinaux ont averti que le Nouvel Ordre de la Messe « représentait, à la fois dans son ensemble et dans ses détails, une rupture frappante avec la théologie catholique de la Messe telle qu'elle a été formulée lors de la XXIIe session du Concile de Trente ». L'étude qu'ils ont transmise disait que sur de nombreux points la nouvelle messe avait beaucoup à réjouir le cœur même du protestant le plus moderniste. Paul VI a demandé à la Congrégation pour la Doctrine de la Foi , le département de la Curie Romaine qu'Ottaviani avait précédemment dirigé, d'examiner la Brève Étude critique. Il a répondu le 12 novembre 1969 que le document contenait de nombreuses affirmations qui étaient « superficielles, exagérées, inexactes, émotionnelles et fausses ». Cependant, certaines de ses observations ont été prises en compte dans la préparation de la version définitive du nouvel Ordre de la Messe. En 1974, Annibale Bugnini a annoncé que le Novus Ordo Missae était « une conquête majeure de l'Église catholique romaine ».

Missel 1970

Le pape Paul VI a promulgué le rite de la messe révisé avec sa constitution apostolique Missale Romanum du 3 avril 1969, fixant le premier dimanche de l'Avent à la fin de cette année comme date à laquelle il entrerait en vigueur. Cependant, parce qu'il n'était pas satisfait de l'édition qui a été produite, le Missel révisé lui-même n'a été publié que l'année suivante, et les traductions vernaculaires complètes sont apparues beaucoup plus tard.

Les révisions demandées par Vatican II ont été guidées par des études historiques et bibliques qui n'étaient pas disponibles au Concile de Trente lorsque le rite a été fixé pour prévenir toute accrétion hérétique. Le Missale Romanum mentionne en particulier les changements importants suivants par rapport à l'édition précédente du Missel romain :

  • Au Canon unique de l'édition précédente (qui, avec des modifications mineures, a été conservé sous le nom de « Première prière eucharistique ou Canon romain ») ont été ajoutées trois prières eucharistiques alternatives, et le nombre de préfaces a été augmenté.
  • Les rites de l'Ordre de la Messe - c'est-à-dire la partie largement invariable de la liturgie - étaient, selon les termes du missel, "simplifiés, en prenant soin de préserver leur substance". « Les éléments qui, avec le temps, se sont dédoublés ou ajoutés avec peu d'avantages » ont été éliminés, notamment dans les rites de présentation du pain et du vin, de fraction du pain et de communion.
  • "D'autres éléments qui ont subi des dommages par accident de l'histoire" sont restitués "à la tradition des Pères" (SC art. 50), par exemple, l'homélie (voir SC art. 52), les intercessions générales ou la prière des fidèles (voir SC art. 53), et le rite pénitentiel ou acte de réconciliation avec Dieu et la communauté au début de la messe. L'un des plus anciens de ces rites de réconciliation, le baiser de paix comme signe de réconciliation comme partie intrinsèque de la préparation à la communion de ces communiants, a été restituée à tous les fidèles et n'est plus limitée aux clercs de la grand-messe.
  • La proportion de la Bible lue à la messe a été considérablement augmentée, bien que certains versets inclus dans les anciennes lectures aient été omis dans la nouvelle. Avant les réformes de Pie XII (qui réduisaient encore les proportions), 1% de l'Ancien Testament et 16,5% du Nouveau Testament avaient été lus à la messe. Depuis 1970, les proportions équivalentes pour le dimanche et les jours de semaine (en laissant de côté les grandes fêtes) ont été 13,5% de l'Ancien Testament et 71,5% du Nouveau Testament. Cela a été rendu possible grâce à une augmentation du nombre de lectures à la messe et à l'introduction d'un cycle de lectures de trois ans le dimanche et d'un cycle de deux ans en semaine. Le résultat a été un changement dans l'emphase des écritures utilisées.

En plus de ces changements, le Missale Romanum a noté que la révision a considérablement modifié d'autres sections du Missel, telles que le Propre des Saisons, le Propre des Saints, le Commun des Saints, les messes rituelles et les messes votives, ajoutant que « [le] nombre [des prières] a été augmenté, afin que les nouvelles formes puissent mieux correspondre aux nouveaux besoins, et le texte des prières plus anciennes a été reconstitué sur la base des sources anciennes".

Autres changements

Langue vernaculaire

Dans sa constitution apostolique Veterum sapientia de 1962 sur l'enseignement du latin , le pape Jean XXIII a parlé de cette langue comme celle que l'Église utilise : « L'Église catholique a une dignité qui dépasse de loin celle de toute société purement humaine, car elle a été fondée par le Christ le Seigneur. Il est donc tout à fait approprié que la langue qu'il utilise soit noble, majestueuse et non vernaculaire. " Mais la seule mention de la liturgie dans ce document était en relation avec l'étude du grec .

Le Concile Vatican II a déclaré dans Sacrosanctum Concilium , 36 :

  1. Loi particulière restant en vigueur, l'usage de la langue latine est à préserver dans les rites latins.
  2. Mais puisque l'usage de la langue maternelle, que ce soit dans la messe, l'administration des sacrements, ou d'autres parties de la liturgie, peut fréquemment être d'un grand avantage pour le peuple, les limites de son emploi peuvent être étendues. Ceci s'appliquera en premier lieu aux lectures et directives, et à quelques-unes des prières et des chants, selon les règlements en la matière qui seront établis séparément dans les chapitres suivants.
  3. Ces normes étant observées, il appartient à l'autorité ecclésiastique territoriale compétente mentionnée à l'art. 22, 2, pour décider si, et dans quelle mesure, la langue vernaculaire doit être utilisée ; leurs décrets doivent être approuvés, c'est-à-dire confirmés, par le Siège Apostolique. Et, chaque fois que cela semble nécessaire, cette autorité doit consulter les évêques des régions voisines qui ont la même langue.

Alors que ce texte semble ne suggérer qu'un usage limité de la langue vernaculaire, sa référence au « droit particulier » (par opposition au droit universel) et à « l'autorité ecclésiastique territoriale compétente » confie à cette dernière le jugement sur l'étendue réelle de son utilisation. Les Conférences épiscopales du monde entier ont rapidement voté pour étendre l'utilisation de la langue vernaculaire et ont demandé à Rome la confirmation de ce choix. En réponse, à partir de 1964, une série de documents de Rome a accordé l'autorisation générale pour des proportions de plus en plus importantes de la messe à dire en langue vernaculaire. Au moment où le Missel révisé a été publié en 1970, les prêtres n'étaient plus obligés d'utiliser le latin dans aucune partie de la messe. Aujourd'hui, la majorité des messes sont célébrées dans la langue du peuple, bien que le latin soit encore utilisé à certains endroits sur une base régulière. La règle sur la langue à utiliser est la suivante : « La messe est célébrée soit en latin, soit dans une autre langue, à condition d'utiliser des textes liturgiques qui ont été approuvés selon la norme de la loi. Sauf dans le cas des célébrations de la messe qui sont programmées par les autorités ecclésiastiques pour se dérouler dans la langue du peuple, les prêtres sont toujours et partout autorisés à célébrer la messe en latin. » ( Redemptionis Sacramentum , 112 )

La décision d'autoriser l'utilisation d'une langue vernaculaire particulière et le texte de la traduction à employer doivent être approuvés par au moins une majorité des deux tiers de la Conférence épiscopale compétente, dont les décisions doivent être confirmées par le Saint-Siège.

Changements dans l'ordre de la messe

L' ordre de la messe était auparavant considéré comme composé de deux parties : la messe des catéchumènes et la messe des fidèles. Dans la liturgie révisée, elle est divisée en quatre sections : les rites initiaux, la liturgie de la Parole, la liturgie de l'Eucharistie et les rites de clôture.

Il y a eu quelques changements textuels notables dans les deux premières sections, et la formule de renvoi dans les Rites de clôture ( Ite missa est ) a été déplacée à la toute fin de la messe ; auparavant elle était suivie d'une prière personnelle inaudible du prêtre, de la bénédiction du peuple (qui a été retenue), et de la lecture du « dernier évangile » (presque toujours Jean 1 :1-14 ). Les changements les plus importants, cependant, ont été apportés dans la première partie de la liturgie de l'Eucharistie : presque toutes les prières de l'offertoire ont été modifiées ou abrégées. Alors qu'auparavant le prêtre avait dit presque tout le Canon de manière inaudible, les paroles du Canon ou de la Prière eucharistique sont maintenant prononcées à haute voix. Les 25 signes de croix que le prêtre faisait autrefois sur l'hostie et le calice pendant le Canon (15 d'entre eux après la Consécration ) ont été réduits à un seul fait lors de la consécration de chacun des dons. Hormis l'introduction d'un échange facultatif d'un signe de paix , les changements dans le reste de la liturgie de l'Eucharistie sont moins notables.

Trois nouvelles prières eucharistiques

Comme indiqué ci-dessus, trois nouvelles prières eucharistiques ont été introduites comme alternatives au Canon romain , qui avait été pendant des siècles la seule prière eucharistique du rite romain. Après que plusieurs écrivains eurent exprimé leur mécontentement à l'égard du Canon romain, le savant bénédictin Cipriano Vagaggini, tout en notant ce qu'il appelait ses « défauts indéniables », conclut que sa suppression était impensable ; il a proposé qu'il soit conservé mais que deux autres prières eucharistiques soient ajoutées.

En réponse aux demandes de divers milieux, le Pape Paul VI a autorisé la composition de nouvelles Prières eucharistiques, qui ont été examinées par lui-même et par la Congrégation pour la Doctrine de la Foi , et dont il a autorisé l'utilisation en 1968.

La Deuxième Prière Eucharistique est un abrégé du Canon Romain avec des éléments inclus de l' Anaphore de la Tradition Apostolique , notamment dans sa propre préface et dans l' Épiclèse . La troisième prière eucharistique est une nouvelle composition, plus longue que la deuxième prière eucharistique, et contient des éléments alexandrins, byzantins et maronites. Sa structure suit le Canon romain . Il est basé sur l' Anaphore de Saint-Basile du IVe siècle . La quatrième prière eucharistique est grossièrement basée sur l' Anaphore de saint Basile , avec, entre autres, l'épiclèse déplacée avant le récit de l' institution .

Communion sous les deux espèces

Au XIIIe siècle, Thomas d'Aquin a déclaré que, comme on ne peut pas faire confiance à tous les chrétiens, en particulier les vieux et les enfants, pour faire preuve de prudence, il était alors « une coutume prudente dans certaines églises de ne pas offrir le sang aux peuple, mais à être consommé par le prêtre seul". Un concile à Lambeth en 1281 a ordonné que le peuple devait recevoir du vin non consacré. Le Concile de Trente enseignait que seul le prêtre qui célébrait la messe était tenu par la loi divine de communier sous les deux espèces, et que le Christ tout entier et un vrai sacrement sont reçus sous l'une ou l'autre des seules formes, et donc, en ce qui concerne ses fruits. , ceux qui ne reçoivent qu'une seule espèce ne sont privés d'aucune grâce nécessaire au salut ; et il a décrété : « Si quelqu'un dit que la sainte Église catholique n'a pas été motivée par des causes justes et des raisons que les laïcs et les clercs, lorsqu'ils ne se consacrent pas, devraient communiquer sous forme de pain uniquement, ou s'est trompé en cela, qu'il soit anathème. Alors que le Concile avait déclaré que la réception de la communion sous une seule forme ne privait le communiant d'aucune grâce nécessaire au salut, les théologiens avaient supposé que recevoir les deux formes pouvait conférer une plus grande grâce, soit en soi (opinion minoritaire) soit seulement accidentellement (la majorité vue).

Lorsque le Missel romain de 1970 a permis aux laïcs de recevoir les deux espèces de pain et de vin, il a insisté pour que les prêtres profitent de l'occasion pour enseigner aux fidèles la doctrine catholique sur la forme de la communion, telle qu'affirmée par le Concile de Trente : ils devaient d'abord être rappelé qu'ils reçoivent le Christ tout entier lorsqu'ils participent au sacrement même sous une seule espèce, et ainsi ne sont pas privés de toute grâce nécessaire au salut. Les circonstances dans lesquelles cela a été autorisé étaient initialement très restreintes, mais ont été progressivement étendues. La distribution régulière de la communion sous les deux types nécessite la permission de l'évêque, mais les évêques de certains pays ont donné une autorisation générale pour l'administration de la communion de cette manière.

Orientation liturgique

L'autel de Santa Cecilia in Trastevere , tel qu'il a été aménagé en 1700. Il s'agit d'une église de Rome dont l'autel, placé à l'extrémité ouest de l'église, était positionné de manière à ce que le prêtre soit nécessairement tourné vers l'est, et donc vers le peuple, lors de la célébration de la messe Les premières églises romanes avaient toutes l'entrée à l'est.

À partir du milieu du XVIIe siècle, presque tous les nouveaux autels de rite romain sont construits contre un mur ou adossés à un retable , avec un tabernacle placé sur l'autel ou inséré dans le retable. Cela signifie que le prêtre se tourna vers le peuple, en mettant le dos à l'autel, seulement pour quelques courts instants à la messe. Cependant, le missel tridentin se parle de célébrer versus populum , et donne des instructions correspondantes pour le prêtre lors de l' exécution des actions qui en l'autre orientation consistait à se retourner pour faire face aux gens.

Dans L'Esprit de la liturgie , le cardinal Joseph Ratzinger (futur Pape Benoît XVI ) a attribué à l'influence de la basilique Saint-Pierre le fait que d'autres églises de Rome sont construites avec l'abside à l'ouest et a également attribué aux circonstances topographiques cet arrangement pour Saint-Pierre . Cependant, la disposition selon laquelle l'abside avec l'autel est à l'extrémité ouest de l'église et l'entrée à l'est se retrouve également dans les églises romanes contemporaines de Saint-Pierre (comme la basilique originale de Saint-Paul-hors-les-murs ) qui étaient sous pas de telles contraintes de terrain, et le même arrangement est resté l'habituel jusqu'au 6ème siècle. Dans cette première disposition, les gens étaient situés dans les bas-côtés de l'église, et non dans la nef centrale. Alors que le prêtre faisait face à la fois à l'autel et à l'est tout au long de la messe, les gens faisaient face à l'autel (des côtés) jusqu'au point culminant de la messe, où ils se tournaient ensuite vers l'est avec le prêtre.

Dans plusieurs églises de Rome, il était physiquement impossible, même avant les réformes liturgiques du XXe siècle, pour le prêtre de célébrer la messe à l'opposé du peuple, à cause de la présence, immédiatement devant l'autel, de la « confession » ( Latin : confessio ), une zone creusée sous le niveau du sol pour permettre aux gens de s'approcher du tombeau du saint enterré sous l'autel. La plus connue de ces "confessions" est celle de la basilique Saint-Pierre , mais de nombreuses autres églises de Rome ont la même caractéristique architecturale, dont au moins une, l'actuelle basilique Saint-Paul-hors-les-murs , qui est orientée de telle manière que le prêtre fait face à l'ouest lorsqu'il célèbre la messe.

Dans ses directives pour l'aménagement des églises, le Missel romain actuel précise : « L'autel doit être construit à l'écart du mur, de telle manière qu'il soit possible de le contourner facilement et que la messe puisse y être célébrée face au peuple. , ce qui est souhaitable dans la mesure du possible." En conséquence, les autels auxquels le prêtre devait faire face à l'écart de la congrégation ont généralement, si cela était possible et approprié, été éloignés du mur ou du retable ou un nouvel autel indépendant est celui sur lequel la messe est célébrée. En conséquence, dans la messe de rite romain, le prêtre fait généralement face au peuple. Ce n'est pas obligatoire : la position ad orientem est utilisée soit par choix, notamment pour la forme tridentine , soit par nécessité, en raison de la position de l'autel comme dans les petites chapelles ou oratoires.

Les rubriques du Missel romain prescrivent désormais que le prêtre doit faire face au peuple à six moments de la messe. Le prêtre célébrant la messe tridentine devait faire face au peuple, tournant le dos à l'autel si nécessaire, huit fois.

Repositionnement du tabernacle

Dans la seconde moitié du XVIIe siècle, il devint d'usage de placer le tabernacle sur le maître-autel de l'église. Lorsqu'un prêtre célèbre la messe du même côté que le peuple à un tel autel, il tourne parfois nécessairement le dos directement au tabernacle, comme lorsqu'il se tourne vers le peuple à l' Orate, fratres . Bien qu'il n'y ait aucune stipulation interdisant que le tabernacle reste sur l'autel principal de l'église - même si le prêtre dit la messe face au peuple - le Missel romain révisé déclare qu'il est "plus approprié comme signe que sur un autel sur lequel la messe est célébré qu'il n'y ait pas de tabernacle dans lequel la Très Sainte Eucharistie soit réservée", auquel cas il est "préférable que le tabernacle soit situé":

  • soit dans le sanctuaire, en dehors de l'autel de célébration, dans une forme et un lieu appropriés, n'excluant pas qu'il soit placé sur un ancien autel qui n'est plus utilisé pour la célébration ;
  • ou dans une chapelle appropriée à l'adoration et à la prière privées des fidèles et organiquement liée à l'église et facilement perceptible aux fidèles chrétiens.

Le Missel ordonne que le tabernacle soit situé « dans une partie de l'église qui est vraiment noble, proéminente, remarquable, dignement décorée et appropriée à la prière ».

Autres sujets

Une procession est désormais autorisée à l'offertoire ou à la présentation des dons, lorsque le pain, le vin et l'eau sont apportés à l'autel. L' homélie est devenue partie intégrante de la messe au lieu d'être traitée comme un ajout, et l'ancienne prière des fidèles a été restaurée. L'échange d'un signe de paix avant la communion, jusque-là limité au clergé à la grand-messe , est autorisé (non rendu obligatoire) à chaque messe, même pour les laïcs. « Quant au signe effectif de paix à donner, la manière doit être établie par les Conférences épiscopales conformément à la culture et aux coutumes des peuples. Cependant, il convient que chacun, d'une manière sobre, offre le signe de paix qu'à ceux qui sont les plus proches." ( GIRM , 82.) " Pendant que le signe de la paix est donné, il est permis de dire : La paix du Seigneur soit toujours avec vous , ce à quoi la réponse est Amen " ( GIRM , 154). Dans les pays de tradition européenne, une simple poignée de mains est la plus courante, bien que parfois les membres de la famille échangent un baiser sur la joue, en particulier dans les pays latins. Dans des pays comme l'Inde, le signe est donné en s'inclinant à mains jointes. L'archet, allant d'un simple arc de cou à ceux conformes à l'étiquette japonaise, est également pratiqué dans plusieurs autres pays asiatiques.

Critique de la révision

Il existe deux formes distinctes de critiques de la réforme liturgique : les critiques du texte du Missel révisé et les critiques des manières dont le rite a été célébré dans la pratique.

Critiques du texte du Missel

Les critiques de la liturgie révisée (dont beaucoup sont des catholiques traditionalistes ) prétendent que son contenu spécifiquement catholique est nettement déficient par rapport à celui de la liturgie telle qu'elle existait avant la révision. Les critiques les plus modérés estiment que les défauts peuvent être rectifiés par une « réforme de la réforme » plutôt que par un retour en bloc à la messe tridentine . D'autres considèrent le rite révisé comme si gravement défectueux qu'il déplaît à Dieu, voire objectivement sacrilège.

Les critiques font les déclarations suivantes :

  • Les prières et les phrases présentant clairement la messe comme un sacrifice ont été supprimées ou considérablement réduites en nombre.
  • Les paroles et les actions suggérant que le pain et le vin deviennent vraiment le corps et le sang de Jésus-Christ ont été supprimés ou remplacés. Ils disent, par exemple, que les rubriques ont réduit le nombre de génuflexions et autres gestes associés au respect des éléments sacrés ; que des expressions telles que « boisson spirituelle » (qui se trouve dans l' Offertoire ) sont volontairement ambiguës ; et que l' Instruction Générale du Missel Romain (GIRM) ordonne le déplacement du tabernacle de sa place précédente sur l'autel principal à un autre endroit dans le sanctuaire ou ailleurs dans l'église (bien qu'il soit "vraiment noble, proéminent, facilement visible , joliment décoré et propice à la prière" – GIRM 314).
  • Les Props de la Messe omettent ou adoucissent d'importants enseignements catholiques traditionnels alors que ceux de la Messe antérieure à la révision les affirment dans leur plénitude.

Dans sa préface à l'édition française de La Réforme de la liturgie romaine de Monseigneur Klaus Gamber , le cardinal Joseph Ratzinger, futur pape Benoît XVI , a déclaré : « A la place de la liturgie comme fruit du développement est venue la liturgie fabriquée. processus vivant de croissance et de développement au cours des siècles et l'a remplacé - comme dans un processus de fabrication - par une fabrication, un produit banal sur place." Le livre de Klaus Gamber traitait spécifiquement des textes et des rubriques de la nouvelle messe plutôt que de sa "célébration". Gamber a démontré que le Novus Ordo Missae constituait « un changement du rite liturgique » et a fait valoir que « l'affirmation selon laquelle le Saint-Siège a le pouvoir de changer le rite liturgique semblerait pour le moins discutable ». Gamber a qualifié la réforme de « destruction du rite romain ». Le cardinal Ratzinger a loué « la vigilance d'un vrai prophète et le courage d'un vrai témoin » avec lesquels Gamber « s'est opposé à cette falsification » et « nous a inlassablement enseigné la plénitude vivante d'une vraie liturgie ». Cependant, comme le Pape Benoît, il a écrit plus tard : « Il n'y a pas de contradiction entre les deux éditions du Missel romain. Dans l'histoire de la liturgie, il y a croissance et progrès, mais pas de rupture.

De même, le Pape Jean-Paul II a dit de la révision de Paul VI de la liturgie : « Ce travail a été entrepris conformément aux principes conciliaires de fidélité à la tradition et d'ouverture au développement légitime, et il est donc possible de dire que la réforme de la liturgie est strictement traditionnel et « conforme à l'ancien usage des saints Pères ».

Certains critiques pensent que toute liturgie célébrée dans une langue dans laquelle l'expression « pro multis » (latin pour « pour (les) nombreux ») dans les paroles de consécration du Missel romain de Paul VI était traduite par « pour tous », comme dans la traduction anglaise initiale, était sacramentellement invalide et n'entraînait aucune transsubstantiation . Dans une circulaire du 17 octobre 2006, la Congrégation pour le Culte Divin et la Discipline des Sacrements a rappelé la déclaration de 1974 de la Congrégation pour la Doctrine de la Foi selon laquelle il n'y a aucun doute quant à la validité des messes célébrées en utilisant « pour tous » comme traduction de « pro multis », puisque « pour tous » correspond à une interprétation correcte de l'intention du Christ exprimée dans les paroles de la consécration, et puisque c'est un dogme de la foi catholique que le Christ est mort sur la croix pour tous. Cependant, la Congrégation a souligné que "pour tous" n'est pas une traduction littérale des mots que Matthieu 26:28 et Marc 14:24 rapportent que Jésus a utilisés lors de la dernière Cène et des mots utilisés dans le texte latin de la messe : "pour tous" est plutôt une explication du genre qui appartient proprement à la catéchèse . La Congrégation a demandé aux conférences épiscopales de traduire plus littéralement les mots « pro multis ». La traduction anglaise révisée a donc « pour beaucoup » à la place de « pour tous ».

Certains catholiques traditionalistes soutiennent que la promulgation de la liturgie révisée était légalement invalide en raison de prétendues lacunes techniques dans la formulation du Missale Romanum .

Certains d'entre eux prétendent que les changements dans le rite romain de la messe ont été faits afin de le rendre acceptable pour les non-catholiques. Le philosophe français Jean Guitton a dit que l'intention du pape Paul VI était d'assimiler la liturgie catholique à la liturgie protestante : « L'intention de Paul VI en ce qui concerne ce qu'on appelle communément la messe, était de réformer la liturgie catholique de manière coïncident avec la liturgie protestante - mais ce qui est curieux, c'est que Paul VI a fait cela pour se rapprocher le plus possible de la Cène protestante, ... il y avait avec Paul VI une intention œcuménique de supprimer, ou du moins de corriger, ou de détendez-vous, ce qui était trop catholique, au sens traditionnel, dans la messe et, je le répète, pour rapprocher la messe catholique de la messe calviniste."

Critiques de pratiques

Des critiques ont également été dirigées contre les pratiques suivies dans la célébration du rite révisé. Certains d'entre eux sont autorisés par des documents officiels de l'Église (tels que l' Instruction générale du Missel romain (GIRM) et le Code de droit canonique ), tandis que d'autres ne le sont pas. Les pratiques officiellement approuvées qui ont été critiquées sont les suivantes :

  • Des laïcs peuvent être chargés de proclamer des lectures bibliques à la messe, à l'exception de la lecture de l' Évangile qui est réservée aux clercs.
  • Les laïcs peuvent agir en tant que ministres extraordinaires de la Sainte Communion , distribuant la Sainte Communion avec le prêtre, lorsqu'il n'y a pas assez de ministres ordinaires ou d' acolytes institués disponibles.
  • Dans les pays où la conférence épiscopale a obtenu l'autorisation du Saint-Siège, l'hostie consacrée peut être reçue sur la main, plutôt que directement dans la bouche.
  • Les femmes et les filles peuvent agir comme servantes de chœur, si cela est approuvé par l' évêque diocésain et si le curé choisit de le mettre en œuvre.

D'autres critiques des pratiques esthétiques ont également surgi. Ceux-ci incluent l'utilisation de vêtements plus simples avec des conceptions simples et sans dentelle, et des conceptions architecturales de style moderne pour les églises et les sanctuaires . Les critiques portent également sur les rénovations d'églises anciennes et historiques vers un style plus protestant, la suppression des rampes d'autel des églises et l'utilisation de musique non traditionnelle considérée comme inappropriée pour la messe.

De nombreux critiques regrettent l'abandon de l'usage de la langue latine et du chant grégorien , et affirment que cette évolution n'a pas été autorisée par le Concile Vatican II.

Sur le chant grégorien, son adaptation à des langues autres que le latin est largement considérée comme étant esthétiquement défectueuse, alors que Sacrosanctum Concilium avait dit : « L'Église reconnaît le chant grégorien comme spécialement adapté à la liturgie romaine : donc, toutes choses égales par ailleurs, il doit être donné une place de choix dans les offices liturgiques. Mais d'autres genres de musique sacrée, notamment la polyphonie, ne sont nullement exclus des célébrations liturgiques, pourvu qu'ils s'accordent avec l'esprit de l'action liturgique.

Controverses liées au culte

Révision de la traduction anglaise

La Commission internationale sur l'anglais dans la liturgie a travaillé pendant 17 ans, répondant aux critiques de la traduction précédente, et a présenté sa nouvelle traduction en 1998. Mais leur proposition de traduction s'est heurtée à la nouvelle direction à Rome. Le 28 mars 2001, le Saint-Siège a publié l'Instruction Liturgiam authenticam . Cela comprenait l'exigence que, dans les traductions des textes liturgiques à partir des originaux latins officiels, « le texte original, dans la mesure du possible, doit être traduit intégralement et de la manière la plus exacte, sans omissions ni ajouts quant à leur contenu, et sans paraphrases ou gloses. Toute adaptation aux caractéristiques ou à la nature des différentes langues vernaculaires se doit d'être sobre et discrète. L'année suivante, la troisième édition typique du Missel romain révisé en latin a été publiée.

Ces deux textes ont clairement indiqué la nécessité d'une nouvelle traduction officielle en anglais du Missel romain, en particulier parce que la précédente était à certains moments une adaptation plutôt qu'une stricte traduction. Un exemple est le rendu de la réponse « Et cum spiritu tuo » (littéralement, « Et avec ton esprit ») comme « Et aussi avec toi ».

En 2002, la direction de l'ICEL a été changée, sous l'insistance de la Congrégation romaine pour le culte divin et pour obtenir une traduction aussi proche que possible du libellé de l'original latin. Malgré les refoulements de certains dans l'Église, Rome l'emporta et neuf ans plus tard une nouvelle traduction anglaise, plus proche de celle du latin et par conséquent approuvée par le Saint-Siège, fut adoptée par les conférences épiscopales anglophones . Le texte de cette traduction anglaise révisée de l' Ordre de la Messe est disponible, et une comparaison entre celui-ci et celui alors en usage aux États-Unis est donnée sous la rubrique « Changements dans les parties du peuple ».

La plupart des conférences épiscopales ont fixé le premier dimanche de l'Avent (27 novembre) 2011 comme date d'entrée en vigueur de la nouvelle traduction. Cependant, la Conférence des évêques catholiques d'Afrique australe (Botswana, Afrique du Sud, Swaziland) a mis en œuvre les changements dans les parties populaires de la traduction anglaise révisée de l' Ordre de la messe du 28 novembre 2008, lorsque le Missel dans son ensemble n'était pas encore disponible. Les protestations ont été exprimées pour des raisons de contenu et parce que cela signifiait que l'Afrique australe était ainsi en décalage avec les autres régions anglophones. Un évêque a affirmé que les conférences anglophones auraient dû résister à l'insistance du Saint-Siège pour une traduction plus littérale. Cependant, lorsqu'en février 2009, le Saint-Siège a déclaré que le changement aurait dû attendre la traduction de l'intégralité du Missel, la conférence des évêques a fait appel, de sorte que les paroisses qui avaient adopté la nouvelle traduction de l'ordre de la messe ont été l'ordre de continuer à l'utiliser, tandis que ceux qui ne l'avaient pas été invité à attendre d'autres instructions avant de le faire.

En décembre 2016, le pape François a autorisé une commission à étudier Liturgiam authenticam , le document promulgué par le pape Jean-Paul II qui régit les traductions vernaculaires autorisées de la liturgie.

Remarques

Voir également

Les références

Bibliographie

Liens externes