Michel Taussig - Michael Taussig
Michael T. Taussig | |
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| Née |
3 avril 1940 |
| Récompenses |
Prix Berlin (2007) Bourse Guggenheim (1998) |
| Formation universitaire | |
| mère nourricière |
Université de Sydney London School of Economics |
| Travail académique | |
| Établissements | Université Columbia |
| Anthropologie |
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Michael T. Taussig (né le 3 avril 1940 à Sydney ) est un anthropologue australien et professeur à l'université Columbia . Bien qu'il ait publié sur l'anthropologie médicale , il est surtout connu pour son engagement avec l' idée de Marx du fétichisme des marchandises , en particulier en termes de travail de Walter Benjamin .
Il a reçu une bourse Guggenheim en 1998, et un prix de Berlin en 2007 de l' Académie américaine de Berlin .
Jeunesse
Taussig est né à Sydney de parents d' ascendance allemande et judéo-tchèque . Il a terminé ses études secondaires en 1958 à la North Sydney Boys High School, puis a obtenu un diplôme de médecine de l' Université de Sydney avant de terminer un doctorat en anthropologie à la London School of Economics .
Le fétichisme du diable et de la marchandise (1980)
Le fétichisme du diable et de la marchandise en Amérique du Sud est à la fois une polémique sur l'anthropologie et une analyse d'un ensemble de croyances apparemment magiques détenues par des travailleurs ruraux et urbains en Colombie et en Bolivie . Sa polémique est que la principale préoccupation de l'anthropologie devrait être de critiquer la culture occidentale (en particulier, capitaliste ). Il soutient en outre que les personnes vivant à la périphérie de l'économie capitaliste mondiale ont un point de vue critique sur le capitalisme et articulent leurs critiques du capitalisme en fonction de leurs propres idiomes culturels. Il conclut ainsi que les anthropologues devraient étudier les peuples vivant à la périphérie de l'économie capitaliste mondiale comme moyen d'acquérir un aperçu critique de la propre culture des anthropologues. En bref, cette polémique déplace l'objet d'étude des anthropologues de celui d'autres cultures à celui de la leur, et repositionne les anciens objets d'étude anthropologiques (par exemple les peuples autochtones) en tant que penseurs critiques appréciés.
Taussig applique cette approche à deux croyances, l'une basée à la fois sur ses propres recherches de terrain et celle de l'anthropologue June Nash , la seconde basée sur ses propres recherches. La première est la croyance des paysans semi-prolétarisés de Colombie (avec un cas analogue chez les mineurs d'étain boliviens) que les coupeurs de canne à sucre prolétarisés peuvent passer un contrat avec le diable qui leur fera gagner beaucoup d'argent, mais que cet argent ne peut être dépensé que pour des biens de consommation frivoles, et que le coupeur mourra d'une mort misérable tôt. Taussig suggère que les anthropologues antérieurs auraient pu soutenir que cette croyance est un vestige de la culture précapitaliste, ou sert de mécanisme de nivellement (en garantissant qu'aucun individu ne devienne significativement plus riche que n'importe lequel de ses semblables). Taussig, cependant, soutient qu'à travers le diable, les paysans expriment leur reconnaissance que le capitalisme est basé sur la croyance magique que le capital est productif, alors qu'en fait le capitalisme engendre la pauvreté, la maladie et la mort. La deuxième croyance fournit un autre exemple de paysans représentant leur propre compréhension de l'affirmation du capitalisme selon laquelle le capital est productif : la croyance que certaines personnes conçoivent un changement qui aboutit au baptême d'un peso plutôt que d'un bébé. La conséquence est que l'argent, vivant, reviendra à son propriétaire d'origine, peu importe comment il est dépensé, et rapportera plus d'argent avec lui.
Le chamanisme, le colonialisme et l'homme sauvage : une étude sur la terreur et la guérison (1987)
L'ouvrage fondateur de Taussig, Shamanism, Colonialism and the Wild Man: A Study in Terror and Healing, examine le projet de colonialisme tel qu'il a été réalisé en Amérique du Sud. Il travaille à créer un espace de terreur actuelle trop réelle, suivi d'un processus de guérison que les lecteurs eux-mêmes sont censés suivre. En tissant la littérature, les récits de première main et son propre travail ethnographique , Taussig s'efforce de créer « un mode de perception - une façon de voir à travers une façon de parler - de figurer le monde à travers un dialogue qui prend vie avec une force de transformation soudaine dans les recoins de pauses et juxtapositions de la vie quotidienne... C'est une image irrégulière et tremblante de l'espoir, cette inscription à la lisière de l'histoire officielle" (209). En tant qu'auteur, Taussig s'emploie à assumer le rôle du chaman et assigne au lecteur, en se laissant absorber, le rôle du patient.
Taussig présente son sujet dans la note de son auteur, déclarant que le but de son texte est d'examiner « la politique de l'obscurité épistémique et la fiction du réel, dans la création des Indiens, dans le rôle du mythe et de la magie dans les violence autant que dans sa guérison, et de la manière dont la guérison peut mobiliser la terreur pour la subvertir... par le déclenchement du pouvoir dans son propre désordre. C'est pourquoi mon sujet n'est pas la vérité de l'être mais le social étant de vérité, non pas si les faits sont réels, mais quelle est la politique de leur interprétation et de leur représentation" (xiii, italiques ajoutés).
Comme indiqué ci-dessus, l'auteur commence cette discussion en examinant d'abord les actes de terreur et l'« espace de mort » qui y est créé. Son cas de terreur est celui du commerce du caoutchouc dans la région du fleuve Putumayo en Colombie à la fin du 19e et au début du 20e siècle. Une grande partie de ces actes de terreur provenaient des barons du caoutchouc britanniques de l'époque essayant d'imposer un mode de production capitaliste à une population indigène, "sauvage", vivant encore dans une économie basée sur un système d'échange de cadeaux. Aux yeux des Britanniques, qui ont violemment fait pression sur les indigènes pour extraire le caoutchouc des hévéas de la région, les Indiens « ne travailleraient pas convenablement ». La réaction des barons à la résistance indigène a été de commettre d'horribles actes de terreur sur l'esprit et le corps de la population locale, que Taussig documente en détail en fournissant des témoignages de première main de l'époque. Dans « l'espace de la mort » créé dans la région de Putumayo s'est également produit la mort de la mémoire et de l'objectivité communautaires. La terreur résulta en une "société enveloppée d'un ordre si ordonné que son chaos était bien plus intense que tout ce qui l'avait précédée - un espace de mort au pays des vivants où l'incertitude certaine de la torture alimentait la grande machinerie de l'arbitraire du pouvoir " (4).
La puissante force de guérison se développe à partir du même espace créé par l'autre force puissante de la terreur : "La guérison chamanique... comme la culture de la terreur, développe également sa force à partir de la sauvagerie générée par la colonisation de l'obscurité épistémique de l'espace de la mort" (127). Dans sa section sur la guérison, Taussig raconte son travail ethnographique avec José García, un chaman indien du Putumayo, au cours des années 1970. Taussig est particulièrement poussé par le fait que de nombreux colons paysans cherchent à guérir José García. Il note qu'à la magie déjà possédée par des chamanes comme García, « le colonialisme a fusionné sa propre magie, la magie du primitivisme » (216). Ici, Taussig parle de la façon dont le chaman a pu exploiter le « mystère » et la « sauvagerie » projetés sur lui par la « civilisation » occidentale dans sa pratique en tant que chaman. Il poursuit en écrivant que ce « repliement du monde souterrain de la société conquérante dans la culture des conquis [n'est] pas comme une synthèse organique ou un "syncrétisme"... mais comme une chambre de miroirs reflétant la perception de chaque courant de la autre" (218). En quoi réside le pouvoir de guérison de la sauvagerie ? Taussig répond à cette question :
Le sauvage défie l'unité du symbole, la totalisation transcendante liant l'image à ce qu'elle représente. La nature sauvage ouvre cette unité et crée à sa place un glissement. ... Le sauvage est l'espace de mort de la signification » (219).
Il en est ainsi de l'histoire coloniale où les colonisateurs ont offert au colonisé le cadeau pour gaucher de l'image de l'homme sauvage - un cadeau dont les colonisateurs seraient aveugles aux pouvoirs, sans la réciprocité des colonisé, réunissant dans l'imaginaire dialogique de la colonisation une image qui arrache à la civilisation sa puissance démoniaque (467).
Le système nerveux (1992)
Publié en 1992, The Nervous System comprend neuf essais. Michael Taussig entreprend un voyage pour explorer et décrire diverses forces qui façonnent et façonnent notre société actuelle. Il essaie d'explorer le processus par lequel nous marchandisons l'État et lui transférons ainsi le pouvoir. Taussig tente de montrer comment l'État utilise des forces telles que la violence ou le contrôle des médias pour consolider son pouvoir sur le peuple. Il soutient que nous vivons dans un état d'urgence, citant Walter Benjamin , qui n'est pas « une exception mais la règle ». Pour montrer l'universalité du système nerveux, il emmène son lecteur dans les hauteurs du Machu Picchu , le monde des chamanes Cuna, et le monde pâle du système hospitalier de New York.
Mimesis et altérité (1993)
Mimesis and Alterity se penche principalement sur la façon dont des personnes de cultures différentes vivent les deux thèmes du livre - comment nous en venons à adopter ou à assimiler la nature ou la culture d'autrui ( mimesis ), et aussi comment nous en venons à nous identifier / nous éloigner d'elle ( altérité ). Taussig étudie ce phénomène à travers les récits ethnographiques des Cuna et à travers les idées de Walter Benjamin .
Les Cuna ont adopté un ensemble de figurines en bois pour rituel magique qui ressemblent remarquablement à des colons blancs, au point d'être parfois reconnaissables comme des figures de l'histoire qui ont voyagé à travers ces régions. Si vous interrogez l'un des Cuna sur les figurines, il nierait probablement tout lien entre les deux, créant un dilemme épistémique où quelque chose qui peut sembler évident pour les anthropologues est tout sauf évident pour ceux qu'ils étudient. Une autre particularité notable de la culture Cuna que Taussig mentionne est la manière dont les Cuna ont adopté, dans leurs molas traditionnelles , des images de la culture pop occidentale, y compris un reflet déformé de la bouteille de Jack Daniel's, ainsi qu'une image iconique populaire du début du XXe. siècle, The Talking Dog , utilisé dans les gramophones publicitaires. Taussig reproche à l'anthropologie de réduire la culture Cuna à une culture dans laquelle les Cuna avaient simplement rencontré les colons blancs dans le passé, étaient impressionnés par leurs grands navires et leurs technologies exotiques, et les prenaient pour des dieux. Pour Taussig, cette même réduction de l'Autre est suspecte en soi, et à travers Mimesis et Alterity , il argumente des deux côtés, démontrant pourquoi exactement les anthropologues en sont venus à réduire la culture Cuna de cette manière, et la valeur de cette perspective, au tout en défendant l'indépendance de la culture vécue vis-à-vis du réductionnisme anthropologique.
Publications
- Le fétichisme du diable et de la marchandise en Amérique du Sud , 1980, ISBN 978-0-8078-4106-8 .
- Le chamanisme, le colonialisme et l'homme sauvage : une étude sur la terreur et la guérison , 1987, ISBN 978-0-226-79013-8 .
- Le système nerveux , 1992, ISBN 978-0-415-90445-2 .
- Mimesis et Alterity: Une histoire particulière des sens , 1993, ISBN 978-0-415-90687-6 .
- La magie de l'État , 1997, ISBN 978-0-415-91791-9 .
- Dégradation : le secret public et le travail du négatif , 1999, ISBN 978-0-8047-3200-0 .
- Law in a Lawless Land: Diary of a Limpieza in Colombia , 2003, ISBN 978-0-226-79014-5 .
- Mon musée de la cocaïne , 2004, ISBN 978-0-226-79009-1 . Voir un extrait .
- La tombe de Walter Benjamin , 2006, ISBN 978-0-226-79004-6 . Voir un extrait .
- De quelle couleur est le sacré ? , 2009, ISBN 978-0-226-79006-0 . Voir un extrait .
- Je jure que j'ai vu ça : dessins dans les carnets de terrain, à savoir le mien , 2011, ISBN 978-0-226-78982-8
- La Belle et la Bête , 2012, ISBN 9780226789866
- Le loup de maïs , 2015, ISBN 9780226310718
- Maîtrise de la non-maîtrise à l'ère de l'effondrement , 2020 ISBN 9780226698670