Moyen platonisme - Middle Platonism

Moyen platonisme est le nom moderne donné à une étape dans le développement de la philosophie platonicienne , d'une durée d'environ 90 BC - lorsque Antiochus d'Ascalon a rejeté le scepticisme de la Nouvelle Académie  - jusqu'à ce que le développement de néoplatonisme sous Plotin au 3ème siècle. Le platonisme moyen a absorbé de nombreuses doctrines des écoles rivales péripatéticiennes et stoïciennes . Le philosophe prééminent de cette période, Plutarque (vers 45-120), a défendu la liberté de la volonté et l'immortalité de l'âme. Il cherchait à montrer que Dieu, en créant le monde, avait transformé la matière, comme réceptacle du mal , en l' âme divine du monde, où elle continuait à opérer comme la source de tout mal. Dieu est un être transcendant , qui opère par des intermédiaires divins, qui sont les dieux et les démons de la religion populaire. Numenius d'Apamée (vers 160) a combiné le platonisme avec le néopythagorisme et d'autres philosophies orientales, dans un mouvement qui préfigurerait le développement du néoplatonisme.

Histoire

Antiochus d'Ascalon (vers 125-68 av. J.-C.), était l'élève de Philon de Larissa et le professeur de Cicéron . Grâce à son influence, le platonisme a fait la transition du scepticisme de la nouvelle académie à l'éclectisme. Alors que Philon s'en tenait encore à la doctrine qu'il n'y a rien d'absolument certain, Antiochus revient à un dogmatisme prononcé. Parmi d'autres objections au scepticisme, il y avait la considération que sans convictions fermes aucun contenu rationnel de la vie n'est possible. Il a souligné que c'est une contradiction d'affirmer que rien ne peut être affirmé ou de prouver que rien ne peut être prouvé ; que nous ne pouvons pas parler d'idées fausses et en même temps nier la distinction entre faux et vrai. Il exposait les systèmes académique, péripatéticien et stoïcien de manière à montrer que ces trois écoles ne s'écartent l'une de l'autre que sur des points mineurs. Lui-même s'intéressait principalement à l'éthique, dans laquelle il tenta de trouver un juste milieu entre Zénon , Aristote et Platon . Par exemple, il a dit que la vertu suffit au bonheur, mais que pour le plus haut degré de bonheur, les biens corporels et extérieurs sont également nécessaires.

Cette tendance éclectique était favorisée par le manque d'œuvres dogmatiques de Platon. Le platonisme moyen a été promu par la nécessité de considérer les principales théories des écoles de philosophie post-platoniciennes, telles que la logique aristotélicienne et la psychologie et l'éthique stoïciennes (théorie des biens et des émotions). D'une part, les Platoniciens Moyens étaient engagés, comme les Péripatéticiens ultérieurs, dans des activités savantes telles que l'exposition des doctrines de Platon et l'explication de ses dialogues ; d'autre part, ils ont tenté de développer systématiquement les théories platoniciennes. Dans la mesure où il subissait en cela l'influence du néopythagorisme , il était d'une importance considérable pour préparer la voie au néoplatonisme .

Le plus important des Platoniciens moyens était Plutarque (45-120), qui a également acquis une renommée en tant qu'historien. Bien qu'il fût platonicien, il était ouvert à l'influence des péripatéticiens, et même, dans certains détails, aux stoïciens, malgré ses polémiques contre leurs principes ; il ne rejetait absolument que l' épicurisme . En opposition au matérialisme stoïcien et à « l'athéisme » épicurien, il chérissait une idée pure de Dieu plus conforme à Platon. Néanmoins, il adopta un second principe pour expliquer la constitution du monde physique. Ce principe, il le recherchait non dans une matière indéterminée, mais dans l' âme du monde maléfique qui avait été dès le début liée à la matière, mais dans la création était remplie de raison et arrangée par elle. Ainsi, il a été transformé en l'âme divine du monde, mais a continué à fonctionner comme la source de tous les maux. Il élevait Dieu au-dessus du monde fini, mais il croyait que Dieu vient à notre secours par des révélations directes ; cela a permis à Plutarque de justifier la croyance populaire en la prophétie . Les dieux de la religion populaire ne sont que des noms différents pour un seul et même Être divin et les puissances qui les servent. Les démons étaient pour lui des agents de l'influence de Dieu sur le monde. Plutarque a défendu la liberté de la volonté et l'immortalité de l' âme . L'éthique platonicienne et péripatéticienne a été soutenue par Plutarque contre les théories opposées des stoïciens et des épicuriens.

Parmi les Platoniciens du Milieu ultérieurs, il y avait Théon de Smyrne , qui a écrit une introduction mathématique à Platon, et Gaius (IIe siècle) qui était un professeur de philosophie platonicienne. Son élève, Albinus , a écrit un compte rendu de ses conférences, dont nous possédons l'introduction. Vers la même époque, Alcinous a écrit un traité existant sur le platonisme, dans lequel il a postulé trois principes : le premier Dieu, les idées , qui sont considérées comme des pensées de ce « premier Dieu », et la matière. Apulée (vers 125), un écrivain populaire, a exposé un platonisme éclectique dans ses livres Sur le dieu de Socrate et Sur Platon et sa doctrine qui sont écrits en latin . Maximus de Tyr (vers 180), comme Plutarque, s'efforça de combler le fossé entre un Dieu transcendant et la matière en prenant comme intermédiaires de nombreux démons. Atticus (vers 175) s'opposa à l'éclectisme qui avait envahi l'école et contesta les théories d'Aristote comme une aberration de Platon. Il était un partisan intransigeant de Platon et considérait la théorie de l'immortalité comme la base de tout son système. Néanmoins, dans cette théologie, il se rapproche davantage de l'idée stoïcienne de l'immanence.

Numénius d'Apamée (vers 160) combinait à la fois le néopythagorisme et le platonisme. Il a fait preuve d'un grand syncrétisme. Comme Plutarque, il supposait qu'une âme mauvaise se confondait avec la matière. De là découle la partie mortelle de l'âme humaine, qu'il a décrite comme la deuxième âme irrationnelle. En raison de sa culpabilité, l'âme a dû descendre de sa vie sans corps dans le corps, et après son départ du corps, si elle n'a pas besoin de subir une nouvelle incarnation, elle s'unit indistinctement à Dieu. Un don de Dieu est la sagesse qui est le bien suprême, et ce don n'est accordé qu'à ceux qui se consacrent au bien ultime à l'exclusion de toute autre pensée.

Voir également

Les références

Bibliographie

  • Zeller, Eduard (1931), Contours de l'histoire de la philosophie grecque (13e éd.).

Lectures complémentaires

  • Bretagne, Charles. 2001. Philo de Larissa : Le dernier des sceptiques universitaires. Oxford : Université d'Oxford. Presse.
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Liens externes