Mika -Miko

Miko effectue une cérémonie shintoïste près de la rivière Kamo

En shintoïsme , un miko (巫女) est une jeune fille du sanctuaire ou une prêtresse supplémentaire . Les Miko étaient autrefois probablement considérés comme des chamanes , mais sont considérés dans la culture japonaise moderne comme un rôle institutionnalisé dans la vie quotidienne du sanctuaire, formés pour accomplir des tâches, allant du nettoyage sacré à l'exécution de la danse sacrée Kagura .

Apparence

La tenue du miko se compose d'un kosode blanc et d'un hakama rouge . Les cheveux sont attachés en queue de cheval avec un ruban de cheveux blanc et rouge.

La tenue traditionnelle d'un miko est une paire de hakama rouge (緋袴) (pantalon plissé divisé), un kosode blanc (un prédécesseur du kimono ) et des rubans de cheveux blancs ou rouges. En shintoïsme, la couleur blanche symbolise la pureté. Le vêtement mis sur le kosode pendant les danses Kagura est appelé chihaya (千早) .

Les outils miko traditionnels comprennent l' Azusa Yumi (梓弓, « arc de catalpa ») , le tamagushi (玉串) (offre de branches d'arbre sakaki ) et le gehōbako (外法箱, une « boîte surnaturelle qui contient des poupées, des crânes d'animaux et d'humains ». .. [et] chapelet shintoïste") .

Miko utilise également des cloches, des tambours, des bougies, du gohei et des bols de riz lors des cérémonies.

Définition

Les mots japonais « miko » et « fujo » (« femme chaman » et « jeune fille du sanctuaire » respectivement) sont généralement écrits « 巫女 » comme un composé du kanji « 巫 » (« chaman »), et « 女 » (« femme "). « Miko » était archaïquement écrit « 神子 » (littéralement « kami » ou « dieu » + « enfant ») et « 巫子 » (« enfant chaman »).

Le terme ne doit pas être confondu avec miko qui signifie « prince », « princesse » ou « duc », et qui est autrement orthographié différemment « 御子 » (« enfant auguste »), « 皇子 » (« enfant impérial »), «皇女' (« fille impériale », également prononcé himemiko ), « 親王 » (« prince ») ou « 王 » (« roi », « prince » ou « duc »). Ces orthographes de miko étaient couramment utilisées dans les titres des anciens nobles japonais, tels que le prince Kusakabe (草壁皇子, Kusakabe no Miko ou Kusakabe no Ōji ).

Miko a une fois effectué la possession spirituelle et le takusen (par lequel la personne possédée sert de « médium » ( yorimashi ) pour communiquer la volonté ou le message divin de ce kami ou de cet esprit ; également inclus dans la catégorie de takusen est la « révélation de rêve » ( mukoku ), dans laquelle un kami apparaît dans un rêve pour communiquer sa volonté) en tant que fonctions vocationnelles au service des sanctuaires. Au fil du temps, ils ont quitté les sanctuaires et ont commencé à travailler de manière indépendante dans la société laïque. Miko dans les sanctuaires aujourd'hui ne fait que s'asseoir aux comptoirs de réception et exécuter la danse kagura . En plus d'un médium ou d'un miko (ou d'un geki , un chaman mâle), le site d'un takusen peut parfois aussi être fréquenté par un sayaniwa qui interprète les paroles de la personne possédée pour les rendre compréhensibles aux autres personnes présentes. Kamigakari et takusen peuvent être passifs, lorsqu'une personne parle après être soudainement devenue possédée involontairement ou a eu une révélation de rêve ; ils peuvent également être actifs, lorsque la possession spirituelle est induite chez une personne spécifique pour vérifier la volonté divine ou obtenir une révélation divine.

Miko est connu sous plusieurs noms; Fairchild répertorie 26 termes pour « Miko attaché au sanctuaire » et 43 pour « Miko non attaché au sanctuaire ». Les autres noms sont ichiko (巫子, "enfant chaman") , ou "enfant du marché/de la ville" (巫子) (tous deux probablement ateji signifiant "médium féminin; diseuse de bonne aventure"), et reibai (霊媒, signifiant "esprit intermédiaire , moyen") .

En anglais, le mot est souvent traduit par « shrine maiden », bien que les interprétations plus libres utilisent souvent simplement l'expression « femme chamane » ( shamanka ) ou, comme Lafcadio Hearn l'a traduit, « divinité ».

Certains érudits préfèrent la translittération, contrastant le mikoïsme japonais avec d'autres termes asiatiques pour les femmes chamanes. Comme Fairchild l'explique :

Les femmes ont joué un rôle important dans une région s'étendant de la Mandchourie, de la Chine, de la Corée et du Japon jusqu'aux [îles Ryukyu]. Au Japon, ces femmes étaient prêtres, devins, magiciennes, prophètes et chamanes dans la religion populaire, et elles étaient les principales interprètes du shintoïsme organisé. Ces femmes s'appelaient Miko, et l'auteur appelle le complexe "Mikoism" faute d'un mot anglais approprié.

Mikoïsme

Histoire

Les traditions Miko remontent à la période préhistorique Jōmon du Japon, lorsque les chamanes entreraient en « transes et transmettaient les paroles des dieux » (les kami ), un acte comparable à « la pythie ou la sibylle de la Grèce antique ».

Le premier enregistrement de tout ce qui ressemble au terme miko est la référence chinoise à Himiko , la première référence historique justifiée du Japon (non légendaire), mais on ne sait absolument pas si Himiko était un miko , ou même si miko existait à cette époque.

Les premiers miko étaient des figures sociales importantes qui étaient « associées à la classe dirigeante ». « En plus de ses performances rituelles de transe extatique », écrit Kuly, « [la miko ] remplissait diverses fonctions religieuses et politiques ». Une école traditionnelle de miko , ajoute Kuly, « prétendait descendre de la déesse Uzume ».

Pendant la période Nara (710-794) et la période Heian (794-1185), les responsables gouvernementaux ont tenté de contrôler les pratiques miko . Comme le note Fairchild :

En 780 après JC et en 807 après JC, des bulles officielles contre la pratique de l'extase en dehors de l'autorité des sanctuaires ont été publiées. Ces taureaux ne visaient pas seulement l'extase, mais visaient les magiciens, les prêtres, les sorciers, etc. C'était une tentative pour obtenir un contrôle complet, tout en visant à éradiquer les abus qui se produisaient.

Pendant la période féodale de Kamakura (1185-1333), lorsque le Japon était contrôlé par des États shoguns en guerre :

Le Miko a été contraint à un état de mendicité alors que les sanctuaires et les temples qui lui fournissaient un moyen de subsistance sont tombés en faillite. Dissociée d'un contexte religieux, sa performance s'est éloignée davantage d'un milieu religieux et davantage vers un de nature non ecclésiastique.

Au cours de la période Edo (1603-1868), écrit Groemer, « les structures organisationnelles et les arts pratiqués par les femmes chamanes dans l'est du Japon ont subi des transformations importantes ». Bien que pendant la période Meiji (1868-1912), de nombreuses pratiques chamaniques ont été interdites :

Après 1867, le désir du gouvernement Meiji de créer une forme d'État shintoïste dirigé par l'empereur - le chaman en chef de la nation - signifiait que le shintoïsme devait être séparé à la fois du bouddhisme et des croyances religieuses populaires. En conséquence, le discours officiel a de plus en plus répété des opinions négatives sur Miko et ses institutions.

Il y avait un édit appelé Miko Kindanrei (巫女禁断令) appliqué par les forces de sécurité fidèles aux forces impériales, interdisant toutes les pratiques spirituelles par miko , publié en 1873, par le Département des affaires religieuses (教部) .

La cérémonie de la danse shinto kagura , qui trouve son origine dans la « danse rituelle pour transmettre des oracles divins », a été transformée au XXe siècle en une danse cérémonielle populaire appelée Miko-mai (巫女舞) ou Miko-kagura (巫女神楽) .

Formation traditionnelle

Miko au sanctuaire Meiji , Tokyo

La position de chaman se transmettait de génération en génération, mais parfois quelqu'un qui n'était pas directement descendant d'un chaman suivait volontairement une formation ou était nommé par les chefs de village. Pour y parvenir, une telle personne devait avoir un certain potentiel. Plusieurs caractéristiques peuvent être considérées comme un signe d'appel au chamanisme : névrose, hallucinations, comportement inhabituel et hystérie. Ces conditions sont encore appelées maladies chamaniques .

Pour devenir chaman, la jeune fille (encore jeune, surtout après le début du cycle menstruel) devait suivre un entraînement très intensif spécifique au kuchiyose miko . Un chaman aîné reconnu, qui pourrait être un membre de la famille (comme une tante) ou un membre de la tribu, enseignerait à la jeune fille en formation les techniques nécessaires pour contrôler son état de transe. Cela se ferait par des rituels comprenant des lavages à l'eau froide, une purification régulière, l'abstinence et l'observation des tabous communs comme la mort, la maladie et le sang. Elle étudierait également comment communiquer avec les kami et les esprits des défunts, en tant que médium, en étant possédée par ces esprits. Ceci a été réalisé en chantant et en dansant, ainsi la fille a appris des mélodies et des intonations qui ont été utilisées dans des chansons, des prières et des formules magiques, soutenues par des tambours et des crécelles.

Les autres attributs utilisés pour les rituels étaient les miroirs (pour attirer les kami ) et les épées ( katana ). Elle avait également besoin de connaître les différents noms des kami qui étaient importants pour son village, ainsi que leur fonction. Enfin, elle apprit une langue secrète, connue uniquement des initiés (autres chamanes de la tribu) et découvrit ainsi les secrets de la bonne aventure et des formules magiques.

Après la formation, qui pouvait durer de trois à sept ans, la jeune fille obtenait son rite d'initiation pour devenir une véritable chamane. Cette cérémonie mystique a été assistée par son mentor, d'autres anciens et d'autres chamanes. La jeune fille portait un linceul blanc comme symbole de la fin de sa vie antérieure. Les anciens ont commencé à chanter et au bout d'un moment, la fille a commencé à frissonner. Ensuite, son mentor demanderait à la fille quel kami l' avait possédée et serait donc celui qu'elle servirait. Dès qu'elle répondait, le mentor lui jetait un gâteau de riz au visage, faisant s'évanouir la fille. Les anciens amenaient la fille dans un lit chaud et la gardaient au chaud jusqu'à ce qu'elle se réveille. Lorsque toute l'épreuve fut terminée et que la jeune fille se fut réveillée, elle fut autorisée à porter une robe de mariée colorée et à accomplir la tradition correspondante du toast de mariage.

La ressemblance d'une cérémonie de mariage comme rite d'initiation suggère que la stagiaire, encore vierge, était devenue l'épouse du kami qu'elle servait (appelé Tamayori Hime (玉依姫) ). Au cours de sa transe, ledit kami avait invité la fille à son sanctuaire. Dans certaines régions du Japon, elle devait apporter une marmite remplie de riz ( meshibitsu ) et une casserole. Une vieille pratique abandonnée depuis longtemps a vu miko s'engager dans des rapports sexuels avec un kannushi , qui représenterait le kami . Tout enfant résultant serait considéré comme l'enfant du kami (御子神, mikogami ) .

Dans certains cas, les filles ou les femmes recevaient la visite nocturne d'un esprit voyageur (稀人, marebito ) . Après cette visite, la femme a annoncé au public sa nouvelle position d'être possédée par un kami en plaçant une flèche à plumes blanches sur le toit de sa maison.

La prostitution sacrée était autrefois pratiquée par les miko au sein du shinto traditionnel au Japon. Il y avait autrefois des croyances shintoïstes selon lesquelles la prostitution était sacrée, et il y avait autrefois des logements pour les prostituées du temple sur le terrain du sanctuaire. Cette pratique traditionnelle a pris fin au début de l'ère Meiji, en raison de l'empiètement de la morale chrétienne occidentale et du gouvernement mettant en œuvre le Shinbutsu bunri ; ce qui, entre autres choses, a considérablement diminué les rôles du miko et modifié les croyances shintoïstes jusqu'à ce qu'il devienne ce que l'on appelle maintenant familièrement « l'État Shinto ».

Miko contemporain

Les miko contemporains sont souvent vus dans les sanctuaires shintoïstes, où ils assistent aux fonctions du sanctuaire, exécutent des danses cérémonielles, offrent des divinations omikuji , vendent des souvenirs et assistent un kannushi dans les rites shintoïstes. Kuly décrit la miko contemporaine comme : « Une parente très éloignée de sa sœur chamanique prémoderne, elle est très probablement une étudiante universitaire percevant un salaire modeste dans ce poste à temps partiel. »

L'ethnologue Kunio Yanagita (1875-1962), qui a d'abord étudié les chamanes japonaises, les a différenciées en jinja miko (神社巫女, "chamans du sanctuaire") qui dansent avec des cloches et participent aux rituels yudate (湯立て, "eau bouillante") , kuchiyose miko (ロ寄せ巫女, "chamans médiums spirituels") qui parlent au nom du défunt, et kami uba (神姥, "femmes divines ") qui se livrent au culte et aux invocations (par exemple, le fondateur de Tenrikyo Nakayama Miki ) .

Les chercheurs ont catégorisé les miko contemporains en fonction de leurs diverses traditions et pratiques. Ces catégorisations comprennent l' itako aveugle (concentré dans le nord et l'est du Japon), l' okamin principalement aveugle (au nord et à l'est du Japon), le waka ou l' owaka aveugle (au nord-est du Japon), le moriko (au nord et à l'est de Tokyo), le nono (centre du Japon), l'aveugle zatokaka (nord-ouest du Japon), sasa hataki qui tapent sasa ("herbe de bambou") sur leur visage (nord-est de Tokyo), ainsi que les organisations familiales et villageoises. D'autres ont divisé miko ou fujo par cécité entre ogamiya aveugle (尾上屋, "spécialiste de l'invocation") ou ogamisama qui effectuent le kuchiyose et la médiumnité spirituelle et les miko ou kamisama voyants qui effectuent la divination et les invocations.

Dans la religion éclectique Shugendō , les prêtres masculins qui pratiquaient l'ecstasy épousaient souvent le miko . De nombreux érudits identifient des caractéristiques miko chamaniques dans Shinshūkyō ("Nouvelles religions") telles que Sukyo Mahikari , Ōmoto et Shinmeiaishinkai .

Voir également

Remarques

Les références

  • Aston, William George. Shinto : voie des dieux . Longmans, Green et Cie (1905)
  • Plus noir, Carmen. L'arc catalpa : une étude des pratiques chamaniques au Japon . Londres : George Allen & Unwin. (1975)
  • Fairchild, William P. "Chamanisme au Japon" , Études folkloriques 21:1-122. (1962)
  • Société Folklorique, La. Folklore , tome 10.Grande-Bretagne. (1899)
  • Groemer, Gérald. "Femmes chamanes dans l'est du Japon pendant la période Edo" , Études folkloriques asiatiques 66:27-53. (2007)
  • Hardacre, Hélène. « Shinmeiaishinkai et l'étude du chamanisme dans la vie japonaise contemporaine », dans Religion in Japan , éd. par PF Kornicki et IJ McMullen, Cambridge University Press, pp. 198-219. (1996)
  • Écoutez, Lafcadio. Aperçus du Japon inconnu : Volume 1. Houghton, Mifflin et compagnie. (1894)
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  • Héraut de la Chine du Nord et Cour suprême et gazette consulaire , The: Volume 79 - North-China Herald. (1906)
  • Ricci, Daniele Chamanisme japonais : transe et possession . Volume Edizioni (Kindle Edition, 2012).
  • Picken, Stuart DB. Le A à Z du Shinto . Presse épouvantail. (2006)
  • Waley, Arthur. Les pièces de nô du Japon . (1921)

Liens externes

  • "Miko" , Encyclopédie de l' entrée Shinto