Millerisme - Millerism

Les Millérites étaient les adeptes des enseignements de William Miller , qui, en 1831, partagea pour la première fois publiquement sa conviction que le deuxième avènement de Jésus-Christ se produirait à peu près vers l'année 1843-1844. Venant au cours du deuxième grand réveil , ses croyances ont été considérées comme des prédictions, largement répandues et crues par beaucoup, ce qui a conduit à la grande déception .

Origines

Miller était un fermier prospère, un prédicateur laïc baptiste et un étudiant de la Bible vivant dans le nord - est de New York . Il passa des années à étudier intensivement la signification symbolique des prophéties de Daniel , en particulier Daniel 8 :14 (Jusqu'à deux mille trois cents jours ; alors le sanctuaire sera purifié), la prophétie des 2 300 jours .

Miller croyait que le nettoyage du sanctuaire représentait la destruction de la Terre par le feu lors de la seconde venue du Christ . En utilisant la méthode de l' année-jour d'interprétation prophétique, Miller est devenu convaincu que la période de 2 300 jours a commencé en 457 avant JC avec le décret de reconstruire Jérusalem par Artaxerxès Ier de Perse . Un simple calcul indiquait alors que cette période prendrait fin vers 1843. En septembre 1822, Miller énonça formellement ses conclusions dans un document en vingt points, dont l'article 15, « Je crois que la seconde venue de Jésus-Christ est proche, même à la porte, même dans les vingt et un ans, au plus tard en 1843." Ce document est resté privé pendant de nombreuses années.

Miller a finalement partagé ses vues, d'abord à quelques amis en privé et plus tard à quelques connaissances ministérielles. Au début, il était déçu du manque de réponse de ses interlocuteurs. "À mon grand étonnement, j'en ai trouvé très peu qui écoutaient avec le moindre intérêt. De temps en temps, on voyait la force de l'évidence, mais la grande majorité la faisait passer pour un conte oiseux."

Miller déclare qu'il a commencé ses conférences publiques dans le village de Dresde, dans le comté de Washington, à New York , à environ 16 miles de chez lui, le « premier sabbat d'août 1833 ». Cependant, comme le fait remarquer Sylvester Bliss , « l'article imprimé à partir duquel ceci est copié a été écrit en 1845. Par un examen de sa correspondance, il apparaît qu'il a dû commencer à donner des conférences en août 1831. De sorte que cette date est une erreur de l'imprimante ou une erreur dans la mémoire de M. Miller."

En 1832, Miller soumit une série de seize articles au Vermont Telegraph, un journal baptiste . Le premier d'entre eux a été publié le 15 mai, et Miller écrit à propos de la réponse du public : « J'ai commencé à être inondé de lettres de demande concernant mes points de vue, et les visiteurs ont afflué pour converser avec moi sur le sujet. » En 1834, incapable de répondre personnellement à bon nombre des demandes urgentes d'informations et aux invitations à voyager et à prêcher qu'il recevait, Miller publia un résumé de ses enseignements dans un « petit tract de 64 pages ». Ceux-ci, il "... les a dispersés, la plupart gratuitement, les envoyant en réponse à des lettres d'enquête et à des endroits que je ne pouvais pas visiter."

Un mouvement national

L'interprétation de Miller de la chronologie de la prophétie de 2 300 jours et sa relation avec la prophétie de 70 semaines .
Le début des 2 300 jours : Le décret d'Artaxerses dans la 7e année de son règne (457 av. J.-C.) tel qu'enregistré dans Esdras marque le début des 2 300 jours . Les règnes du roi étaient comptés du Nouvel An au Nouvel An suivant une année d' adhésion . Le nouvel an persan a commencé à Nisan (mars-avril). Le Nouvel An civil juif a commencé à Tishri (septembre-octobre).

À partir de 1840, le millerisme est passé d'un « mouvement régional obscur à une campagne nationale ». Le personnage clé de cette transformation était Joshua Vaughan Himes, le pasteur de la Chardon Street Chapel à Boston et un éditeur compétent et expérimenté. Bien que Himes n'ait pas entièrement accepté les idées de Miller jusqu'en 1842, il a créé le journal bimensuel Signs of the Times pour les faire connaître. La première édition a été publiée le 28 février 1840, avec Himes comme éditeur. Il continue d'être publié par l' Église adventiste du septième jour en tant que magazine d'évangélisation mensuel sous le même nom.

La littérature périodique a joué un rôle important dans la diffusion rapide et généralisée des croyances millérites. "Du début à la fin, le pouvoir de la presse, sous cette forme particulière, a été l'un des principaux facteurs du succès de ce mouvement désormais vigoureux et en expansion." En plus des Signs of the Times basés à Boston, des papiers millérites ont été publiés dans de nombreuses villes, dont New York, Philadelphie , Rochester , Cleveland et Montréal , Québec. Il y avait au moins 48 périodiques millérites qui ont circulé dans la période qui a précédé la Grande Déception . La majorité d'entre eux, cependant, étaient de courte durée - souvent un nouveau journal était lancé chaque fois qu'une campagne d'évangélisation millérite entrait dans une nouvelle région.

En plus des publications basées sur la géographie, les Millérites ont publié divers articles ciblant différents groupes. Le Message de l'Avent aux Filles de Sion s'adressait aux lectrices et fut publié pour la première fois en mai 1844. The Advent Shield était un article plus académique publié à Boston et édité par Joshua Vaughan Himes , Sylvester Bliss et Apollos Hale . Son but annoncé était de « défendre la doctrine contre les attaques des ennemis, d'exposer la position non biblique des adversaires et de fournir la vérité à ceux qui étaient prêts à la recevoir ». Alors que seulement trois numéros ont été produits : en mai 1844, janvier 1845, et un dernier numéro en avril 1845 ; c'était le plus grand des papiers millérites, les deux premiers numéros ayant chacun 144 pages et le dernier 250.

Alors que les différentes dates du retour prédit du Christ approchaient, les éditions millérites passaient à la vitesse supérieure. En mai 1843, 21 000 exemplaires des divers journaux millérites furent publiés pour distribution chaque semaine. Rien qu'à New York, au cours de la période de cinq mois se terminant en avril 1843, 600 000 exemplaires de diverses publications ont été distribués. En décembre 1843, Himes proposa la publication d'un million de tracts, tandis qu'en mai 1844, il annonça que cinq millions d'exemplaires de publications millérites avaient été distribués jusqu'alors.

Une chercheuse a examiné la répartition géographique des correspondants du périodique millérite Signs of the Times de 1840 à 1847. Sur un total de 615 correspondants, elle a découvert que les 131 correspondants de l'État de New York formaient le groupe le plus important. Le Vermont en a fourni 107 autres, la Nouvelle-Angleterre (à l'exclusion du Vermont) représentant 279 autres. En dehors de ces régions, la représentation était clairsemée : 23 dans le New Jersey , la Pennsylvanie , le Delaware et le Maryland réunis ; seulement 65 de l'ouest, dont 20 de l' Ohio ; et seulement 10 des États du Sud .

Bien qu'il semble alors que la grande majorité des partisans de Miller étaient d'origine locale, son message ne se limitait pas à sa région, ni même aux États-Unis. Miller prêcha de l'autre côté de la frontière dans les Cantons de l'Est du Canada à au moins trois reprises : en 1835, 1838 et 1840. Il y fit un certain nombre de convertis et obtint l'appui d'une partie du clergé local. Au moins cinq papiers millérites ont été publiés au Canada : le Faithful Watchman — publié à Sherbrooke à partir de janvier 1843 ; l'influent Voice of Elijah , publié à Montréal à partir de juin 1843 ; l'éphémère Espoir de l'Église à St. Thomas en 1844; Voici He Cometh à Hamilton et le Bridegroom's Herald à Toronto, tous deux datant de la mi-1844.

De nombreux voyageurs ou émigrants aux États-Unis qui avaient entendu le message du second avènement là-bas sont retournés dans leur district d'origine pour prêcher. À partir de 1841, des évangélistes millérites sont également apparus en Grande-Bretagne, bien qu'il n'y ait jamais voyagé lui-même. En plus des près de 1 000 $ que Miller et Himes ont dépensés pour fournir de la littérature aux enquêteurs et aux évangélistes en Grande-Bretagne, « il existe des preuves que [à Liverpool , Bristol et d'autres ports] les pionniers millérites locaux ont emprunté des exemplaires des œuvres de Miller et des magazines adventistes à des visiteurs américains capitaines de marine et marchands."

En plus de l'utilisation de la littérature américaine importée, deux papiers millérites ont été publiés localement en Grande-Bretagne : le Second Advent Harbinger à Bristol et le British Midnight Cry à Liverpool. Le message millérite est entré en Australie par l'intermédiaire du journal canadien Voice of Elijah . Thomas Playford, habitant Adélaïde , s'est ainsi converti. Playford a diffusé le message millérite en Australie, publiant même un livre de ses sermons : Discourses on the Second Advent of Jesus Christ . La prédication de Playford a apparemment entraîné un certain nombre de convertis.

Un millérite anglais, James William Bonham, a apparemment envoyé des copies de The Midnight Cry à Van Diemen's Land (maintenant en Tasmanie ), bien qu'il ne reste aucune trace de leur effet. De la même manière, des convertis ont été faits en Norvège et au Chili . Une lettre publiée dans The Midnight Cry du 12 octobre 1843, d'une Mme OS Burnham de Kaloa, dans les îles Sandwich (aujourd'hui Hawaï) déclarait qu'elle et son mari avaient accepté le message millérite et adoraient avec un petit groupe de croyants.

Malgré les pressions de ses partisans, Miller n'a jamais personnellement fixé de date exacte pour le deuxième avènement attendu. Cependant, en réponse à leurs exhortations, il réduisit la période de temps à quelque part dans l' année 1843, déclarant : « Mes principes en bref, sont que Jésus-Christ reviendra sur cette terre, purifiera, purifiera et prendra possession du même chose, avec tous les saints, entre le 21 mars 1843 et le 21 mars 1844" Le 21 mars 1844 se passa sans incident, et la majorité des Millérites maintinrent leur foi. Le 25 mars, Miller écrivit à Himes : « Je cherche toujours le Cher Sauveur…. Le temps, tel que je l'ai calculé, est maintenant rempli ; et je m'attends à chaque instant à voir le Sauveur descendre du ciel . rien à chercher que ce glorieux espoir."

Comme le déclare George R. Knight , la survie du mouvement résultait du fait que « les dirigeants millérites avaient été « modérés » à l'époque…. Ils ont permis la possibilité de petites erreurs dans leurs calculs et même dans certains de leurs Rendez-vous." En fait, le 28 février, Miller lui-même avait écrit : « Si Christ vient, comme nous l'attendons, nous chanterons bientôt le cantique de la victoire ; sinon, nous veillerons, prierons et prêcherons jusqu'à ce qu'il vienne, car bientôt notre temps , et tous les jours prophétiques seront remplis."

D'autres discussions et études ont abouti à l'adoption brève d'une nouvelle date, le 18 avril 1844, basée sur le calendrier juif karaïte (par opposition au calendrier rabbinique ). Comme la date précédente, le 18 avril est passé sans le retour du Christ. Une étude plus poussée a conduit les Millérites à croire qu'ils étaient entrés dans le « temps d'attente » – un temps d'attente après lequel Christ reviendrait enfin. Cette croyance a soutenu les Millérites pendant les mois de mai à juillet 1844. Comme le note cependant Knight, cette période a représenté une « platitude dans l'évangélisation des Millérites », alors que même les prédicateurs Millérites ont dû ressentir une certitude diminuée.

En août 1844, lors d'une réunion de camp à Exeter , dans le New Hampshire, tout a changé lorsque Samuel S. Snow a présenté un message aux proportions bouleversantes, ce qui est devenu le message du « septième mois » ou le « vrai cri de minuit ». Dans une discussion complexe basée sur une typologie scripturaire , Snow a présenté sa conclusion (toujours basée sur la prophétie des 2 300 jours de Daniel 8 :14), que le Christ reviendrait le « dixième jour du septième mois de l'année actuelle, 1844. "

Toujours en utilisant le calendrier des Juifs karaïtes , cette date a été déterminée comme étant le 22 octobre 1844. Ce « message du septième mois » « s'est propagé avec une rapidité sans précédent dans l'expérience millérite » parmi la population en général. La situation a pris par surprise de nombreux dirigeants établis, y compris Himes et Miller lui-même. Knight rapporte que, « Il n'y a aucune preuve que l'un des principaux prédicateurs millérites ait accepté ce développement de la base jusqu'à la fin septembre. La plupart ne l'ont accepté qu'au début d'octobre.

Grande déception

Le 22 octobre 1844, le jour où Jésus devait revenir, se termina comme n'importe quel autre jour à la déception des Millérites. Les dirigeants et les partisans millérites sont restés généralement déconcertés et désillusionnés. Les réponses variaient : certains Millérites continuaient à chercher quotidiennement le retour du Christ, d'autres prédisaient des dates différentes—parmi eux avril, juillet et octobre 1845. Certains théorisaient que le monde était entré dans le septième millénaire, le « Grand Sabbat », et que, par conséquent, la sauvegarde ne devrait pas fonctionner.

D'autres agissaient comme des enfants, fondant leur croyance sur les paroles de Jésus dans Marc 10 :15 : « En vérité, je vous le dis, quiconque ne reçoit pas le royaume de Dieu comme un enfant n'y entrera pas. » OJD Pickands a utilisé Apocalypse 14 :14-16 pour enseigner que Christ était maintenant assis sur un nuage blanc et qu’il devait être prié. Certains ont simplement abandonné leurs croyances et ont tenté de reconstruire leur vie.

Certains membres ont rejoint leurs dénominations précédentes, tandis qu'un nombre substantiel est devenu Shakers . Des centaines ont rejoint les Shakers , qui croyaient que le Christ était déjà apparu pour la deuxième fois en la personne de Mère Ann Lee . L'impact « de l'Avent » a été le plus important sur les villages Shaker à Union Village et Whitewater, Ohio , Harvard, Massachusetts et Canterbury, New Hampshire . Certains sont restés Shakers pour le reste de leur vie; d'autres sont partis peu de temps après.

Millérisme post-grande déception

Dans la confusion qui a suivi la Grande Déception, il a semblé que presque tous les Millérites avaient une opinion, toutes différentes. Miller a déclaré qu'en une semaine, il avait reçu seize articles différents défendant des points de vue différents, tous prétendant être des articles de l'Avent. Une grande partie de la responsabilité de cette prolifération de points de vue doit être assumée par Miller, dont les Règles d'interprétation biblique ont décrit une méthode d'étude biblique qui encourage chaque personne à lire la Bible et à « faire de la théologie » pour elle-même.

Vers le milieu de 1845, les lignes doctrinales parmi les divers groupes millérites commencèrent à se solidifier, soulignant leurs différences – un processus que Knight qualifie de « construction de secte ». Pendant ce temps, trois principaux groupes millérites se sont formés, en plus de ceux qui avaient simplement abandonné leurs croyances.

La première division majeure des groupes millérites qui n'avaient pas complètement abandonné leur croyance dans le second avènement du Christ étaient ceux qui ont accepté une théologie fermée . Cette croyance a été popularisée par Joseph Turner et était basée sur ce passage clé millérite : Matthieu 25 :1-13 – la parabole des dix vierges . La porte fermée mentionnée dans les versets 11-12 a été interprétée comme la « clôture de la probation ». Comme l'explique Knight, "Une fois la porte fermée, il n'y aurait plus de salut. Les vierges sages (les vrais croyants) seraient dans le royaume, tandis que les vierges folles et tous les autres seraient à l'extérieur."

La croyance devint un problème majeur lors de la publication, en janvier 1845, d'un article d' Apollos Hale et Turner dans The Advent Mirror . Cet article liait le concept de la porte fermée au 22 octobre 1844, enseignant que l'œuvre du salut général était terminée à cette date : le Christ est venu spirituellement en tant qu'Époux, les vierges sages étaient entrées dans le festin des noces, et la porte a ensuite été fermée. sur tous les autres. Ce premier groupe est communément connu sous le nom de groupe « porte fermée » ou « spiritualiseur ».

L'acceptation généralisée de la croyance de la "porte fermée" a perdu du terrain alors que des doutes étaient soulevés sur la signification de la date du 22 octobre 1844 - si rien ne se passait à cette date, alors il ne pourrait y avoir de porte fermée. L'opposition à ces croyances de « porte fermée » a été menée par Joshua Vaughan Himes et constitue le deuxième groupe post-« Grande Déception ». Cette faction a rapidement pris le dessus, convertissant même Miller à leur point de vue. Le 20 mars 1845, le Morning Watch publia un appel de Himes pour une conférence. La Conférence d'Albany devait avoir trois objectifs :

  1. « s'affermir les uns les autres dans la foi de l'Avent à la porte »,
  2. « de consulter sur la meilleure façon de mener à bien notre travail en commun, en réconfortant et en préparant les congrégations adventistes parmi nous pour la venue rapide du Seigneur », et
  3. « unir nos efforts, pour la conversion et le salut des pécheurs ».

Notamment, le but déclaré de la conférence n'était pas de débattre de doctrines controversées. En fait, l'invitation n'a été adressée qu'aux adventistes qui « adhèrent toujours à la foi originelle ». Les adventistes de la porte fermée et d'autres qui avaient développé de nouvelles doctrines étaient donc explicitement exclus. La plus grande carte de tirage devait être la présence de Miller. En fait, Himes écrivit à Miller le 27 mars 1845, disant : « Tout dépend de votre présence là-bas.

La conférence d'Albany commença le 29 avril 1845 et devait être « l'une des réunions adventistes les plus importantes de l'histoire de l'adventisme post-octobre 1844 ». Les délégués à la Conférence d'Albany – y compris d'éminents dirigeants millérites tels que Miller, Himes. Elon Galusha , Josiah Litch et Sylvester Bliss ; accompli trois tâches principales :

  1. La production d'un énoncé de croyance en dix points.
  2. L'élaboration d'un plan d'évangélisation qui impliquait une organisation plus poussée, y compris la création d' écoles du dimanche et de cours bibliques ; et l'ordination de certains croyants comme ministres.
  3. L'adoption d'une série de résolutions qui rejetaient un certain nombre de croyances et de pratiques considérées comme extrêmes ; y compris le lavage mixte des pieds , les salutations obligatoires, les baisers , le rasage de la tête et le comportement enfantin.

Le groupe de Millérites de la Conférence d'Albany a formé les Adventistes Évangéliques à partir desquels s'est élevée l' Église Chrétienne Adventiste . La déclaration de la Conférence d'Albany avec son rétrécissement des croyances était inacceptable pour beaucoup. Le millerisme avait été fondé sur l'approche ouverte et non restrictive de Miller à l'étude de la Bible - "C'était la liberté de découvrir de nouvelles vérités qui avait attiré tant de chrétiens et de baptistes du libre arbitre vers le mouvement. Les nouvelles définitions restrictives ont tracé une voie qui était inacceptable pour beaucoup de ceux qui avaient rejoint le mouvement."

Le troisième grand groupe millérite post-déception a également affirmé – comme le groupe dirigé par Hale et Turner – que la date du 22 octobre était correcte. Plutôt que le retour du Christ de manière invisible cependant, ils en vinrent à considérer l'événement qui eut lieu le 22 octobre 1844 comme ayant été tout à fait différent. La théologie de ce troisième groupe semble avoir eu ses débuts dès le 23 octobre 1844, le lendemain de la Grande Déception . Ce jour-là, lors d'une session de prière avec un groupe de croyants adventistes , Hiram Edson fut convaincu que « la lumière serait donnée » et leur « déception expliquée ».

Quelques années plus tard, Edson rapporta ses expériences à la suite de cette rencontre : « En traversant un grand champ, je fus arrêté à mi-chemin du champ. Le ciel semblait ouvert à ma vue, et j'ai vu distinctement et clairement qu'au lieu de du Très Saint du sanctuaire céleste à venir sur cette terre le dixième jour du septième mois, à la fin des 2300 jours, qu'il entra pour la première fois ce jour-là dans la deuxième chambre de ce sanctuaire ; et qu'il avait un travail à faire dans la Très Sainte avant de venir à cette terre dans sa seconde venue qu'il est venu au mariage à ce moment - là,. autrement dit, l' ancien des jours pour recevoir un royaume, la domination et la gloire, et nous doit attendre son retour du mariage."

L'expérience d'Edson l'a conduit à une étude approfondie sur le sujet avec ORL Croisier et FB Hahn. Ils sont arrivés à la conclusion que "le sanctuaire à purifier dans Daniel 8:14 n'était pas la terre ou l'église, mais le sanctuaire dans les cieux". Par conséquent, la date du 22 octobre n'a pas marqué la seconde venue du Christ, mais plutôt un événement céleste. C'est la base de la dernière doctrine adventiste du jugement d'investigation . Un article écrit par ORL Croisier intitulé "À tous ceux qui attendent la rédemption, ce qui suit est adressé" résumant leurs idées, a été publié dans l'édition de mars 1845 du Day-Dawn . Un article plus complet – également par ORL Crosier et intitulé « La loi de Moïse » a été publié dans le Day-Star du 7 février 1846. C'est de ce troisième groupe millérite que l' Église adventiste du septième jour est née.

Doctrine

Les Millérites avaient à l'origine des adhérents à travers les lignes confessionnelles, en particulier des églises baptistes, presbytériennes , méthodistes et campbellites , formant des dénominations distinctes seulement après la Grande Déception. Ils étaient unis par la croyance au retour imminent de Jésus-Christ, le second avènement. Après la Grande Déception du 22 octobre 1844, la discussion sur les croyances a commencé à fragmenter les Millérites autrefois unis. Dunton souligne qu'il y avait quatre doctrines de division principales discutées par les Millérites à l'époque de la Conférence d'Albany :

  1. Prophéties bibliques relatives aux Juifs . La majorité des Millérites croyaient que ces prophéties trouveraient un accomplissement spirituel plutôt que littéral ; cependant, les adventistes de l'âge à venir dirigés par Joseph Marsh croyaient en un retour juif littéral et physique en Palestine avant le retour du Christ.
  2. L'immortalité conditionnelle n'a pas été discutée à la Conférence d'Albany, mais a été une source de controverse peu de temps après.
  3. La doctrine du sabbat était l'une des questions schismatiques débattues lors des conférences d'Albany. Le sabbat du septième jour a été rejeté par les délégués à la conférence d'Albany, qui ont adopté une résolution de n'avoir « aucune communion avec les fables et les commandements juifs de l'homme, qui se détournent de la vérité ». Le sabbatarisme est resté une position minoritaire parmi les Millérites, mais la doctrine a reçu un élan significatif lorsque Thomas Preble a publié un tract sur le sujet. Le tract, intitulé, un tract, montrant que le septième jour doit être observé comme le sabbat, au lieu du premier jour ; "Selon le commandement" , a été largement lu par les partisans de Miller.
  4. Suite à la déception du 22 octobre, il y a eu de nombreuses discussions concernant la possibilité continue de la conversion des pécheurs. La doctrine qui excluait cette possibilité est devenue connue sous le nom de la porte fermée. Miller lui-même a cru cela pendant une courte période, bien qu'il l'ait ensuite changé et répudié.

Influence

Le mouvement des Étudiants de la Bible avait des liens au tout début (au début de la 2e moitié du 19e siècle) avec le mouvement millérite. Charles Taze Russell a déclaré plus tard que « j'avoue être redevable aux adventistes ainsi qu'à d'autres dénominations ». À la lumière de cela, le mouvement des étudiants de la Bible a été influencé par les racines adventistes, mais n'a pas émergé du mouvement millerisme.

Les adeptes de la foi bahá'íe attribuent également à l'analyse de Miller le temps du retour du Christ. Voir aussi Principe jour-année pour un examen plus complet de la façon dont l'analyse de William Miller de la prophétie de 2 300 jours de Daniel 8 correspond à la compréhension baha'ie. Les baha'is croient que, bien que la compréhension de William Miller de l'emplacement et de la méthode du retour du Christ n'était pas exacte, son calcul du moment était tout à fait correct.

De nombreuses sectes adventistes ont émergé du mouvement, y compris les adventistes du septième jour .

Voir également

Remarques

Les références

Livres

Liens externes