Mimésis - Mimesis

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À ne pas confondre avec la mémétique ou la théorie mimétique .

Mimesis ( / m ɪ m i s ɪ s , m ə -, m aɪ -, - ə s / ; grec ancien : μίμησις , mímesis ) est un terme utilisé dans la critique littéraire et la philosophie qui porte une large gamme de significations, y compris imitatio , imitation , similitude non sensuelle , réceptivité , représentation , mimétisme , acte d' expression , acte de ressemblance et présentation de soi .

Le terme original grec ancien mīmēsis ( μίμησις ) dérive de mīmeisthai ( μιμεῖσθαι , 'imiter'), lui-même venant de mimos ( μῖμος , 'imitateur, acteur'). Dans la Grèce antique , mīmēsis était une idée qui régissait la création d'œuvres d'art, en particulier, avec une correspondance avec le monde physique compris comme un modèle pour la beauté, la vérité et le bien. Platon oppose la mimesis , ou imitation , à la diégèse , ou récit. Après Platon , le sens de la mimesis s'est finalement déplacé vers une fonction spécifiquement littéraire dans la société grecque antique.

L'une des études modernes les plus connues sur la mimesis - comprise en littérature comme une forme de réalisme - est Mimesis d' Erich Auerbach : la représentation de la réalité dans la littérature occidentale , qui s'ouvre sur une comparaison entre la façon dont le monde est représenté chez Homère . s Odyssée et la façon dont elle apparaît dans la Bible.

Outre Platon et Auerbach, la mimesis a été théorisée par des penseurs aussi divers qu'Aristote , Philip Sidney , Samuel Taylor Coleridge , Adam Smith , Gabriel Tarde , Sigmund Freud , Walter Benjamin , Theodor Adorno , Paul Ricœur , Luce Irigaray , Jacques Derrida , René Girard , Nikolas Kompridis , Philippe Lacoue-Labarthe , Michael Taussig , Merlin Donald et Homi Bhabha .

Définitions classiques

Platon

Les deux Platon et Aristote voyait dans mimesis la représentation de la nature , y compris la nature humaine, comme en témoignent les drames de la période. Platon a écrit sur la mimesis à la fois dans Ion et dans La République (Livres II, III et X). Dans Ion , il déclare que la poésie est l'art de la folie divine, ou de l'inspiration. Parce que le poète est soumis à cette folie divine, au lieu de posséder « l'art » ou la « connaissance » ( techne ) du sujet, le poète ne dit pas la vérité (comme le caractérise le récit des Formes par Platon ). Comme le dit Platon, la vérité est l'affaire du philosophe. Comme la culture d'alors ne consistait pas dans la lecture solitaire de livres, mais dans l'écoute de spectacles, de récits d'orateurs (et de poètes) ou de mises en scène par des acteurs classiques de la tragédie, Platon soutenait dans sa critique que le théâtre n'était pas suffisant pour exprimer la vérité. Il craignait que les acteurs ou les orateurs soient ainsi capables de persuader un auditoire par la rhétorique plutôt qu'en disant la vérité.

Dans le livre II de La République , Platon décrit le dialogue de Socrate avec ses élèves. Socrate avertit que nous ne devrions pas considérer sérieusement la poésie comme étant capable d'atteindre la vérité et que nous qui écoutons la poésie devrions être sur nos gardes contre ses séductions, puisque le poète n'a pas sa place dans notre idée de Dieu.

Développant sur cela dans le livre X, Platon a parlé de la métaphore de Socrate des trois lits : un lit existe en tant qu'idée faite par Dieu (l' idéal platonicien , ou forme) ; l'un est fait par le charpentier, à l'imitation de l'idée de Dieu ; et l'un est fait par l'artiste à l'imitation de celui du menuisier.

Ainsi le lit de l'artiste est deux fois éloigné de la vérité. Ceux qui copient ne touchent qu'une petite partie des choses telles qu'elles sont réellement, où un lit peut apparaître différemment de divers points de vue, regardé de travers ou directement, ou encore différemment dans un miroir. Ainsi, les peintres ou les poètes, bien qu'ils puissent peindre ou décrire un charpentier, ou tout autre fabricant de choses, ne connaissent rien de l'art du charpentier (l'artisan), et bien que meilleurs peintres ou poètes ils soient, plus leurs œuvres d'art seront fidèles. ressemblent à la réalité du charpentier faisant un lit, néanmoins les imitateurs n'atteindront toujours pas la vérité (de la création de Dieu).

Les poètes, à commencer par Homère, loin d'améliorer et d'éduquer l'humanité, ne possèdent pas le savoir des artisans et ne sont que de simples imitateurs qui copient encore et encore des images de vertu et rhapsodient à leur sujet, mais n'atteignent jamais la vérité comme le font les philosophes supérieurs. .

Aristote

Semblable aux écrits de Platon sur la mimesis, Aristote a également défini la mimesis comme la perfection et l'imitation de la nature. L'art n'est pas seulement l'imitation mais aussi l'utilisation d'idées mathématiques et de symétrie dans la recherche de l'être parfait, intemporel et contrastant avec le devenir. La nature est pleine de changements, de décomposition et de cycles, mais l'art peut aussi rechercher ce qui est éternel et les premières causes des phénomènes naturels. Aristote a écrit sur l'idée de quatre causes dans la nature. La première, la cause formelle , est comme un plan ou une idée immortelle. La deuxième cause est la cause matérielle, ou de quoi une chose est faite. La troisième cause est la cause efficiente, c'est-à-dire le processus et l'agent par lesquels la chose est faite. La quatrième, la cause finale, est le bien, ou le but et la fin d'une chose, connue sous le nom de telos .

La Poétique d' Aristote est souvent désignée comme le pendant de cette conception platonicienne de la poésie. Poetics est son traité sur le sujet de la mimesis. Aristote n'était pas contre la littérature en tant que telle ; il a déclaré que les êtres humains sont des êtres mimétiques, ressentant le besoin de créer des textes (art) qui reflètent et représentent la réalité.

Aristote jugeait important qu'il y ait une certaine distance entre l'œuvre d'art d'une part et la vie d'autre part ; nous ne tirons connaissance et consolation des tragédies que parce qu'elles ne nous arrivent pas. Sans cette distance, la tragédie ne saurait donner lieu à la catharsis . Cependant, il est tout aussi important que le texte amène le public à s'identifier aux personnages et aux événements du texte, et à moins que cette identification ne se produise, cela ne nous touche pas en tant que public. Aristote soutient que c'est par la « représentation simulée », la mimésis, que nous répondons au jeu sur scène qui nous transmet ce que ressentent les personnages, afin que nous puissions ainsi sympathiser avec eux à travers la forme mimétique du jeu de rôle dramatique. C'est la tâche du dramaturge de produire la mise en scène tragique pour accomplir cette empathie au moyen de ce qui se passe sur scène.

Bref, la catharsis ne peut être réalisée que si nous voyons quelque chose à la fois reconnaissable et distant. Aristote a soutenu que la littérature est plus intéressante comme moyen d'apprentissage que l'histoire, parce que l'histoire traite de faits spécifiques qui se sont produits et qui sont contingents, alors que la littérature, bien que parfois basée sur l'histoire, traite d'événements qui auraient pu ou auraient dû se produire. ont eu lieu.

Aristote considérait le drame comme étant « une imitation d'une action » et la tragédie comme « tombant d'un état supérieur à un état inférieur » et étant ainsi transporté vers une situation moins idéale dans des circonstances plus tragiques qu'auparavant. Il a posé les personnages de la tragédie comme étant meilleurs que l'être humain moyen, et ceux de la comédie comme étant pires.

Michael Davis, traducteur et commentateur d'Aristote écrit :

A première vue, la mimesis semble être une stylisation de la réalité dans laquelle les traits ordinaires de notre monde sont mis en évidence par une certaine exagération, le rapport de l'imitation à l'objet qu'elle imite étant quelque chose comme le rapport de la danse à la marche. L'imitation implique toujours de sélectionner quelque chose dans le continuum de l'expérience, donnant ainsi des limites à ce qui n'a vraiment ni début ni fin. Mimêsis implique un cadrage de la réalité qui annonce que ce qui est contenu dans le cadre n'est pas simplement réel. Ainsi, plus l'imitation est « réelle », plus elle devient frauduleuse.

Contraste avec la diégèse

Ce sont aussi Platon et Aristote qui opposent la mimesis à la diégèse (grec : διήγησις). La mimesis montre , plutôt que raconte , au moyen d'une action directement représentée qui est mise en scène. La diégèse, cependant, est le récit de l' histoire par un narrateur ; l'auteur raconte l'action indirectement et décrit ce qui est dans l'esprit et les émotions des personnages. Le narrateur peut parler comme un personnage particulier ou peut être le « narrateur invisible » ou encore le « narrateur omniscient » qui parle d'en haut sous forme de commentaire sur l'action ou les personnages.

Dans le livre III de sa République (vers 373 avant notre ère), Platon examine le style de la poésie (le terme inclut la comédie, la tragédie , la poésie épique et lyrique ) : tous les types racontent des événements, soutient-il, mais par des moyens différents. Il distingue entre narration ou rapport ( diégèse ) et imitation ou représentation ( mimesis ). La tragédie et la comédie, poursuit-il, sont des types entièrement imitatifs ; le dithyrambe est tout narratif ; et leur combinaison se trouve dans la poésie épique . Lorsqu'il rapporte ou raconte, « le poète parle en sa propre personne ; il ne nous fait jamais supposer qu'il est quelqu'un d'autre ; en imitant, le poète produit une « assimilation de lui-même à un autre, soit par l'usage de la voix, soit par le geste ». Dans les textes dramatiques, le poète ne parle jamais directement ; dans les textes narratifs, le poète parle comme lui-même.

Dans sa Poétique , Aristote soutient que les genres de poésie (le terme inclut le théâtre, la musique de flûte et la musique de lyre pour Aristote) peuvent être différenciés de trois manières : selon leur médium , selon leurs objets , et selon leur mode ou manière ( section I); « Car le médium étant le même et les objets étant les mêmes, le poète peut imiter par la narration — auquel cas il peut soit prendre une autre personnalité, comme le fait Homère, soit parler en sa propre personne, inchangée — ou il peut présenter toutes ses personnages vivants et mouvants devant nous."

Bien qu'ils conçoivent la mimésis de manières tout à fait différentes, sa relation avec la diégèse est identique dans les formulations de Platon et d'Aristote.

En ludologie , le mimesis est parfois utilisé pour faire référence à l'auto-cohérence d'un monde représenté et à la disponibilité de rationalisations dans le jeu pour les éléments du gameplay. Dans ce contexte, le mimesis a un grade associé : on dit que les mondes hautement cohérents qui fournissent des explications pour leurs énigmes et leurs mécanismes de jeu affichent un degré plus élevé de mimesis. Cet usage remonte à l'essai "Crimes Against Mimesis".

Imitation dionysiaque

Article détaillé : imitatio dionysiaque.

L' imitatio dionysiaque est la méthode littéraire influente d'imitation telle que formulée par l'auteur grec Dionysius d'Halicarnasse au 1er siècle avant notre ère, qui la concevait comme une technique de rhétorique : imiter, adapter, retravailler et enrichir un texte source d'un auteur antérieur.

Le concept de Dionysius a marqué un écart significatif par rapport au concept de mimesis formulé par Aristote au 4ème siècle avant notre ère, qui ne concernait que "l'imitation de la nature" plutôt que "l'imitation d'autres auteurs". Les orateurs et rhéteurs latins adoptèrent la méthode littéraire de l' imitatio de Dionysos et rejetèrent la mimesis d'Aristote .

Utilisation moderne

Samuel Taylor Coleridge

Se référant à lui comme à l' imitation , le concept de était crucial pour la théorie de l' imagination de Samuel Taylor Coleridge . Coleridge commence ses réflexions sur l'imitation et la poésie de Platon, Aristote et Philip Sidney , en adoptant leur concept d'imitation de la nature au lieu d'autres écrivains. Son départ par rapport aux penseurs antérieurs réside dans son argument selon lequel l'art ne révèle pas une unité d'essence par sa capacité à atteindre la similitude avec la nature. Coleridge affirme :

[L]a composition d'un poème fait partie des arts imitatifs ; et que l'imitation, par opposition à la copie, consiste soit dans l'infusion du MÊME à travers le radicalement DIFFÉRENT, soit du différent à travers une base radicalement identique.

Ici, Coleridge oppose l'imitation à la copie, cette dernière se référant à la notion de William Wordsworth selon laquelle la poésie devrait reproduire la nature en capturant la parole réelle. Coleridge soutient plutôt que l'unité de l'essence est révélée précisément à travers différentes matérialités et médias. L'imitation révèle donc la similitude des processus dans la nature.

Erich Auerbach

L'une des études modernes les plus connues sur la mimesis - comprise dans la littérature comme une forme de réalisme - est Mimesis d' Erich Auerbach : la représentation de la réalité dans la littérature occidentale , qui s'ouvre sur une comparaison célèbre entre la façon dont le monde est représenté chez Homère 's Odyssey et la façon dont il apparaît dans la Bible. À partir de ces deux textes fondateurs – le premier étant occidental et le second ayant été écrit par divers écrivains du Moyen-Orient – ​​Auerbach jette les bases d'une théorie unifiée de la représentation qui couvre toute l'histoire de la littérature occidentale, y compris les romans modernistes écrits à l'époque. Auerbach a commencé ses études.

Luce Irigaray

La féministe belge Luce Irigaray a utilisé le terme pour décrire une forme de résistance où les femmes imitent imparfaitement les stéréotypes sur elles-mêmes pour exposer et saper ces stéréotypes.

Michel Taussig

Informations complémentaires : Appropriation culturelle et Appropriation (sociologie)

Dans Mimesis and Alterity (1993), l' anthropologue Michael Taussig examine la manière dont les personnes d'une culture adoptent la nature et la culture d'une autre (processus de mimesis) tout en s'en éloignant (processus d' altérité ). Il décrit comment une tribu légendaire, les « Indiens blancs » (le peuple Guna du Panama et de Colombie ), a adopté dans diverses représentations des figures et des images qui rappellent les Blancs qu'ils ont rencontrés dans le passé (sans le reconnaître).

Taussig, cependant, reproche à l'anthropologie de réduire encore une autre culture, celle des Guna, d'avoir été tellement impressionnée par les technologies exotiques des blancs qu'ils les ont élevés au rang de dieux. Pour Taussig, ce réductionnisme est suspect, et il le soutient des deux côtés dans son Mimesis et Alterity pour voir les valeurs dans la perspective des anthropologues tout en défendant simultanément l'indépendance d'une culture vécue du point de vue du réductionnisme anthropologique.

René Girard

Dans Things Hidden Since the Foundation of the World (1978), René Girard postule que le comportement humain est basé sur la mimesis, et que l'imitation peut engendrer des conflits inutiles. Girard note le potentiel productif de la concurrence : « C'est à cause de cette capacité sans précédent à promouvoir la concurrence dans des limites qui restent toujours socialement, sinon individuellement, acceptables que nous avons toutes les réalisations étonnantes du monde moderne », mais affirme que la concurrence étouffe le progrès. une fois qu'il devient une fin en soi : « les rivaux sont plus enclins à oublier les objets qui sont à l'origine de la rivalité et deviennent plutôt plus fascinés les uns par les autres ».

Voir également

Les références

Sources classiques

Citations

Bibliographie

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Liens externes