Misothéisme - Misotheism

Le misothéisme est la « haine de Dieu » ou « la haine des dieux » (de l' adjectif grec misotheos ( μισόθεος ) « haïr les dieux » ou « haïr Dieu » – un composé de, μῖσος , « haine » et, θεός , « Dieu").

Un concept connexe est le dysthéisme ( grec ancien : δύσ θεος , « mauvais dieu »), la croyance qu'un dieu n'est pas entièrement bon et qu'il est peut-être mauvais. Les dieux Trickster trouvés dans les systèmes de croyance polythéistes ont souvent une nature dysthéiste. Un exemple est Eshu , un dieu filou de la religion yoruba qui a délibérément favorisé la violence entre des groupes de personnes pour son propre amusement, affirmant que « provoquer des conflits est ma plus grande joie ». De nombreuses divinités polythéistes depuis les temps préhistoriques ont été supposées n'être ni bonnes ni mauvaises (ou avoir les deux qualités). De même, le concept de démiurge dans certaines versions du gnosticisme antique est souvent dépeint comme une entité généralement mauvaise. Dans les conceptions de Dieu en tant que summum bonum (le bien le plus élevé), la proposition selon laquelle Dieu n'est pas entièrement bon serait un oxymore . Néanmoins, dans le monothéisme , le sentiment peut survenir dans le contexte de la théodicée (le problème du mal , le dilemme d'Euthyphron ) ou comme un rejet ou une critique de représentations ou d'attributions particulières du dieu monothéiste dans certains systèmes de croyance (comme exprimé par Thomas Paine , un déiste ). Une expression littéraire célèbre du sentiment misothéiste est le Prométhée de Goethe , composé dans les années 1770.

Un proche de la proposition historique dystheism est le deceptor deus , « mal démon » ( Dieu trompeur ) de René Descartes de Méditations sur la philosophie première , qui a été interprété par protestants critiques comme blasphématoire proposition que Dieu présente des intentions malveillantes. Mais Richard Kennington déclare que Descartes n'a jamais déclaré que son "méchant génie" était omnipotent, mais simplement pas moins puissant qu'il n'est trompeur, et donc pas explicitement un équivalent à Dieu, la divinité singulière omnipotente.

Ainsi, Hrafnkell, protagoniste de la saga éponyme Hrafnkels qui se déroule au 10ème siècle, alors que son temple à Freyr est incendié et qu'il est réduit en esclavage, déclare que « je pense que c'est une folie d'avoir foi en des dieux », n'effectuant jamais un autre blót (sacrifice) , une position décrite dans les sagas comme goðlauss , « impie ». Jacob Grimm dans sa mythologie teutonique observe que :

Il est remarquable que la légende en vieux norrois mentionne parfois certains hommes qui, se détournant avec un dégoût et un doute total de la foi païenne, plaçaient leur confiance dans leur propre force et vertu. Ainsi dans le Solar lioð 17 nous lisons de Vêbogi et Râdey á sjálf sig þau trûðu, "en eux-mêmes ils se confiaient ".

Terminologie

  • Le misothéisme apparaît pour la première fois dans un dictionnaire en 1907. Le grec μισόθεος ( misotheos ) se trouve dans Eschyle ( Agamemnon 1090). Le mot anglais apparaît comme un nonce- coinage, utilisé par Thomas de Quincey en 1846. Il est comparable au sens originel du grec atheos de "rejeter les dieux, rejeté par les dieux, abandonné par les dieux". À proprement parler, le terme connote une attitude envers les dieux (une de haine) plutôt que de faire une déclaration sur leur nature. Bernard Schweizer (2002) a déclaré « que le vocabulaire anglais semble manquer d'un mot approprié pour la haine pure et simple de Dieu ... [même si] l'histoire enregistre un certain nombre de misothéistes francs », estimant que le « misothéisme » est sa monnaie d'origine. Appliquant le terme à l'œuvre de Philip Pullman ( His Dark Materials ), Schweizer précise qu'il n'entend pas le terme pour porter les connotations négatives de la misanthropie : « Pour moi, le mot connote une position héroïque d'affirmation humaniste et le courage de défier les pouvoirs qui gouvernent l'univers."
  • Le dysthéisme est la croyance que Dieu existe mais n'est pas entièrement bon , ou qu'il pourrait même être mauvais . Le concept opposé est l' euthéisme , la croyance que Dieu existe et est entièrement bon. L'euthéisme et le dysthéisme sont des formations grecques directes issues de l' eu- et du dys- + théisme , parallèlement à l' athéisme ; δύσθεος dans le sens de "impie, impie" apparaissant par exemple dans Eschyle ( Agamemnon 1590). Les termes sont despièces de monnaie nonce , utilisées par leprofesseur de philosophie Robert C. Koons de l' Université du Texas à Austin lors d'une conférence en 1998. Selon Koons, "l'euthéisme est la thèse selon laquelle Dieu existe et est entièrement bon, [... tandis que] le dysthéisme est la thèse selon laquelle Dieu existe mais n'est pas entièrement bon." Cependant, de nombreux partisans des idées dysthéistes (y compris Elie Wiesel et David Blumenthal) ne proposent pas ces idées dans un esprit de haine de Dieu. Leur travail note le mal apparent de Dieu ou au moins un désintérêt indifférent pour le bien-être de l'humanité, mais n'exprime pas de haine envers lui à cause de cela. Un usage notable du concept selon lequel les dieux sont soit indifférents soit activement hostiles envers l'humanité est exprimé dansla philosophie littéraire de HP Lovecraft sur l' indifférentisme cosmique , qui imprègne le Mythe de Cthulhu .
  • Le malthéisme est une invention ad hoc apparaissant sur Usenet en 1985, faisant référence à la croyance en la malveillance de Dieu inspirée par la thèse de Tim Maroney selon laquelle « même si un Dieu tel que décrit dans la Bible existe, il n'est pas digne d'être adoré en raison de son de faibles normes morales." Le même terme a également été utilisé par les concepteurs et les joueurs de jeux de rôle pour décrire un monde avec une divinité malveillante.
  • L'antithéisme est une opposition directe au théisme. A ce titre, il se manifeste généralement plus comme une opposition à la croyance en un dieu (au théisme en soi) que comme une opposition aux dieux eux-mêmes, le rendant plus associé à l' anti- religion, bien que le bouddhisme soit généralement considéré comme une religion malgré son statut par rapport au respect. au théisme étant plus nébuleux. L'antithéisme par cette définition n'implique pas nécessairement la croyance en une sorte de dieu du tout, il s'oppose simplement à l'idée de religion théiste. Selon cette définition, l'antithéisme est un rejet du théisme qui n'implique pas nécessairement la croyance en des dieux de la part de l'antithéiste. Certains pourraient assimiler toute forme d'antithéisme à une opposition manifeste à Dieu, car ces croyances vont à l'encontre de l'idée de faire de la dévotion à Dieu la plus haute priorité dans la vie, bien que ces idées impliqueraient que Dieu existe et qu'il souhaite être adoré, ou à croire.
  • Certaines formes de dualisme affirment que la chose adorée comme Dieu dans ce monde est en réalité un imposteur malfaisant, mais qu'une véritable divinité bienveillante digne d'être appelée « Dieu » existe au-delà de ce monde. Ainsi, les gnostiques (voir Sethian , Ophites ) croyaient que Dieu (la divinité vénérée par les Juifs, les philosophes grecs païens et les chrétiens) était vraiment un créateur ou un démiurge malfaisant qui se tenait entre nous et une véritable divinité plus grande et plus véritablement bienveillante. De même, les Marcionites ont décrit Dieu tel que représenté dans l' Ancien Testament comme un démiurge courroucé et malveillant.

Théodicée

Articles détaillés : Théodicée , Problème du mal et théologie de l'Holocauste

La spéculation dysthéiste découle de l'examen du problème du mal - la question de savoir pourquoi Dieu, qui est censé être omnipotent, omniscient et omnibienveillant, permettrait au mal d'exister dans le monde. Koons note qu'il s'agit d'un problème théologique uniquement pour un euthéiste, car un dysthéiste ne trouverait pas l'existence du mal (ou la paternité de Dieu) comme un obstacle à la croyance théiste. En fait, l'option dysthéiste serait une réponse cohérente et non contradictoire au problème du mal. Ainsi Koons conclut que le problème de la théodicée (expliquant comment Dieu peut être bon malgré l'apparente contradiction présentée dans le problème du mal) ne pose pas de défi à toutes les formes possibles de théisme (c'est-à-dire que le problème du mal ne présente pas une contradiction à quelqu'un qui croirait que Dieu existe mais qu'il n'est pas forcément bon).

Cette conclusion reprend implicitement la première corne du dilemme d'Euthyphron , affirmant l'indépendance de la morale du bien et du mal par rapport à Dieu (comme Dieu est défini dans la croyance monothéiste ). Historiquement, la notion de « bien » en tant que concept absolu a émergé en parallèle avec la notion de Dieu étant l'entité singulière identifiée avec le bien. En ce sens, le dysthéisme équivaut à l'abandon d'une caractéristique centrale du monothéisme historique : l'association de fait de Dieu avec le summum bonum .

Arthur Schopenhauer écrivait : « Ce monde n'a pas pu être l'œuvre d'un être qui aime tout, mais celui d'un diable, qui avait fait exister des créatures pour se réjouir de la vue de leurs souffrances.

Les critiques de Calvin doctrines de « de prédestination souvent soutenu que les doctrines de Calvin ne réussissent à ne pas décrire Dieu comme « l'auteur du mal ».

Une grande partie de la théologie post-Holocauste , en particulier dans les cercles théologiques judaïques , est consacrée à repenser la bonté de Dieu. Les exemples incluent le travail de David R. Blumenthal, auteur de Facing the Abusing God (1993) et de John K. Roth, dont l'essai « A Theodicy of Protest » est inclus dans Encountering Evil : Live Options in Theodicy (1982) :

Tout repose sur la proposition que Dieu possède - mais n'utilise pas assez bien - le pouvoir d'intervenir de manière décisive à tout moment pour rendre le cours de l'histoire moins inutile. Ainsi, malgré et à cause de sa souveraineté, ce Dieu est éternellement coupable et les degrés vont de la négligence grave au meurtre de masse... Dans la mesure où [les gens] sont nés avec le potentiel et le pouvoir de [faire le mal], créditez car ce fait appartient ailleurs. "Ailleurs" est l'adresse de Dieu.

Deus trompeur

Article principal: Deus trompeur

Le deus trompeur ( dieu trompeur ), « dieu trompeur », est un concept du cartésianisme. Voetius a accusé Descartes de blasphème en 1643. Jacques Triglandius et Jacobus Revius , théologiens à l'Université de Leyde , ont fait des accusations similaires en 1647, accusant Descartes de "considérer Dieu comme un trompeur", une position qu'ils ont déclaré être "contraire à la gloire de Dieu". Descartes a été menacé de voir ses vues condamnées par un synode , mais cela a été empêché par l'intercession du prince d'Orange (à la demande de l'ambassadeur de France Servien). Les accusations faisaient référence à un passage de la Première Méditation où Descartes déclarait qu'il ne supposait pas un Dieu optimal mais plutôt un démon maléfique « summe potens & callidus » (« le plus puissant et le plus rusé »). Les accusateurs ont identifié le concept de Descartes d'un deus deceptor avec son concept de démon maléfique , affirmant que seul un Dieu omnipotent est « summe potens » et que décrire le démon maléfique en tant que tel démontrait ainsi l'identité. La réponse de Descartes aux accusations fut que, dans ce passage, il distinguait expressément entre « le Dieu suprêmement bon, la source de la vérité, d'une part, et le démon malveillant de l'autre ». Il n'a pas directement réfuté l'accusation d'impliquer que le démon maléfique était omnipotent, mais a affirmé que le simple fait de décrire quelque chose avec « un attribut qui n'appartient en réalité qu'à Dieu » ne signifie pas que ce quelque chose est considéré comme un Dieu suprême.

Le démon maléfique est omnipotent, nonobstant la doctrine chrétienne, et est considéré comme une exigence clé pour l'argumentation de Descartes par des érudits cartésiens tels qu'Alguié , Beck, Émile Bréhier , Chevalier, Frankfurt, Étienne Gilson , Anthony Kenny , Laporte, Kemp-Smith et Wilson. La progression à travers la Première Méditation , conduisant à l'introduction du concept de génie maléfique à la fin, consiste à introduire diverses catégories dans l'ensemble des dubitables, telles que les mathématiques (c'est-à-dire l'addition de Descartes de 2 et 3 et le comptage des côtés de un carré). Bien que l'hypothétique génie maléfique ne soit jamais considéré comme un et le même que l'hypothétique « deus deceptor » (Dieu le trompeur), l'inférence par le lecteur qu'ils le sont est naturelle, et l'exigence que le trompeur soit capable d'introduire la tromperie, même en mathématiques, est considérée par les commentateurs comme une partie nécessaire de l'argument de Descartes. Les érudits soutiennent qu'en fait Descartes n'introduisait pas une nouvelle hypothèse, se contentant de formuler l'idée d'un Dieu trompeur en des termes qui ne seraient pas offensants.

Paul Erdős , l'excentrique et extrêmement prolifique mathématicien d' origine hongroise , a fait référence à la notion de deus deceptor dans un contexte humoristique lorsqu'il a appelé Dieu "le fasciste suprême", qui a délibérément caché des choses aux gens, allant des chaussettes et des passeports aux plus élégants. de preuves mathématiques. Un sentiment similaire est exprimé par Douglas Adams dans The Hitchhikers Guide to the Galaxy en référence à la tentation d' Adam et Eve par Dieu :

[Dieu] met un pommier au milieu [du jardin d'Eden] et dit, faites ce que vous aimez les gars, oh, mais ne mangez pas la pomme. Surprise surprise, ils le mangent et il saute de derrière un buisson en criant "Gotcha". Cela n'aurait fait aucune différence s'ils ne l'avaient pas mangé ... Parce que si vous avez affaire à quelqu'un qui a le genre de mentalité qui aime laisser des chapeaux sur le trottoir avec des briques sous eux, vous savez parfaitement qu'ils le feront ' t abandonner. Ils vous auront à la fin.

Dans les écritures juives et chrétiennes

Article détaillé : L' éthique dans la Bible § La bienveillance de Dieu

Il existe divers exemples de dysthéisme discutable dans la Bible , parfois cités comme arguments pour l' athéisme (par exemple Bertrand Russell 1957), la plupart d'entre eux du Pentateuque . Une exception notable est le Livre de Job , une étude de cas classique de la théodicée , qui peut être argumentée pour discuter consciemment de la possibilité d'un dysthéisme (par exemple Carl Jung , Answer to Job ).

Thomas Paine a écrit dans The Age of Reason que « chaque fois que nous lisons les histoires obscènes, les débauches voluptueuses, les exécutions cruelles et torturées, la vindicte implacable, dont plus de la moitié de la Bible est remplie, il serait plus cohérent que nous l'appelions la parole d'un démon que la parole de Dieu." Mais le point de vue de Paine était un point de vue déiste , plus critique des croyances communes au sujet de Dieu que de Dieu lui-même.

Le Nouveau Testament contient des références à un « dieu maléfique », en particulier le « prince de ce monde » (Jean 14 :30, τοῦ κόσμου τούτου ἄρχων ) ou « dieu de ce monde » (2 Corinthiens 4:4, ὁ θεὸς τοῦ αἰῶνος τούτου ) qui a "aveuglé l'esprit des hommes". La théologie chrétienne traditionnelle les considère comme des références à Satan ("le Diable"), mais les gnostiques , les marcionites et les manichéens les considéraient comme des références à Yahweh (Dieu) lui-même. Les références à Dieu comme courroucé ou violent sont plus rares dans le Nouveau Testament que dans l'Ancien, mais un certain nombre d'orateurs antithéistes, notamment Christopher Hitchens et Matt Dillahunty , ont attiré l'attention sur un certain nombre de passages.

Dans l'art et la littérature

L'expression misothéiste et/ou dysthéiste a une longue histoire dans les arts et la littérature. Le livre de Bernard Schweizer Hating God: The Untold Story of Misotheism est consacré à ce sujet. Il retrace l' histoire des idées derrière le misothéisme du Livre de Job , en passant par l'épicurisme et le crépuscule du paganisme romain, jusqu'au déisme , l' anarchisme , la philosophie nietzschéenne, le féminisme et l'humanisme radical. Les principales figures littéraires de son étude sont Percy Bysshe Shelley , Algernon Swinburne , Zora Neale Hurston , Rebecca West , Elie Wiesel , Peter Shaffer et Philip Pullman . Schweizer soutient que la littérature est le moyen préféré pour l'expression de la haine de Dieu parce que les possibilités créatives de la littérature permettent aux écrivains de se décharger simultanément de leur misothéisme, tout en voilant ingénieusement leur blasphème.

D'autres exemples incluent :

  • Goethe de Prometheus
  • l'oeuvre du marquis de Sade
  • Le poème d' Emily Dickinson « Apparemment sans surprise » dépeint Dieu comme approuvant la souffrance dans le monde, racontant l'histoire d'une fleur « décapitée » par une gelée tardive alors que le soleil « mesure [s] un autre jour pour un Dieu approbateur » .
  • Mark Twain (lui-même déiste) s'est opposé à ce qu'il considérait comme le petit Dieu que beaucoup suivaient dans un livre publié à titre posthume, La Bible selon Mark Twain : Écrits sur le ciel, l'Éden et le déluge . Il parle, en partie, de la "maladie du sommeil" africaine, le paludisme .
  • Ivan Karamazov dans Les Frères Karamazov de Fiodor Dostoïevski 1879 articule ce que l'on pourrait appeler un rejet dysthéiste de Dieu. Koons a couvert cet argument dans la conférence qui a suivi immédiatement celle mentionnée ci-dessus . Il a également été discuté par Peter S. Fosl dans son essai intitulé " L'impératif moral pour se rebeller contre Dieu ".
  • Konrad, le protagoniste d' Adam Mickiewicz « s Eve » Ancêtres , est proche d'appeler Dieu un tsar , un mal ultime (depuis quand Mickiewicz a écrit son travail, la Pologne était sous occupation russe). Il veut le faire, parce que Dieu n'a pas répondu à ses supplications de lui donner le pouvoir de régner sur les émotions des gens. Il perd sa force et Satan le fait pour lui.

Plus récemment, le sentiment est présent dans divers médias :

Poésie et théâtre

Les personnages de plusieurs pièces de Tennessee Williams expriment des attitudes dysthéistes, notamment le révérend T. Lawrence Shannon dans La Nuit de l'iguane .

Le poème "Design" de Robert Frost se demande comment Dieu aurait pu créer la mort s'il était bienveillant.

La pièce Amadeus (1979) de Peter Shaffer a le personnage de Salieri rebelle contre un Dieu par lequel il se sent négligé et humilié.

Dans la pièce de l' auteur juif Elie Wiesel , The Trial of God (1979), les survivants d'un pogrom , dans lequel la plupart des habitants d'un village juif du XVIIe siècle ont été massacrés, ont jugé Dieu pour sa cruauté et son indifférence à leur misère. . La pièce est basée sur un véritable procès auquel Wiesel a participé et qui a été mené par des détenus du camp de concentration d' Auschwitz pendant l' holocauste nazi , mais elle fait également référence à un certain nombre d'autres incidents dans l'histoire juive, y compris un procès similaire mené par le rabbin hassidique Levi Yosef Yitzhak. de Berditchev :

Des hommes et des femmes sont battus, torturés et tués. C'est vrai qu'elles sont victimes des hommes. Mais les tueurs tuent au nom de Dieu. Pas tout? C'est vrai, mais qu'un tueur tue pour la gloire de Dieu, et Dieu est coupable. Chaque personne qui souffre ou fait souffrir, chaque femme qui est violée, chaque enfant qui est tourmenté L'implique. Quoi, tu as besoin de plus ? Cent ou mille ? Écoutez, soit il est responsable, soit il ne l'est pas. S'il l'est, jugeons-le. S'il ne l'est pas, qu'il arrête de nous juger.

Dans Fame , le long métrage oscarisé d'Alan Parker en 1980 , l'un des personnages principaux (interprété par Barry Miller) fait une déclaration explicite contre Dieu. Jouant un comédien en herbe à qui l'on demande dans un cours de théâtre de parler d'une expérience qui l'a profondément affecté afin d'aiguiser ses compétences en tant qu'interprète, il livre un long monologue non coupé (rare pour un film hollywoodien grand public à l'époque ) qui critique fortement à la fois le capitalisme moderne et la religion, concluant par la phrase "et alors nous pourrons tous aller prier le connard de Dieu qui a tout foutu en l'air".

Littérature moderne

Plusieurs auteurs non juifs partagent les inquiétudes de Wiesel concernant la nature de Dieu, notamment Salman Rushdie ( The Satanic Verses , Shalimar the Clown ) et Anne Provoost ( In the Shadow of the Ark ) :

Pourquoi feriez-vous confiance à un Dieu qui ne nous donne pas le bon livre ? Tout au long de l'histoire, il a donné un livre au peuple juif, il a donné un livre aux chrétiens, et il a donné des livres aux musulmans, et il y a de grandes similitudes entre ces livres, mais il y a aussi des contradictions. ... Il doit revenir et créer de la clarté et non ... nous battons pour savoir qui a raison. Il devrait être clair. Donc, ma réponse personnelle à votre question, « Devrions-nous faire confiance à [un Dieu qui ne peut pas faire les choses correctement] », je ne le ferais pas.

L'écriture de Sir Kingsley Amis contient des thèmes misothéistes ; par exemple dans The Green Man (l'apparition de Dieu en tant que jeune homme), et dans The Anti-Death League (le poème anonyme reçu par l'aumônier).

Fiction spéculative

Un certain nombre d' œuvres de fiction spéculatives présentent une perspective dysthéiste, au moins aussi loin que les œuvres de HP Lovecraft et le court roman philosophique influent d' Olaf Stapledon , Star Maker .

Dans les années 1970, Harlan Ellison a même décrit le dysthéisme comme un cliché de science-fiction . Ellison lui-même a traité le thème dans son " The Deathbird ", l'histoire titre de Deathbird Stories , une collection basée sur le thème (pour la plupart) des dieux malveillants des temps modernes. " Evensong " de Lester del Rey (la première histoire de l' anthologie très acclamée Dangerous Visions de Harlan Ellison ), raconte l'histoire d'un Dieu fugitif traqué à travers l'univers par une humanité vengeresse qui cherche à " le remettre à sa place ". " Faith of Our Fathers " de Philip K. Dick , également de la même anthologie, présente une vision horrible d'un être, peut-être Dieu, qui est tout dévorant et amoral. La trilogie de Philip Pullman mentionnée précédemment, His Dark Materials , a présenté le thème d'un Dieu négligent ou mauvais à un public plus large, tel que décrit dans le film de 2007 The Golden Compass basé sur le premier livre de cette trilogie.

La série originale de Star Trek comportait des épisodes avec des thèmes dysthéistes, parmi lesquels " L'écuyer de Gothos ", " Qui pleure Adonais ? ", " Pour le monde est creux et j'ai touché le ciel ", et " Le retour des Archontes ". Dans " Encounter at Farpoint ", l'épisode pilote de Star Trek: The Next Generation , le capitaine Jean-Luc Picard informe Q , un filou doté de pouvoirs divins similaires à l'antagoniste de l'épisode "Squire of Gothos" susmentionné, ce 24- les humains du siècle n'avaient plus besoin de dépendre ou d'adorer des figures divines. Il s'agit d'une amplification du sentiment antithéiste tempéré de « Qui pleure pour Adonais ? », dans lequel le capitaine James T. Kirk dit à Apollo que « l'humanité n'a pas besoin de dieux, nous trouvons celui qui est tout à fait adéquat ». Un épisode ultérieur, " Who Watches the Watchers ", dépeint le fait de raviver accidentellement la croyance théiste en une espèce plus primitive comme une chose négative qui doit être arrêtée. Dans Star Trek: Deep Space Nine, il est révélé que le mythe de la création Klingon implique que les premiers Klingons tuent les dieux qui les ont créés parce que, "Ils ont causé plus de problèmes qu'ils n'en valaient."

Dans le film Pitch Black , le protagoniste anti-héros Richard B. Riddick a déclaré sa propre croyance, après qu'un imam l'ait accusé d' athéisme : « Vous pensez que quelqu'un pourrait passer la moitié de sa vie dans un slam avec un mors de cheval dans la bouche et ne pas croire ? il pourrait commencer dans une poubelle de magasin d'alcools avec un cordon ombilical enroulé autour du cou et ne pas croire ? J'ai tout faux, saint homme. Je crois absolument en Dieu... et je déteste absolument ce connard. "

Le livre de Robert A. Heinlein Job: A Comedy of Justice , qui traite principalement des institutions religieuses, se termine par une apparition de Yahweh qui est loin d'être élogieuse.

L'Athar, une organisation fictive du D&D's Planescape Campaign Setting nie la divinité des divinités du cadre. Ils ont cependant tendance à adorer " Le Grand Inconnu " à leur place. Dans l' univers Pathfinder , la nation de Rahadoum interdit le culte des divinités de l'environnement. Ils ne nient pas le pouvoir ou la divinité des divinités, mais croient plutôt qu'adorer une divinité s'apparente à se réduire en esclavage et que les problèmes des mortels sont mieux résolus sans l'interférence de puissances supérieures.

Dans le film Prisoners de 2013 , Holly Jones et son mari Isaac ont perdu leur foi en Dieu après la mort de leur fils d'un cancer. Depuis lors, ils kidnappent et assassinent des enfants afin de faire perdre la foi en Dieu à d'autres parents et de les transformer en coquilles creuses pour se venger d'eux-mêmes, c'est-à-dire propager leur misothéisme à d'autres personnes. Comme Holly Jones le déclare à Keller Dover vers la fin du film : "Faire disparaître les enfants est la guerre que nous menons avec Dieu. Fait perdre la foi aux gens, les transforme en démons comme vous."

Dans le DC Extended Universe film de Batman contre Superman: Dawn of Justice , Lex Luthor a une vue misotheistic de Dieu, croyant que si Dieu était omnipotent, alors il logiquement ne pouvait pas être omnibenevolent et vice versa (théologique problème du mal ), solidifiant ainsi sa conviction que le pouvoir ne peut pas être innocent. Il a un penchant pour la mise en œuvre constante d'allusions à des figures majeures de la théologie païenne et biblique, se comparant notamment à Prométhée, le général Zod à Icare et Superman à Zeus , Horus , Apollon , Jéhovah et Satan . Il se compare même au Dieu biblique d'une certaine manière, prétendant haïr "le péché, pas le pécheur", et joue à Dieu en créant le monstre Doomsday .

Dans la saison 1 de Luke Cage , le misothéisme de Willis Stryker semblait imposer sa mission de vengeance contre son demi-frère Luke Cage , citant plusieurs versets de la Bible qui sont directement liés à la prétendue trahison de Lukes contre Stryker. La balle de Judas a été conçue pour symboliser cet acte de trahison ; déclarant "un Judas à un autre" avant de tirer sur Luke dans l'abdomen et jurant de répéter les mêmes mots que Caïn a dit à son père après avoir tué Abel quand il a finalement tué Cage.

Musique populaire

Misotheism est un 2008 album par le Belge black metal band Gorath .

Le sentiment dysthéiste a également fait son chemin dans la musique populaire, se manifestant dans des chansons controversées comme " Dear God " du groupe XTC (plus tard reprise par Sarah McLachlan ) et " Blasphemous Rumors " de Depeche Mode , qui raconte l'histoire d'une adolescente qui a tenté de se suicider, a survécu et a confié sa vie à Dieu, pour être heurtée par une voiture, se retrouver sous assistance respiratoire et finalement mourir. Une bonne partie de l'œuvre de Gary Numan , en particulier l'album Exile , est chargée de thèmes misothéistes.

La sortie de l'auteur-compositeur/compositeur oscarisé Randy Newman comprend également plusieurs chansons exprimant un sentiment dysthéiste, y compris l'ironique « He Gives Us All His Love » et la plus ouvertement malthéiste « God's Song (That's Why I Love Mankind) », à la fois de son album acclamé de 1972 Sail Away . Dans cette dernière chanson, Newman déplore la futilité de traiter avec Dieu dont il considère l'attitude envers l'humanité comme une attitude de mépris et de cruauté.

La chanson "God Made" d' Andrew Jackson Jihad propose le dysthéisme et a une haine implicite pour Dieu. Plus précisément, leur chanson "Be Afraid of Jesus" parle d'un Christ vengeur bien que cela puisse être une critique du discours de haine fondamentaliste.

"God Am" d' Alice in Chains de leur album éponyme a de nombreux thèmes misothéistes sur l'apathie perçue de Dieu envers le mal dans ce monde.

"Godwhacker" de Steely Dan de leur album Everything Must Go développé à partir d'un chanteur lyrique que Donald Fagen a écrit quelques jours après la mort de sa mère de la maladie d'Alzheimer. "Il s'agit d'une escouade d'assassins d'élite dont la seule mission est de trouver un chemin vers le ciel et d'éliminer Dieu", a-t-il expliqué plus tard. « Si la Divinité existait réellement, quelle personne sensée ne considérerait pas cela comme un homicide justifiable ?

Dans la chanson "Terrible Lie" de Nine Inch Nails, Trent Reznor exprime sa colère, sa confusion et sa tristesse envers Dieu et le monde qu'il a créé.

"Judith" de A Perfect Circle est une chanson satirique qui blâme Dieu pour la maladie de la mère du chanteur, Judith. Malgré la détérioration de son état, Judith ne se demande jamais pourquoi elle a été placée dans cette situation difficile, mais continue plutôt de louer et d'adorer Dieu. Son fils se moque de Dieu avec colère et présente des arguments pour expliquer pourquoi elle ne devrait pas avoir à souffrir.

"Fight Song", "Say 10" de Marilyn Manson et d'autres ont des thèmes misothéistes directs et indirects.

Les groupes de death metal américains Deicide et Morbid Angel basent une grande partie de leurs paroles sur le misothéisme dans leur nom et leur concept. De nombreux groupes du genre black metal , tels que Mayhem , Emperor , Gorgoroth et Darkthrone expriment un misothéisme extrême dans leurs paroles.

Art moderne

En 2006, l'artiste australien Archie Moore a créé une sculpture en papier appelée "Malthéisme", qui a été considérée pour un Telstra Art Award en 2006. La pièce était conçue comme une représentation d'une église faite à partir de pages du Livre du Deutéronome :

... et dans son texte se trouve l'approbation de Dieu à Moïse pour l'invasion d'autres nations. Il dit que vous avez le droit d'envahir, de prendre toutes leurs ressources, de tuer tous les hommes (non-croyants) et de ne faire aucun traité avec eux.

Voir également

Remarques

Les références

Liens externes

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Littéraire
La culture populaire
En ligne/blogosphère