Peuple mohawk - Mohawk people

Mohawk
Kanienʼkehá꞉ka
Drapeau de la paix mohawk.svg
Joseph Brant par Gilbert Stuart, 1786.jpg
Thayendanegea ou Joseph Brant , peint par Gilbert Stuart , 1786
Régions avec des populations importantes
 Canada  ( Québec , Ontario ) 23 682
 États-Unis  ( New York ) 5 632
Langues
Anglais , Mohawk , Français ,
Anciennement: Néerlandais , Néerlandais Mohawk
Religion
Karihwiio , Kanohʼhonʼio , Kahniʼkwiʼio , Christianisme , Maison longue , Beau lac , Autre religion autochtone
Groupes ethniques apparentés
Seneca Nation , Nation Oneida , Cayuga Nation , Nation Onondaga , Tuscarora Nation , d' autres iroquoiennes peuples

Le peuple mohawk ( Mohawk : Kanienʼkehá꞉ka ) est la partie la plus à l'est de la Confédération Haudenosaunee , ou confédération iroquoise. Il s'agit d'un peuple autochtone de langue iroquoienne d' Amérique du Nord , avec des communautés dans le sud-est du Canada et le nord de l'État de New York , principalement autour du lac Ontario et du fleuve Saint-Laurent . En tant que l'un des cinq membres originaux de la Ligue iroquoise , les Kanienʼkehá꞉ka sont connus comme les gardiens de la porte orientale - les gardiens traditionnels de la Confédération iroquoise contre les invasions de l'est.

Historiquement, le peuple Kanienʼkehá꞉ka était à l'origine basé dans la vallée de la rivière Mohawk dans l'actuel nord de l'État de New York, à l'ouest de la rivière Hudson . Leur territoire s'étendait au nord jusqu'au fleuve Saint-Laurent , au sud du Québec et à l'est de l' Ontario ; au sud jusqu'au grand New Jersey et en Pennsylvanie; vers l'est jusqu'aux Montagnes Vertes du Vermont ; et vers l'ouest jusqu'à la frontière avec le territoire traditionnel de la nation iroquoienne Oneida .

Communautés Kanienʼkehá꞉ka

Danseuse Kanienʼkehá꞉ka lors d'un pow-wow en 2015
Spectacle de danse québécoise contemporaine Kanienʼkehá꞉ka à Wikimania 2017

Les membres du peuple Kanienʼkehá꞉ka vivent maintenant dans des colonies du nord de l'État de New York et du sud-est du Canada.

De nombreuses communautés Kanienʼkehá꞉ka ont deux groupes de chefs, qui sont en quelque sorte des rivaux gouvernementaux concurrents. Un groupe est constitué des chefs héréditaires nommés par les matriarches mères du clan à la manière traditionnelle Kanienʼkehá꞉ka. Les Kanienʼkehá꞉ka de la plupart des réserves ont établi des constitutions avec des chefs et des conseillers élus, avec lesquels les gouvernements canadien et américain préfèrent généralement traiter exclusivement. Les communautés autonomes sont énumérées ci-dessous, regroupées par grand groupe géographique, avec des notes sur le caractère de la gouvernance communautaire trouvée dans chacune.

  • Nord de New York :
  • Le long du Saint-Laurent au Québec :
    • Ahkwesásne (St. Regis, New York et Québec/Ontario, Canada) "Où les perdrix tambours". Gouvernance traditionnelle, élections de bande/tribal.
    • Kahnawà꞉ke (sud de Montréal) "Sur les rapides". Canada, gouvernance traditionnelle, élections de bande/tribal.
    • Kaʼnehsatà꞉ke ( Oka ) "Où est la croûte de neige". Canada, gouvernance traditionnelle, élections de bande/tribal.
    • Tioweró:ton (Sainte-Lucie-des-Laurentides, Québec). Canada, gouvernance partagée entre Kahnawà꞉ke et Kaʼnehsatà꞉ke.
  • Sud de l'Ontario :
    • Kenhtè꞉ke (Tyendinaga) "Sur la baie". Gouvernance traditionnelle, élections de bande/tribal.
    • Wáhta (Gibson) "Érable". Gouvernance traditionnelle, élections de bande/tribal.
    • Ohswé꞉ken « Six Nations de la rivière Grand ». Gouvernance traditionnelle, élections de bande/tribal. Les Kanienʼkehá꞉ka forment la majorité de la population de cette réserve iroquoise des Six Nations. Il existe également des Kanienʼkehá꞉ka Orange Lodges au Canada.

Compte tenu de l'activisme accru pour les revendications territoriales, d'une augmentation des revenus tribaux due à l'établissement de jeux sur certaines réserves ou réserves, des dirigeants concurrents, de la juridiction traditionnelle du gouvernement, des problèmes de taxation et de la Loi sur les Indiens , les communautés Kanienʼkehá꞉ka ont été confrontées à des conflits internes considérables. depuis la fin du 20e siècle.

Histoire

Premier contact avec les colons européens

Dans la langue mohawk , le peuple mohawk s'appelle lui-même les Kanienʼkehá꞉ka ("peuple du silex"). Les Kanienʼkehá꞉ka sont devenus de riches commerçants, car d'autres nations de leur confédération avaient besoin de leur silex pour la fabrication d'outils. Leurs voisins (et concurrents) parlant l' algonquin , les habitants de Muh-heck Haeek Ing ("lieu de restauration"), les Mohicans , appelaient les habitants de Ka-nee-en Ka Maw Unk Lin , ce qui signifie "le peuple des ours". . Les Néerlandais entendirent et écrivirent ce terme sous le nom de Mohawk , et appelèrent également les Kanienʼkehá꞉ka Egil ou Maqua .

Les colons français ont adapté ces derniers termes comme Aignier et Maqui , respectivement. Ils se référaient également au peuple par le générique Iroquois , une dérivation française du terme algonquin désignant les Cinq Nations, signifiant « Grands Serpents ». Les Algonquiens et les Iroquois étaient des concurrents et des ennemis traditionnels.

Dans les régions supérieures de l'Hudson et de la vallée de la Mohawk, les Mohawks ont longtemps été en contact avec le peuple mohican de langue algonquienne , qui occupait des territoires le long de la rivière Hudson, ainsi qu'avec d'autres peuples algonquiens et iroquoiens au nord autour des Grands Lacs . Les Mohawks avaient étendu leur propre influence dans la vallée du fleuve Saint-Laurent , qu'ils conservaient comme terrains de chasse. On pense qu'ils ont vaincu les Iroquoiens du Saint-Laurent au 16e siècle et qu'ils ont gardé le contrôle de leur territoire. En plus de la chasse et de la pêche, pendant des siècles, les Mohawks ont cultivé des champs de maïs productifs dans les plaines inondables fertiles le long de la rivière Mohawk, à l'ouest de Pine Bush .

Le 28 juin 1609, une bande de Hurons conduit Samuel De Champlain et son équipage en pays mohawk, les Mohawks ignorant totalement cette situation. Samuel De Champlain a clairement indiqué qu'il voulait abattre les Mohawks, après leurs raids sur les nations voisines. Le 29 juillet 1609, des centaines de Hurons et de nombreux membres de l'équipage français de Champlain se retirent de la mission, intimidés par ce qui les attend. Soixante Indiens Hurons et Samuel De Champlain et deux Français, virent des Mohawks dans un lac près de Ticonderoga ; les Mohawks les ont aussi repérés. Samuel De Champlain et son équipage reculent momentanément, puis avancent vers la barricade mohawk après avoir atterri sur une plage. Ils ont ensuite rencontré les Mohawks à la barricade, 200 guerriers ont avancé de la barricade derrière quatre chefs. Ils étaient également étonnés de se voir, Samuel De Champlain surpris par leur stature, leur assurance et leur tenue vestimentaire, les Mohawks surpris par la cuirasse et le casque d' acier de Samuel De Champlain . L'un des chefs a levé son arc devant Champlain et les Indiens. Champlain lança trois coups de feu transperçant les chefs mohawks et leur armure de bois qui les protégeaient des flèches de pierre, les tuant sur le coup. Les Mohawks sont restés sous le choc pendant une seconde, jusqu'à ce qu'ils commencent à lancer des flèches sur la foule, une bagarre a rapidement commencé et les Mohawks sont tombés sous le choc en voyant les dégâts que cette nouvelle technologie infligeait à leurs chefs et guerriers. C'était le premier contact que les Mohawks eussent jamais eu avec les Européens . Cet incident a également déclenché la guerre des castors .

Au XVIIe siècle, les Mohawks ont rencontré à la fois les Hollandais , qui ont remonté la rivière Hudson et ont établi un poste de traite en 1614 au confluent des rivières Mohawk et Hudson, et les Français, qui sont venus vers le sud dans leur territoire de la Nouvelle-France (aujourd'hui -jour Québec). Les Hollandais étaient principalement des marchands et les Français pratiquaient également le commerce des fourrures . Pendant ce temps, les Mohawks se sont battus avec les Hurons dans les guerres des castors pour le contrôle du commerce des fourrures avec les Européens. Leurs missionnaires jésuites étaient actifs parmi les Premières Nations et les Amérindiens, cherchant des convertis au catholicisme .

En 1614, les Hollandais ouvrirent un poste de traite à Fort Nassau , Nouvelle-Pays-Bas . Les Néerlandais faisaient d'abord le commerce des fourrures avec le Mahican local, qui occupait le territoire le long de la rivière Hudson. À la suite d'un raid en 1626 lorsque les Mohawks se sont réinstallés le long de la rive sud de la rivière Mohawk, en 1628, ils ont lancé une attaque contre les Mahican, les repoussant dans la région de l'actuel Connecticut . Les Mohawks ont acquis un quasi-monopole dans le commerce des fourrures avec les Néerlandais en interdisant aux peuples algonquiens voisins du nord ou de l'est de commercer avec eux, mais ne contrôlaient pas entièrement cela.

Le contact européen a entraîné une épidémie de variole dévastatrice parmi les Mohawks en 1635; cela a réduit leur population de 63%, de 7 740 à 2 830, car ils n'avaient aucune immunité contre la nouvelle maladie. En 1642, ils s'étaient regroupés de quatre en trois villages, enregistrés par le prêtre missionnaire catholique Isaac Jogues en 1642 sous les noms d' Ossernenon , Andagaron et Tionontoguen , tout le long de la rive sud de la rivière Mohawk d'est en ouest. Ceux-ci ont été enregistrés par des locuteurs d'autres langues avec des orthographes différentes, et les historiens ont eu du mal à concilier divers récits, ainsi qu'à les aligner avec les études archéologiques des régions. Par exemple, Johannes Megapolensis , un ministre néerlandais, a enregistré l'orthographe des trois mêmes villages qu'Asserué, Banagiro et Thenondiogo. Des études archéologiques de la fin du 20e siècle ont déterminé qu'Ossernenon était situé à environ 9 miles à l'ouest de la ville actuelle d'Auriesville; les deux ont été confondus par erreur par une tradition qui s'est développée à la fin du 19e siècle dans l' Église catholique .

Alors que les Hollandais ont établi plus tard des colonies dans les actuelles Schenectady et Schoharie , plus à l'ouest dans la vallée de la Mohawk, les marchands de Fort Nassau ont continué à contrôler le commerce des fourrures. Schenectady a été établi essentiellement comme une colonie agricole, où les Hollandais ont repris certains des anciens champs de maïs mohawk dans la plaine inondable le long de la rivière. Grâce au commerce, les Mohawks et les Hollandais sont devenus des alliés en quelque sorte.

Au cours de leur alliance, les Mohawks ont permis au missionnaire protestant néerlandais Johannes Megapolensis de venir dans leurs communautés et d'enseigner le message chrétien. Il a opéré à partir de la région de Fort Nassau pendant environ six ans, rédigeant un compte rendu en 1644 de ses observations des Mohawks, de leur langue (qu'il a apprise) et de leur culture. Alors qu'il a noté leur rituel de torture des captifs, il a reconnu que leur société avait peu d'autres meurtres, surtout par rapport aux Pays-Bas de cette période.

Les relations commerciales entre les Mohawks et les Hollandais les ont aidés à maintenir la paix même pendant les périodes de la guerre de Kieft et des guerres d'Esopus , lorsque les Hollandais ont mené des batailles localisées avec d'autres peuples autochtones. De plus, les partenaires commerciaux néerlandais ont équipé les Mohawks de fusils pour lutter contre d'autres Premières Nations alliées aux Français , notamment les Ojibwés , les Hurons-Wendat et les Algonquins . En 1645, les Mohawks firent la paix pendant un certain temps avec les Français, qui tentaient de conserver une part de la traite des fourrures.

Pendant la guerre Pequot (1634-1638), les Pequot et d'autres Indiens algonquiens de la côte de la Nouvelle-Angleterre ont cherché une alliance avec les Mohawks contre les colons anglais de cette région. Perturbés par leurs pertes à cause de la variole, les Mohawks ont refusé l'alliance. Ils tuèrent le Pequot sachem Sassacus qui était venu se réfugier chez eux, et rendirent une partie de sa dépouille au gouverneur anglais du Connecticut, John Winthrop , comme preuve de sa mort.

Au cours de l'hiver 1651, les Mohawks attaquent au sud-est et écrasent les Algonquins dans les régions côtières. Ils firent entre 500 et 600 captifs. En 1664, les Pequot de la Nouvelle-Angleterre tuèrent un ambassadeur mohawk, déclenchant une guerre qui entraîna la destruction des Pequot, alors que les Anglais et leurs alliés de la Nouvelle-Angleterre entrèrent dans le conflit , tentant de réprimer les Amérindiens de la région. Les Mohawks ont également attaqué d'autres membres de la confédération Pequot, dans une guerre qui a duré jusqu'en 1671.

En 1666, les Français ont attaqué les Mohawks dans la région centrale de New York , brûlant les trois villages mohawks au sud de la rivière et leurs réserves de nourriture. L'une des conditions de la paix était que les Mohawks acceptent les missionnaires jésuites . À partir de 1669, des missionnaires ont tenté de convertir les Mohawks au christianisme , exploitant une mission à Ossernenon à 9 miles à l'ouest de l'actuelle Auriesville, New York jusqu'en 1684, lorsque les Mohawks l'ont détruite, tuant plusieurs prêtres.

Au fil du temps, certains Mohawks convertis se sont installés dans des villages de mission jésuite établis au sud de Montréal sur le fleuve Saint-Laurent au début des années 1700 : Kahnawake ( anciennement Caughnawaga , du nom du village de ce nom dans la vallée de la Mohawk) et Kanesatake . Ces Mohawks ont été rejoints par des membres d'autres peuples autochtones, mais ont dominé les colonies en nombre. Beaucoup se sont convertis au catholicisme romain. Dans les années 1740, les Mohawks et les Français ont établi un autre village en amont, connu sous le nom d' Akwesasne . Aujourd'hui réserve mohawk, elle s'étend sur le fleuve Saint-Laurent et les frontières internationales actuelles jusqu'à New York, aux États-Unis, où elle est connue sous le nom de réserve mohawk de St. Regis .

Kateri Tekakwitha , née à Ossernenon à la fin des années 1650, s'est fait remarquer comme une Mohawk convertie au catholicisme. Elle a déménagé avec des parents à Caughnawaga sur la rive nord de la rivière après la mort de ses parents. Elle était connue pour sa foi et un sanctuaire lui a été construit à New York. À la fin du XXe siècle, elle a été béatifiée et canonisée en octobre 2012 en tant que première sainte catholique amérindienne. Elle est également reconnue par les églises épiscopale et luthérienne.

Après la chute de la Nouvelle-Pays-Bas au profit de l'Angleterre en 1664, les Mohawks de New York commerçaient avec les Anglais et agissait parfois comme leurs alliés. Pendant la guerre du roi Philippe , Metacom , sachem des belligérants Wampanoag Pokanoket , décida d'hiverner avec ses guerriers près d'Albany en 1675. Encouragés par les Anglais, les Mohawks attaquèrent et tuèrent tous sauf 40 des 400 Pokanoket.

À partir des années 1690, des missionnaires protestants cherchent à convertir les Mohawks de la colonie de New York. Beaucoup ont été baptisés avec des noms de famille anglais, tandis que d'autres ont reçu à la fois des prénoms et des noms de famille en anglais.

À la fin du XVIIe et au début du XVIIIe siècle, les Premières nations mohawks, algonquiennes et abénakises de la Nouvelle-Angleterre ont participé à des raids menés par les Français et les Anglais contre leurs colonies respectives pendant la guerre de la reine Anne et d'autres conflits. Ils menaient un commerce croissant de captifs, les retenant contre rançon. Aucun des gouvernements coloniaux n'a généralement négocié pour les captifs communs, et il appartenait aux communautés européennes locales de collecter des fonds pour rançonner leurs résidents. Dans certains cas, des raiders français et abénakis ont transporté des captifs de la Nouvelle-Angleterre à Montréal et aux villages de la mission mohawk. Les Mohawks de Kahnawake ont adopté de nombreuses jeunes femmes et enfants à ajouter à leurs propres membres, ayant subi des pertes à cause de la maladie et de la guerre. Par exemple, parmi eux se trouvaient de nombreux survivants des plus de 100 captifs capturés lors du raid de Deerfield dans l'ouest du Massachusetts. Le ministre de Deerfield a été racheté et est retourné au Massachusetts, mais sa fille a été adoptée par une famille mohawk et a finalement été assimilée et a épousé un homme mohawk.

À l'époque de la guerre française et indienne (également connue sous le nom de guerre de Sept Ans ), les relations de partenariat anglo-mohawk étaient entretenues par des hommes tels que Sir William Johnson à New York (pour la Couronne britannique), Conrad Weiser (au nom de la colonie de Pennsylvanie ), et Hendrick Theyanoguin (pour les Mohawks). Johnson convoqua le Congrès d'Albany en juin 1754, pour discuter avec les chefs iroquois de la réparation des relations diplomatiques endommagées entre les Britanniques et les Mohawks, ainsi que pour s'assurer leur coopération et leur soutien dans la lutte contre les Français, dans les engagements en Amérique du Nord.

Guerre d'Indépendance américaine

Au cours des deuxième et troisième quarts du XVIIIe siècle, la plupart des Mohawks de la province de New York vivaient le long de la rivière Mohawk à Canajoharie . Quelques-uns vivaient à Schoharie , et le reste vivait à environ 30 miles en aval au château de Tionondorage, également appelé Fort Hunter . Ces deux établissements principaux étaient traditionnellement appelés le château supérieur et le château inférieur. Le château inférieur était presque contigu avec le Warrensbush de Sir Peter Warren . Sir William Johnson , le surintendant britannique des Affaires indiennes, a construit sa première maison sur la rive nord de la rivière Mohawk presque en face de Warrensbush et a établi la colonie de Johnstown .

Les Mohawks faisaient partie des quatre Iroquois qui se sont alliés aux Britanniques pendant la guerre d'Indépendance américaine . Ils avaient une longue relation commerciale avec les Britanniques et espéraient obtenir du soutien pour interdire aux colons d'empiéter sur leur territoire dans la vallée de la Mohawk. Joseph Brant a agi en tant que chef de guerre et a mené avec succès des raids contre les colons allemands britanniques et ethniques dans la vallée de la Mohawk, qui avaient reçu des terres par l'administration britannique près des rapides de l'actuelle Little Falls, New York .

Quelques Mohawks éminents, comme le sachem Little Abraham (Tyorhansera) à Fort Hunter, sont restés neutres tout au long de la guerre. Joseph Louis Cook (Akiatonharónkwen), vétéran de la guerre franco-indienne et allié des rebelles, offrit ses services aux Américains, recevant une commission d'officier du Congrès continental . Il a dirigé les guerriers Oneida contre les Britanniques. Pendant cette guerre, Johannes Tekarihoga était le chef civil des Mohawks. Il mourut vers 1780. Catherine Crogan , une mère de clan et épouse du chef de guerre mohawk Joseph Brant , nomma son frère Henry Crogan comme le nouveau Tekarihoga.

En représailles aux raids de Brant dans la vallée, les colons rebelles organisèrent l'expédition de Sullivan . Il a mené de vastes raids contre d'autres colonies iroquoises dans le centre et l'ouest de New York, détruisant 40 villages, récoltes et magasins d'hiver. De nombreux Mohawks et autres Iroquois ont migré au Canada pour se réfugier près de Fort Niagara , luttant pour survivre à l'hiver.

Après la Révolution

Teyoninhokovrawen ( John Norton ) a joué un rôle de premier plan dans la guerre de 1812, menant les guerriers iroquois de Grand River au combat contre les Américains. Norton était en partie Cherokee et en partie Écossais .

Après la victoire américaine, les Britanniques ont cédé leur prétention à débarquer dans les colonies, et les Américains ont forcé leurs alliés, les Mohawks et autres, à abandonner leurs territoires à New York. La plupart des Mohawks ont migré au Canada, où la Couronne leur a donné des terres en compensation. Les Mohawks du château supérieur ont fui vers le fort Niagara , tandis que la plupart de ceux du château inférieur se sont rendus dans des villages près de Montréal .

Joseph Brant a conduit un grand groupe d'Iroquois hors de New York vers ce qui est devenu la réserve des Six Nations de la rivière Grand , en Ontario . Brant a continué en tant que chef politique des Mohawks pour le reste de sa vie. Cette terre s'étendait sur 100 milles de la tête de la rivière Grand à la tête du lac Érié où elle se déverse. Un autre chef de guerre mohawk, John Deseronto , mena un groupe de Mohawks dans la baie de Quinte . D'autres Mohawks se sont installés dans les environs de Montréal et en amont, rejoignant les communautés établies (maintenant des réserves) à Kahnawake , Kanesatake et Akwesasne .

Le 11 novembre 1794, des représentants des Mohawks (ainsi que des autres nations iroquoises) signent le traité de Canandaigua avec les États-Unis, qui leur permet d'y posséder des terres.

Les Mohawks ont combattu en tant qu'alliés des Britanniques contre les États - Unis lors de la guerre de 1812 .

20e siècle à aujourd'hui

En 1971, la Mohawk Warrior Society , également Rotisken'rakéhte en langue mohawk, a été fondée à Kahnawake . guerrier pour protéger l'environnement de la pollution. Les mouvements notables lancés par la Mohawk Warrior Society ont été les suivants : les blocages de la crise d'Oka en 1990 et l'occupation d'un chantier par la Calédonie à l'été 2020, en guise d'acte de solidarité, ils ont renommé la rue sur laquelle se trouve le chantier de construction en "1492 Land Back Voie".

Le 13 mai 1974, à 4 heures du matin, les Mohawks des réserves de Kahnawake et d' Akwesasne ont repris possession des terres traditionnelles mohawks près d'Old Forge, New York, occupant Moss Lake, un camp de filles abandonné. Le gouvernement de l'État de New York a tenté de fermer l'exploitation, mais après négociation, l'État a offert aux Mohawks des terres à Miner Lake, où ils se sont depuis installés.

Les Mohawks se sont organisés pour plus de souveraineté dans leurs réserves au Canada, faisant pression pour l'autorité sur leur peuple et leurs terres. Les tensions avec les gouvernements provincial et national du Québec ont été tendues lors de certaines manifestations, comme la crise d'Oka en 1990.

En 1993, un groupe de Mohawks d'Akwesasne a acheté 322 acres de terrain dans la ville de Palatine, dans le comté de Montgomery, à New York, qu'ils ont nommé Kanatsiohareke . Cela marquait un retour à leur terre ancestrale.

Les ferronniers mohawks à New York

Les Mohawks sont venus de Kahnawake et d'autres réserves pour travailler dans l'industrie de la construction à New York du début au milieu du 20e siècle. Ils avaient aussi travaillé dans la construction au Québec. Les hommes étaient des ferronniers qui aidaient à construire des ponts et des gratte-ciel, et qui étaient appelés skywalkers en raison de leur apparente intrépidité. Ils ont travaillé des années 1930 aux années 1970 sur des contrats de travail spéciaux en tant que spécialistes et ont participé à la construction de l' Empire State Building . Les entreprises de construction ont constaté que les ferronniers mohawks ne craignaient pas les hauteurs ni les conditions dangereuses. Leurs contrats offraient des salaires inférieurs à la moyenne aux membres des Premières nations et un nombre limité de membres des syndicats . Environ 10 % de tous les ferronniers aux États-Unis sont des Mohawks, contre environ 15 % plus tôt au 20e siècle.

Le travail et la vie familiale des ferronniers mohawks ont été documentés dans le documentaire High Steel de Don Owen de 1965 de l'Office national du film du Canada . La communauté mohawk qui s'est formée dans une zone compacte de Brooklyn , qu'ils appelaient « Little Caughnawaga », d'après leur patrie, est documentée dans Little Caughnawaga de Reaghan Tarbell : To Brooklyn and Back , diffusé sur PBS en 2008. Cette communauté était la plus active depuis le des années 1920 aux années 1960. Les familles accompagnaient les hommes, qui étaient pour la plupart originaires de Kahnawake ; ensemble, ils retournaient à Kahnawake pendant les étés. Tarbell est originaire de Kahnawake et travaillait comme conservateur de film au George Gustav Heye Center du National Museum of the American Indian , situé dans l' ancienne Custom House dans le Lower Manhattan .

Depuis le milieu du 20e siècle, les Mohawks ont également formé leurs propres entreprises de construction. D'autres sont retournés à des projets de New York. Les skywalkers mohawks avaient construit les bâtiments du World Trade Center qui ont été détruits lors des attentats du 11 septembre , ont aidé à sauver des personnes des tours en feu en 2001, et ont aidé à démanteler les restes du bâtiment par la suite. Environ 200 ferronniers mohawks (sur 2000 ferronniers au total sur le site) ont participé à la reconstruction du One World Trade Center dans le Lower Manhattan. Ils parcourent généralement les 360 milles de la réserve de Kahnawake sur le fleuve Saint-Laurent au Québec pour travailler la semaine dans le bas Manhattan, puis reviennent le week-end pour être avec leur famille. Une sélection de portraits de ces ferronniers mohawks a été présentée dans un essai photo en ligne pour Time Magazine en septembre 2012.

Enjeux contemporains

Casino

Les chefs élus et la controversée Warrior Society ont encouragé le jeu comme moyen d'assurer l'autosuffisance tribale dans les différentes réserves ou réserves indiennes. Les chefs traditionnels ont eu tendance à s'opposer au jeu pour des raisons morales et par peur de la corruption et du crime organisé. De tels conflits ont également été associés à des divisions religieuses : les chefs traditionnels sont souvent associés à la tradition de la maison longue, pratiquant des valeurs démocratiques consensuelles, tandis que la Warrior Society a attaqué cette religion et affirmé son indépendance. Pendant ce temps, les chefs élus ont eu tendance à être associés (bien que d'une manière beaucoup plus lâche et générale) aux valeurs démocratiques , législatives et gouvernementales canadiennes.

Le 15 octobre 1993, le Gouverneur Mario Cuomo a conclu le « Tribal-State Compact Between the St. Regis Mohawk First Nation and the State of New York ». Le pacte a permis aux peuples autochtones de pratiquer des jeux d'argent, y compris des jeux tels que le baccarat , le blackjack , le craps et la roulette , sur la réserve d'Akwesasne dans le comté de Franklin en vertu de la loi indienne sur la réglementation des jeux (TLIG). Selon les termes du pacte de 1993, le New York State Racing and Wagering Board, la police de l'État de New York et la St. Regis Mohawk Tribal Gaming Commission étaient investis de la surveillance des jeux. Les responsabilités en matière d'application de la loi incombaient à la police d'État, certaines questions d'application de la loi étant laissées à la communauté. Comme l'exige le TLIG, le pacte a été approuvé par le ministère de l'Intérieur des États-Unis avant son entrée en vigueur. Il y a eu plusieurs extensions et amendements à ce pacte, mais tous n'ont pas été approuvés par le département américain de l'Intérieur .

Le 12 juin 2003, la Cour d'appel de New York a confirmé les décisions des tribunaux inférieurs selon lesquelles le Gouverneur Cuomo avait outrepassé son autorité en concluant le pacte sans autorisation législative et a déclaré le pacte nul. Le 19 octobre 2004, le gouverneur George Pataki a signé un projet par la législature de l'État qui a ratifié le pacte comme nunc pro tunc , avec quelques modifications mineures supplémentaires.

En 2008, la nation mohawk s'efforçait d'obtenir l'autorisation de posséder et d'exploiter un casino dans le comté de Sullivan, à New York , à Monticello Raceway . Le département américain de l'Intérieur a désapprouvé cette action bien que les Mohawks aient obtenu l' assentiment du gouverneur Eliot Spitzer , sous réserve de la négociation et de l'approbation d'un amendement au pacte actuel ou d'un nouveau pacte. L'Intérieur a rejeté la demande des Mohawks de prendre ces terres en fiducie.

Au début du 21e siècle, deux affaires judiciaires étaient en cours concernant le jeu et les revendications territoriales des Amérindiens à New York. L'État de New York a exprimé des objections similaires à ce que le ministère de l'Intérieur prenne d'autres terres en fiducie pour des «tribus» reconnues par le gouvernement fédéral (un terme péjoratif utilisé uniquement par les colons), ce qui établirait la terre comme territoire souverain des Amérindiens, sur lequel ils pourrait établir de nouvelles installations de jeux. L'autre poursuite soutient que l'Indian Gaming Regulatory Act viole le dixième amendement de la Constitution des États-Unis tel qu'il est appliqué dans l'État de New York. En 2010, elle était pendante devant le tribunal de district des États-Unis pour le district ouest de New York .

Culture

Religion

La religion mohawk traditionnelle est majoritairement animiste . "Une grande partie de la religion est basée sur un conflit primordial entre le bien et le mal." De nombreux Mohawks continuent de suivre la religion de la maison longue .

En 1632, un groupe de missionnaires jésuites maintenant connus sous le nom de Martyrs canadiens dirigé par Isaac Jogues a été capturé par un groupe de Mohawks et amené à Ossernenon (aujourd'hui Auriesville, New York). Jogues et compagnie ont tenté de convertir les Mohawks au catholicisme, mais les Mohawks les ont emmenés en captivité, torturés, maltraités et tués. Après leur martyre, de nouveaux missionnaires jésuites français sont arrivés et de nombreux Mohawks ont été baptisés dans la foi catholique. Dix ans après la mort de Jogues, Kateri Tekakwitha , fille d'un chef mohawk et de Tagaskouita, une femme catholique algonquine, naquit à Ossernenon et fut plus tard canonisée comme la première sainte amérindienne . La religion est devenue un outil de conflit entre les Français et les Britanniques en pays mohawk. L' ecclésiastique réformé Godfridius Dellius a également prêché parmi les Mohawks.

Robe traditionnelle

Historiquement, la coiffure traditionnelle des hommes mohawks, et de nombreux hommes des autres groupes de la Confédération iroquoise, consistait à enlever la plupart des cheveux de la tête en arrachant (et non en les rasant) touffe par touffe de cheveux jusqu'à ce qu'il ne reste plus qu'une plus petite section, qui était porté dans une variété de styles, qui pouvaient varier selon la communauté. Les femmes portaient leurs cheveux longs, souvent vêtus de graisse d'ours traditionnelle , ou attachés en une seule tresse.

En tenue traditionnelle, les femmes allaient souvent seins nus en été et portaient une jupe en peau de daim. Pendant les saisons plus froides, les femmes portaient une robe en peau de daim. Les hommes portaient une culotte de cuir de daim en été. Par temps plus frais, ils ont ajouté des jambières en peau de daim, une chemise en peau de daim, des brassards et des genouillères, et portaient un sac de chasse à plumes et flèches en silex. Les femmes et les hommes portaient des mocassins à coutures froncées et à la cheville avec des boucles d'oreilles et des colliers en coquillages. Des bijoux ont également été créés à l'aide de piquants de porc-épic tels que des ceintures Wampum . Pour le couvre-chef, les hommes utilisaient un morceau de fourrure animale avec des piquants et des traits de porc-épic attachés. Les femmes portaient parfois des diadèmes en tissu perlé. Plus tard, la robe après le contact européen a combiné quelques pièces de tissu telles que des pantalons et des jupes en laine.

Mariage

Le peuple de la nation Mohawk a un système de parenté matrilinéaire , avec descendance et héritage transmis par la lignée féminine. Aujourd'hui, la cérémonie de mariage peut suivre celle de l'ancienne tradition ou incorporer des éléments plus récents, mais elle est toujours utilisée par de nombreux couples mariés de la nation mohawk. Certains couples choisissent de se marier à la manière européenne et à la manière de la maison longue, la cérémonie de la maison longue ayant généralement lieu en premier.

Communautés

Des répliques de maisons longues du XVIIe siècle ont été construites dans des points d'intérêt et des villages touristiques, comme Kanata Village , Brantford, Ontario et le village d'interprétation « Tsiionhiakwatha » d' Akwesasne . D'autres maisons longues de la nation mohawk se trouvent dans les réserves du territoire mohawk qui détiennent les récitations de la loi mohawk, les rites cérémoniels et la religion de la maison longue (ou "Code of Handsome Lake "). Ceux-ci inclus:

Mohawk notable

Pauline Johnson , écrivain mohawk

Peuples iroquoiens

Voir également

Remarques

Les références

Liens externes