Le voyage du héros - Hero's journey

Illustration du voyage du héros

Dans la narratologie et la mythologie comparée , le voyage du héros , ou le monomythe , est le modèle commun des histoires qui impliquent un héros qui part à l'aventure, est victorieux d'une crise décisive , et rentre chez lui changé ou transformé.

Des personnalités antérieures avaient proposé des concepts similaires, notamment le psychologue Otto Rank et l'anthropologue amateur Lord Raglan , qui discutent des modèles narratifs des héros en termes de psychanalyse freudienne et de ritualisme. Finalement, des études de motif de mythe du héros ont été popularisés par Joseph Campbell , qui a été influencé par Carl Jung de la psychologie analytique . Campbell a utilisé le monomythe pour déconstruire et comparer les religions . Dans son célèbre livre Le héros aux mille visages (1949), il décrit le modèle narratif comme suit :

Un héros s'aventure hors du monde ordinaire dans une région de merveilles surnaturelles : des forces fabuleuses y sont rencontrées et une victoire décisive est remportée : le héros revient de cette mystérieuse aventure avec le pouvoir d'accorder des faveurs à son prochain.

Les théories de Campbell concernant le concept de « monomythe » ont fait l'objet de critiques de la part des universitaires, en particulier des folkloristes (chercheurs actifs dans les études folkloriques ), qui ont rejeté le concept comme une approche non savante souffrant d'un biais de sélection de source parmi d'autres critiques.

Fond

L'étude des récits de mythes de héros remonte à 1871 avec les observations de l' anthropologue Edward Burnett Tylor sur les modèles communs dans les intrigues des voyages des héros. Dans la narratologie et la mythologie comparée , d'autres ont proposé des modèles narratifs tels que le psychanalyste Otto Rank en 1909 et l'anthropologue amateur Lord Raglan en 1936. Tous deux ont des listes de différents traits interculturels souvent trouvés dans les récits de héros, y compris les héros mythiques. Selon Robert Segal, "Les théories de Rank, Campbell et Raglan caractérisent l'éventail des analyses des mythes des héros."

Terminologie

Campbell a emprunté le mot monomythe de James Joyce de Finnegans Wake (1939). Campbell était un éminent spécialiste du travail de Joyce et dans A Skeleton Key to Finnegans Wake (1944), il a co-écrit l'analyse séminale du dernier roman de Joyce. Singulier Campbell le monomythe implique que le « voyage du héros » est l'archétype ultime récit, mais le terme monomythe a parfois été utilisé de façon plus générale, comme un terme pour un archétype mythologique ou supposé mythème qui re-produit à travers les cultures du monde. Omry Ronen s'est référé au traitement de Vyacheslav Ivanov de Dionysos comme un « avatar du Christ » (1904) comme « le monomythe d'Ivanov ».

L'expression « le voyage du héros », utilisée en référence au monomythe de Campbell, est d'abord entrée dans le discours populaire à travers deux documentaires. Le premier, sorti en 1987, The Hero's Journey : The World of Joseph Campbell , était accompagné d'un livre compagnon de 1990, The Hero's Journey : Joseph Campbell on His Life and Work (avec Phil Cousineau et Stuart Brown, éd.). La seconde était la série d'entretiens fondateurs de Bill Moyers avec Campbell, publiée en 1988 sous le titre de documentaire (et livre d'accompagnement) The Power of Myth . Cousineau dans l'introduction de l'édition révisée du Voyage du héros a écrit « le monomythe est en effet un méta mythe , une lecture philosophique de l'unité de l' histoire spirituelle de l'humanité , l'histoire derrière l'histoire ».

Sommaire

Dans son livre The Hero with a Thousand Faces (1949), Campbell résume le modèle narratif du monomythe comme suit :

Un héros s'aventure hors du monde ordinaire dans une région de merveilles surnaturelles : des forces fabuleuses y sont rencontrées et une victoire décisive est remportée : le héros revient de cette mystérieuse aventure avec le pouvoir d'accorder des faveurs à son prochain.

Campbell décrit 17 étapes du monomythe. Tous les monomythes ne contiennent pas nécessairement les 17 étapes explicitement ; certains mythes peuvent se concentrer sur une seule des étapes, tandis que d'autres peuvent traiter des étapes dans un ordre quelque peu différent. Dans la terminologie de Claude Lévi-Strauss , les étapes sont les mythèmes individuels qui sont « groupés » ou assemblés dans la structure du monomythe.

Les 17 étapes peuvent être organisées de plusieurs manières, y compris la division en trois « actes » ou sections :

  1. Départ (aussi Séparation ),
  2. Initiation (parfois subdivisée en A.  Descente et B.  Initiation ) et
  3. Retour .

Dans la partie de départ du récit, le héros ou le protagoniste vit dans le monde ordinaire et reçoit un appel à partir à l'aventure. Le héros hésite à suivre l'appel mais est aidé par un mentor.

La section d' initiation commence avec le héros franchissant ensuite le seuil d'un monde inconnu ou "spécial", où il fait face à des tâches ou à des épreuves, seul ou avec l'aide d'assistants.

Le héros atteint finalement "la grotte la plus intime" ou la crise centrale de son aventure, où il doit subir "l'épreuve" où il surmonte le principal obstacle ou ennemi, subissant "l' apothéose " et gagnant sa récompense (un trésor ou " élixir ") .

Le héros doit alors retourner dans le monde ordinaire avec sa récompense. Il peut être poursuivi par les gardiens du monde spécial, ou il peut être réticent à revenir et peut être secouru ou contraint de revenir par une intervention de l'extérieur.

Dans la section de retour , le héros franchit à nouveau le seuil entre les mondes, retournant au monde ordinaire avec le trésor ou l'élixir qu'il a gagné, qu'il peut désormais utiliser au profit de son prochain. Le héros lui-même est transformé par l'aventure et acquiert la sagesse ou le pouvoir spirituel sur les deux mondes.

Acte Campbell (1949) David Adams Leeming (1981) Phil Cousineau (1990) Christophe Vogler (2007)
I. Départ
  1. L'appel à l'aventure
  2. Refus de l'appel
  3. Aide surnaturelle
  4. Le franchissement du premier seuil
  5. Ventre de la baleine
  1. Conception et naissance miraculeuses
  2. Initiation du héros-enfant
  3. Retrait de la famille ou de la communauté pour la méditation et la préparation
  1. L'appel à l'aventure
  1. Monde ordinaire
  2. Appel à l'aventure
  3. Refus de l'appel
  4. Rencontre avec le mentor
  5. Franchir le premier seuil
II. Initiation
  1. La route des épreuves
  2. La rencontre avec la déesse
  3. La femme comme tentatrice
  4. Expiation avec le Père
  5. Apothéose
  6. La bénédiction ultime
  1. Épreuve et quête
  2. Décès
  3. Descente aux enfers
  1. La route des épreuves
  2. La quête de la vision
  3. La rencontre avec la déesse
  4. La bénédiction
  1. Tests, alliés et ennemis
  2. Approche de la grotte la plus intime
  3. L'épreuve
  4. Récompense
III. Revenir
  1. Refus du retour
  2. Le vol magique
  3. Sauvetage de l'extérieur
  4. Le franchissement du seuil de retour
  5. Maître des deux mondes
  6. Liberté de vivre
  1. Résurrection et renaissance
  2. Ascension, apothéose et expiation
  1. Le vol magique
  2. Le seuil de retour
  3. Le maître de deux mondes
  1. Le chemin du retour
  2. La résurrection
  3. Retour avec l'élixir

Les dix-sept étapes de Campbell

Départ

L'appel à l'aventure

Le héros commence dans une situation de normalité à partir de laquelle des informations sont reçues qui agissent comme un appel à partir vers l'inconnu. Selon Campbell, cette région est représentée par

une terre lointaine, une forêt, un royaume souterrain, sous les vagues ou au-dessus du ciel, une île secrète, un sommet de montagne élevé ou un état de rêve profond ; mais c'est toujours un lieu d'êtres étrangement fluides et polymorphes, de tourments inimaginables, d'actes surhumains et de délices impossibles. Le héros peut partir de son propre gré pour accomplir l'aventure, comme le fit Thésée lorsqu'il arriva dans la ville de son père, Athènes, et entendit l'horrible histoire du Minotaure ; ou ils peuvent être transportés ou envoyés à l'étranger par un agent bénin ou malin comme l'était Ulysse , poussé autour de la Méditerranée par les vents du dieu en colère, Poséidon . L'aventure peut commencer comme une simple bévue... ou encore, encore une fois, on peut n'être qu'en train de se promener avec désinvolture lorsqu'un phénomène passager attire l'œil errant et l'éloigne des sentiers fréquentés de l'homme. Les exemples pourraient être multipliés, à l' infini , de tous les coins du monde.

Refus de l'appel

Souvent, lorsque l'appel est lancé, le futur héros refuse d'abord d'y répondre. Cela peut provenir d'un sens du devoir ou d'une obligation, de la peur, de l'insécurité, d'un sentiment d'insuffisance ou de toute une série de raisons qui contribuent à maintenir la personne dans sa situation actuelle. Campbell dit que

Le refus de l'invocation transforme l'aventure en son négatif. Enfermé dans l'ennui, le travail acharné ou la « culture », le sujet perd le pouvoir d'une action positive significative et devient une victime à sauver. Son monde fleuri devient un terrain vague de pierres sèches et sa vie semble vide de sens, même si, comme le roi Minos , il peut, grâce à des efforts titanesques, réussir à construire un empire de renommée. Quelle que soit la maison qu'il construise, ce sera une maison de mort : un labyrinthe de murs cyclopéens pour lui cacher son Minotaure. Tout ce qu'il peut faire, c'est se créer de nouveaux problèmes et attendre l'approche progressive de sa désintégration.

Aide surnaturelle

Une fois que le héros s'est engagé dans la quête, consciemment ou inconsciemment, son guide et assistant magique apparaît ou devient connu. Le plus souvent, ce mentor surnaturel présentera au héros un ou plusieurs talismans ou artefacts qui l'aideront plus tard dans sa quête. Campbell écrit :

Ce qu'un tel chiffre représente est un pouvoir bénin et protecteur du destin. Le fantasme est une assurance-promesse que la paix du Paradis , qui a été connue d'abord dans le sein maternel, ne doit pas être perdue; qu'il soutient le présent et se situe dans le futur aussi bien que dans le passé (est oméga aussi bien qu'alpha ) ; que bien que la toute-puissance puisse sembler menacée par les passages du seuil et les réveils de la vie, le pouvoir protecteur est toujours et toujours présent à l'intérieur ou juste derrière les caractéristiques inconnues du monde. Il suffit de savoir et de faire confiance, et les gardiens sans âge apparaîtront. Ayant répondu à son propre appel et continuant à suivre courageusement les conséquences, le héros trouve à ses côtés toutes les forces de l' inconscient . Mère Nature elle-même soutient la grande tâche. Et dans la mesure où l'acte du héros coïncide avec celui pour lequel sa société elle-même est prête, il semble suivre le grand rythme du processus historique.

Le franchissement du premier seuil

C'est le point où le héros entre réellement dans le domaine de l'aventure, laissant les limites connues de son monde et s'aventurant dans un royaume inconnu et dangereux où les règles et les limites sont inconnues. Campbell nous dit,

Avec les personnifications de son destin pour le guider et l'aider, le héros avance dans son aventure jusqu'à ce qu'il arrive au "gardien de seuil" à l'entrée de la zone de pouvoir magnifié. De tels gardiens liaient le monde dans quatre directions, également de haut en bas, représentant les limites de la sphère actuelle du héros, ou horizon de vie. Au-delà d'eux se trouvent les ténèbres, l'inconnu et le danger ; de même qu'au-delà de la surveillance parentale se trouve un danger pour l'enfant et au-delà de la protection de sa société un danger pour les membres de la tribu. L'habituel est plus que content, il est même fier, de rester dans les limites indiquées, et la croyance populaire lui donne toutes les raisons de craindre autant que le premier pas vers l'inexploré.

...

L'aventure est toujours et partout un passage au-delà du voile du connu vers l'inconnu ; les puissances qui veillent à la frontière sont dangereuses ; y faire face est risqué, mais pour toute personne compétente et courageuse, le danger s'estompe.

Ventre de la baleine

Le ventre de la baleine représente la séparation finale du monde connu et du soi du héros. En entrant dans cette étape, la personne montre une volonté de subir une métamorphose. Lorsqu'il entre pour la première fois sur scène, le héros peut rencontrer un danger ou un échec mineur. Selon Campbell,

L'idée que le passage du seuil magique est un transit dans une sphère de renaissance est symbolisée dans l'image de la matrice mondiale du ventre de la baleine. Le héros, au lieu de conquérir ou de concilier la puissance du seuil, est englouti dans l'inconnu et semblerait mort.

...

Ce motif populaire met l'accent sur la leçon que le passage du seuil est une forme d'auto-annihilation. ... [I]n au lieu de passer à l'extérieur, au-delà des limites du monde visible, le héros va à l'intérieur, pour renaître. La disparition correspond au passage d'un adorateur dans le temple - où il doit être vivifié par le souvenir de qui et de ce qu'il est, à savoir poussière et cendres à moins qu'il ne soit immortel. L'intérieur du temple, le ventre de la baleine et la terre céleste au-delà, au-dessus et au-dessous des confins du monde, sont une seule et même chose. C'est pourquoi les abords et les entrées des temples sont flanqués et défendus par des gargouilles colossales [équivalentes] aux deux rangées de dents de la baleine. Ils illustrent le fait que le dévot au moment de l'entrée dans un temple subit une métamorphose. ... Une fois à l'intérieur, on peut dire qu'il est mort au temps et qu'il est retourné dans la matrice mondiale, le nombril mondial, le paradis terrestre . ... Allégoriquement, donc, le passage dans un temple et la plongée du héros à travers les mâchoires de la baleine sont des aventures identiques, toutes deux dénotant en langage imagé, l'acte de centrage et de renouvellement de la vie.

Dans le livre exemplaire de Jonas , l'Israélite éponyme refuse l'ordre de Dieu de prophétiser la destruction de Ninive et tente de s'enfuir en naviguant vers Tarsis . Une tempête se lève et les marins tirent au sort pour déterminer que Jonas est à blâmer. Il se laisse jeter par-dessus bord pour calmer la tempête, et est sauvé de la noyade en étant avalé par un « grand poisson ». Pendant trois jours, Jonas s'engage à la volonté de Dieu, et il est vomi sain et sauf sur le rivage. Il se rend ensuite à Ninive et prêche à ses habitants. Le passage de Jonas à travers le ventre de la baleine peut être considéré comme une mort et une renaissance symboliques dans l'analyse jungienne .

Initiation

La route des épreuves

La route des épreuves est une série d'épreuves que le héros doit subir pour amorcer la transformation. Souvent, le héros échoue à un ou plusieurs de ces tests, qui se produisent souvent par trois. Finalement, le héros surmontera ces épreuves et passera à l'étape suivante. Campbell explique que

Une fois le seuil franchi, le héros évolue dans un paysage onirique aux formes curieusement fluides et ambiguës, où il doit survivre à une succession d'épreuves. C'est une phase favorite du mythe-aventure. Il a produit une littérature mondiale d'épreuves et d'épreuves miraculeuses. Le héros est secrètement aidé par les conseils, les amulettes et les agents secrets de l'assistant surnaturel qu'il a rencontré avant son entrée dans cette région. Ou il se peut qu'il découvre ici pour la première fois qu'il y a partout une puissance bienveillante qui le soutient dans son passage surhumain.

...

Le départ originel au pays des épreuves ne représentait que le début du long et vraiment périlleux chemin des conquêtes initiatiques et des moments d'illumination. Les dragons doivent maintenant être tués et des barrières surprenantes franchies, encore, encore et encore. Pendant ce temps, il y aura une multitude de victoires préliminaires, d'extases insoutenables et d'aperçus momentanés du merveilleux pays.

La rencontre avec la déesse

C'est là que le héros gagne des objets qui lui seront donnés qui l'aideront à l'avenir. Campbell propose que

L'aventure ultime, lorsque toutes les barrières et tous les ogres ont été surmontés, est généralement représentée comme un mariage mystique de l'âme-héros triomphante avec la reine déesse du monde. C'est la crise au nadir, au zénith, ou au bord extrême de la terre, au point central du cosmos, dans le tabernacle du temple, ou dans les ténèbres de la chambre la plus profonde du cœur.

...

La rencontre avec la déesse (qui s'incarne en chaque femme) est l'épreuve finale du talent du héros pour conquérir la faveur de l'amour (charité : amor fati ), qui est la vie elle-même appréciée comme enveloppe de l'éternité.

Et quand l'aventurier, dans ce contexte, n'est pas un jeune mais une bonne, c'est elle qui, par ses qualités, sa beauté ou son aspiration, est apte à devenir l'épouse d'un immortel. Alors le mari céleste descend vers elle et la conduit dans son lit, qu'elle le veuille ou non. Et si elle l'a évité, les écailles tombent de ses yeux ; si elle l'a cherché, son désir trouve sa paix.

La femme comme tentatrice

Dans cette étape, le héros fait face à ces tentations, souvent de nature physique ou agréable, qui peuvent le conduire à abandonner ou à s'éloigner de sa quête, qui ne doit pas nécessairement être représentée par une femme. Une femme est une métaphore des tentations physiques ou matérielles de la vie puisque le héros-chevalier a souvent été tenté par la convoitise de son voyage spirituel. Campbell rapporte que

Le nœud de la curieuse difficulté réside dans le fait que nos conceptions conscientes de ce que la vie devrait être correspondent rarement à ce qu'est réellement la vie. Généralement, nous refusons d'admettre en nous-mêmes, ou en nos amis, la plénitude de cette fièvre poussante, auto-protectrice, malodorante, carnivore, lubrique qui est la nature même de la cellule organique. Au contraire, nous avons tendance à parfumer, blanchir et réinterpréter ; en attendant d'imaginer que toutes les mouches dans l'onguent , tous les poils dans la soupe, sont la faute d'un autre désagréable. Mais lorsqu'il nous vient soudainement à l'esprit ou qu'il est forcé à notre attention que tout ce que nous pensons ou faisons est nécessairement entaché de l'odeur de la chair, alors, il n'est pas rare que l'on éprouve un moment de dégoût : la vie, les actes de la vie, le organes de la vie, une femme en particulier comme grand symbole de la vie, deviennent intolérables à l'âme pure, pure, pure. ... Le chercheur de la vie au-delà de la vie doit se presser au-delà de [la femme], dépasser les tentations de son appel et s'élever vers l'éther immaculé au-delà.

Expiation avec le Père/Abîme

Dans cette étape, le héros doit affronter et être initié par tout ce qui détient le pouvoir ultime dans sa vie. Dans de nombreux mythes et histoires, c'est le père ou une figure paternelle qui a le pouvoir de vie et de mort. C'est le point central du voyage. Toutes les étapes précédentes se sont déplacées vers cet endroit, tout ce qui suivra en sortira. Bien que cette étape soit le plus souvent symbolisée par une rencontre avec une entité masculine, il n'est pas nécessaire que ce soit un homme, juste quelqu'un ou quelque chose avec un pouvoir incroyable. Par Campbell,

L'expiation ne consiste en rien de plus que l'abandon de ce double monstre auto-généré - le dragon pensé être Dieu ( surmoi ) et le dragon pensé être le péché ( id refoulé ). Mais cela exige un abandon de l'attachement à l' ego lui-même, et c'est ce qui est difficile. Il faut avoir la foi que le père est miséricordieux, puis se fier à cette miséricorde. Ainsi, le centre de la croyance est transféré à l'extérieur de l'anneau écailleux serré du dieu malfaisant, et les affreux ogres se dissolvent. C'est dans cette épreuve que le héros peut tirer espoir et assurance de la figure féminine serviable, par la magie de laquelle (les charmes du pollen ou le pouvoir d'intercession) il est protégé à travers toutes les expériences effrayantes de l'initiation bouleversante du père. Car s'il est impossible de faire confiance au terrifiant visage paternel, alors la foi doit être centrée ailleurs ( Spider Woman , Blessed Mother ) ; et avec cette dépendance à l'égard du soutien, on endure la crise – pour découvrir, à la fin, que le père et la mère se reflètent et sont essentiellement les mêmes.

Campbell explique plus tard :

Le problème du héros qui va à la rencontre du père est d'ouvrir son âme au-delà de la terreur à un point tel qu'il sera mûr pour comprendre comment les tragédies écoeurantes et insensées de ce vaste et impitoyable cosmos sont complètement validées dans la majesté de l'Être. Le héros transcende la vie avec son angle mort particulier et s'élève un instant pour entrevoir la source. Il voit le visage du père, comprend, et les deux sont expiés.

Apothéose

C'est le point de réalisation dans lequel une plus grande compréhension est atteinte. Armé de ces nouvelles connaissances et perceptions, le héros est résolu et prêt pour la partie la plus difficile de l'aventure. Campbell révèle que

Ceux qui savent, non seulement que l'Éternel réside en eux, mais que ce qu'ils sont vraiment, et toutes choses, c'est l'Éternel, habitent dans les bosquets des arbres exauçant les vœux, boivent le breuvage de l'immortalité et écoutent partout les musique inouïe de concorde éternelle.

La bénédiction ultime

L'ultime aubaine est la réalisation de l'objectif de la quête. C'est ce que le héros est parti en voyage pour obtenir. Toutes les étapes précédentes servent à préparer et purifier le héros pour cette étape puisque dans de nombreux mythes, la bénédiction est quelque chose de transcendant comme l'élixir de vie lui-même, ou une plante qui fournit l'immortalité, ou le Saint Graal . Campbell confère que

Les dieux et les déesses doivent alors être compris comme des incarnations et des gardiens de l'élixir de l'Être impérissable, mais pas eux-mêmes l'Ultime dans son état primaire. Ce que le héros cherche à travers ses relations avec eux, ce n'est donc pas finalement eux-mêmes, mais leur grâce, c'est-à-dire la puissance de leur substance qui les soutient. Cette énergie-substance miraculeuse et cela seul est l'Impérissable ; les noms et les formes des divinités qui partout l'incarnent, la dispensent et la représentent vont et viennent. C'est l' énergie miraculeuse des foudres de Zeus , de Yahvé et du Bouddha suprême , la fertilité de la pluie de Viracocha , la vertu annoncée par la cloche sonnée à la messe de la consécration , et la lumière de l' illumination ultime du saint . et sauge. Ses gardiens n'osent le délivrer qu'à ceux dûment prouvés.

Revenir

Refus du retour

Ayant trouvé le bonheur et l'illumination dans l'autre monde, le héros peut ne pas vouloir retourner dans le monde ordinaire pour accorder la faveur à son prochain. Campbell poursuit :

Lorsque la quête du héros a été accomplie, par pénétration jusqu'à la source, ou par la grâce d'une personnification masculine ou féminine, humaine ou animale, l'aventurier doit encore revenir avec son trophée de transmutation de vie. Le tour complet, la norme du monomythe, exige que le héros commence maintenant le travail consistant à ramener les runes de la sagesse, la Toison d'or , ou sa princesse endormie , dans le royaume de l'humanité, où la bénédiction peut revenir au renouvellement de la communauté, de la nation, de la planète ou des dix mille mondes. Mais la responsabilité a souvent été refusée. Même le Bouddha Gautama , après son triomphe, doutait que le message de la réalisation puisse être communiqué, et des saints seraient morts pendant l'extase céleste. Nombreux sont en effet les héros légendaires qui ont élu domicile pour toujours dans l'île bénie de la déesse immortel de l'être immortel.

Le vol magique

Parfois, le héros doit s'échapper avec la faveur si c'est quelque chose que les dieux ont jalousement gardé. Il peut être tout aussi aventureux et dangereux de revenir du voyage que de continuer. Campbell révèle que

Si le héros dans son triomphe remporte la bénédiction de la déesse ou du dieu et est ensuite explicitement chargé de retourner dans le monde avec un élixir pour la restauration de la société, la dernière étape de son aventure est soutenue par tous les pouvoirs de son protecteur surnaturel. . En revanche, si le trophée a été atteint contre l'opposition de son gardien, ou si le désir du héros de revenir dans le monde a été ressenti par les dieux ou les démons, alors la dernière étape de la ronde mythologique devient une phase animée, souvent comique, poursuite. Ce vol peut être compliqué par des merveilles d'obstruction et d'évasion magiques.

Sauvetage de l'extérieur

Tout comme le héros peut avoir besoin de guides et d'assistants pour se lancer dans la quête, il doit souvent avoir de puissants guides et sauveteurs pour les ramener à la vie de tous les jours, surtout si la personne a été blessée ou affaiblie par l'expérience. Campbell explique,

Le héros devra peut-être être ramené de son aventure surnaturelle par une aide extérieure. C'est-à-dire que le monde devra peut-être venir le chercher. Car la félicité de la demeure profonde n'est pas abandonnée à la légère au profit de l'auto-dispersion de l'état de veille. « Qui ayant rejeté le monde », lit-on [dans les Upanishads ], « voudrait y retourner ? Il serait seulement  ». Et pourtant, dans la mesure où l'on est vivant, la vie appellera. La société est jalouse de ceux qui restent loin d'elle et viendront frapper à sa porte. Si le héros, comme Muchukunda , ne veut pas, le perturbateur subit un terrible choc ; mais d'un autre côté, si l'invoqué n'est que retardé — scellé par la béatitude de l'état d'être parfait (qui ressemble à la mort) — un sauvetage apparent s'opère, et l'aventurier revient.

Le franchissement du seuil de retour

Campbell dit dans Le héros aux mille visages que « Le héros de retour, pour terminer son aventure, doit survivre à l'impact du monde ». L'astuce pour revenir est de conserver la sagesse acquise au cours de la quête, d'intégrer cette sagesse dans la vie humaine, puis peut-être de trouver comment partager la sagesse avec le reste du monde. Plus tôt dans le livre, Campbell dit,

De nombreux échecs attestent des difficultés de ce seuil affirmatif de vie. Le premier problème du héros qui revient est d'accepter comme réels, après une expérience de la vision satisfaisante pour l'âme de l'accomplissement, les joies et les peines passagères, les banalités et les obscénités bruyantes de la vie. Pourquoi rentrer dans un tel monde ? Pourquoi tenter de rendre plausible, voire intéressante, pour des hommes et des femmes passionnés, l'expérience de la félicité transcendantale ? De la même manière que des rêves importants la nuit peuvent sembler tout simplement idiots à la lumière du jour, le poète et le prophète peuvent se découvrir en train de jouer à l'idiot devant un jury aux yeux sobres. La chose facile est de remettre toute la communauté au diable et de se retirer à nouveau dans la roche céleste, de fermer la porte et de la faire jeûner. Mais si un obstétricien spirituel a tiré le shimenawa à travers la retraite, alors le travail de représenter l'éternité dans le temps, et de percevoir dans le temps l'éternité, ne peut être évité.

Maître des deux mondes

Pour un héros humain, cela peut signifier atteindre un équilibre entre le matériel et le spirituel. La personne est devenue à l'aise et compétente dans les mondes intérieur et extérieur. Campbell démontre que

Liberté d'aller et venir à travers la division du monde, du point de vue des apparitions du temps à celui de la causalité profonde et aller-retour — ne pas contaminer les principes de l'un avec ceux de l'autre, mais permettant à l'esprit de connaître l'un par vertu de l'autre, c'est le talent du maître. La danseuse cosmique, déclare Nietzsche , ne repose pas lourdement en un seul endroit, mais gaiement, légèrement, tourne et saute d'une position à l'autre. Il est possible de parler d'un seul point à la fois, mais cela n'invalide pas les idées des autres. L'individu, à travers des disciplines psychologiques prolongées, renonce complètement à tout attachement à ses limites personnelles, ses idiosyncrasies, ses espoirs et ses peurs ne résistent plus à l'auto-annihilation qui est une condition préalable à la renaissance dans la réalisation de la vérité, et devient ainsi mûr, enfin , pour le grand moment. Ses ambitions personnelles étant totalement dissoutes, il ne cherche plus à vivre mais se détend volontiers à tout ce qui peut se passer en lui ; il devient, c'est-à-dire, l'anonymat.

Liberté de vivre

Dans cette étape, la maîtrise mène à la libération de la peur de la mort, qui à son tour est la liberté de vivre. C'est ce qu'on appelle parfois vivre dans l'instant, sans anticiper le futur ni regretter le passé. Campbell déclare,

Le héros est le champion des choses qui deviennent, non des choses qui deviennent, parce qu'il l'est. "Avant qu'Abraham fût, JE SUIS ." Il ne confond pas l'apparente immuabilité dans le temps avec la permanence de l'être, et il n'a pas peur de l'instant suivant (ou de « l'autre chose »), comme détruisant le permanent avec son changement. [Citant Ovide l » Métamorphoses :] « Rien ne conserve sa propre forme, mais la nature, plus de rénovateur, fait toujours des formes de formes Assurez - vous que périra rien dans tout l'univers, il fait , mais varier et de renouveler sa forme. » Ainsi, le moment suivant est autorisé à se produire.

Dans la culture et la littérature populaires

Le concept de monomythe est populaire dans les études littéraires américaines et les guides d'écriture depuis au moins les années 1970. Christopher Vogler , un producteur et écrivain hollywoodien, a créé une note d'entreprise de 7 pages, Un guide pratique du héros aux mille visages , basé sur le travail de Campbell. Le mémo de Vogler a ensuite été développé dans le livre de la fin des années 1990, The Writer's Journey: Mythic Structure for Writers .

Le film Star Wars de George Lucas en 1977 a été classé comme monomythe presque dès sa sortie. En plus de la longue discussion entre Campbell et Bill Moyers diffusée en 1988 sous le titre The Power of Myth , Lucas a accordé une longue interview dans laquelle il déclare qu'après avoir terminé American Graffiti , "il m'est venu à l'esprit qu'il n'y avait vraiment pas d'utilisation moderne de la mythologie. .. de sorte que ce que je commencé à faire des recherches plus intense sur les contes de fées, le folklore et la mythologie, et moi avons commencé à lire les livres de Joe. ... Il était très étrange , car en lisant le héros aux mille visages j'ai commencé à se rendre compte que mon premier le brouillon de Star Wars suivait des motifs classiques". Moyers et Lucas se sont également rencontrés pour une interview en 1999 afin de discuter davantage de l'impact du travail de Campbell sur les films de Lucas. En outre, le Musée national de l'air et de l'espace de la Smithsonian Institution a parrainé une exposition à la fin des années 1990 intitulée Star Wars : The Magic of Myth, qui expliquait la manière dont le travail de Campbell a façonné la saga Star Wars .

De nombreuses œuvres littéraires de fiction populaire ont été identifiés par divers auteurs comme exemples du modèle de monomyth, y compris Spenser Le Queene Féerique , Melville Moby Dick , Charlotte Brontë de Jane Eyre , des œuvres de Charles Dickens , William Faulkner , Maugham , J. D. Salinger , Ernest Hemingway , Mark Twain , W. B. Yeats , C. S. Lewis , J. R. R. Tolkien , Seamus Heaney et Stephen King , entre autres.

Littérature féministe et héroïnes féminines dans le monomythe

Jane Eyre

Le personnage de Charlotte Brontë , Jane Eyre, est une figure importante dans l'illustration des héroïnes et de leur place dans Hero's Journey. Charlotte Brontë a cherché à créer un personnage féminin unique que le terme « héroïne » pourrait pleinement englober. Jane Eyre est un Bildungsroman , une histoire de passage à l'âge adulte courante dans la fiction victorienne, également appelée roman d'apprentissage, qui montre le développement moral et psychologique du protagoniste à mesure qu'il devient adulte.

Jane, étant une femme victorienne de la classe moyenne, serait confrontée à des obstacles et à des conflits entièrement différents de ceux de ses homologues masculins de cette époque, tels que Pip dans Great Expectations . Cela allait changer le cours du Hero's Journey car Brontë était capable de reconnaître le conflit fondamental qui affligeait les femmes de cette époque (une source principale de ce conflit étant la relation des femmes avec le pouvoir et la richesse et étant souvent éloignées d'obtenir les deux).

Charlotte Brontë pousse le personnage de Jane un peu plus loin en la rendant plus passionnée et plus franche que les autres femmes victoriennes de cette époque. Les abus et les traumatismes psychologiques que Jane reçoit des Roseaux lorsqu'elle est enfant l'amène à développer deux objectifs centraux pour qu'elle puisse terminer son voyage d'héroïne : un besoin d'aimer et d'être aimé, et son besoin de liberté. Jane accomplit une partie de l'obtention de la liberté lorsqu'elle fustige Mme Reed pour l'avoir mal traitée lorsqu'elle était enfant, obtenant ainsi la liberté de son esprit.

Au fur et à mesure que Jane grandit tout au long du roman, elle devient également réticente à sacrifier l'un de ses objectifs pour l'autre. Lorsque Rochester, la « tentatrice » de son voyage, lui demande de rester avec lui en tant que maîtresse, elle refuse, car cela mettrait en péril la liberté qu'elle avait lutté pour obtenir. Au lieu de cela, elle revient après le décès de la femme de Rochester, maintenant libre de l'épouser et capable d'atteindre ses deux objectifs et de terminer son rôle dans le voyage du héros.

Alors que l'histoire se termine par un trope de mariage, Brontë fait revenir Jane à Rochester après plusieurs chances de grandir, lui permettant de revenir aussi près que possible d'égal à égal tout en ayant étoffé sa croissance au cours du voyage de l'héroïne. Étant donné que Jane est capable d'épouser Rochester sur un pied d'égalité et par ses propres moyens, cela fait de Jane l'une des héroïnes les plus satisfaisantes et les plus épanouissantes de la littérature et du voyage de l'héroïne.

Psyché

L'histoire Métamorphoses (également connue sous le nom de L'âne d'or ) d'Apulée en 158 après JC est l'un des mythes les plus durables et les plus racontés concernant le voyage du héros. Le conte de Cupidon et Psyché est un conte cadre - une histoire dans une histoire - et est l'une des treize histoires de "Métamorphoses". L'utilisation du conte cadre place à la fois le conteur et le lecteur dans le roman en tant que personnages, qui explore l'aspect principal du voyage du héros car il s'agit d'un processus de tradition où la littérature est écrite et lue.

Le conte de Cupidon et Psyché est devenu le plus populaire des Métamorphoses et a été répété plusieurs fois avec des itérations réussies datant d'aussi récemment que Till We Have Faces de 1956 par CS Lewis . Une grande partie de la captivation du conte vient de l'héroïne centrale, Psyché. La place de Psyché dans le voyage du héros est fascinante et complexe car elle tourne autour de ses caractéristiques d'être une belle femme et du conflit qui en découle. La beauté de Psyché l'amène à être exclue de la société car aucun prétendant masculin ne demandera à l'épouser car ils se sentent indignes de sa beauté apparemment divine et de sa nature bienveillante. L'appel à l'aventure de Psyché est involontaire : sa beauté fait enrager la déesse Vénus, ce qui fait que Psyché est bannie de chez elle.

Une partie de ce qui fait de Psyché une figure si polarisante dans le voyage de l'héroïne est sa nature et sa capacité à triompher des épreuves injustes que Vénus lui inflige. Psyche se voit confier quatre tâches apparemment impossibles par Vénus pour récupérer son mari Cupidon : le tri des graines, le tonte des béliers dorés, la collecte d'un pot de cristal rempli d'eau de la mort et la récupération d'une crème de beauté d'Hadès. La dernière tâche est considérée comme l'une des tâches les plus monumentales et mémorables jamais entreprises dans l'histoire du voyage de l'héroïne en raison de sa difficulté. Pourtant, Psyché est capable d'accomplir chaque tâche et d'atteindre son objectif ultime de devenir une déesse immortelle et de déménager au mont Olympe pour être avec son mari Cupidon pour toute l'éternité.

Au début du XIXe siècle, une version norvégienne du mythe de Psyché a été recueillie au Finnmark par Peter Christen Asbjørnsen et Jørgen Moe , qui est toujours considéré comme la réponse de la Norvège aux frères Grimm . Il a été publié dans leur anthologie légendaire Norwegian Folktales . Le conte de fées s'intitule " A l' Est du Soleil et à l'Ouest de la Lune ".

Mouvement d'auto-assistance et thérapie

Le poète Robert Bly , Michael J. Meade et d'autres personnes impliquées dans le mouvement des hommes ont également appliqué et développé les concepts du voyage du héros et du monomythe comme métaphore de la croissance spirituelle et psychologique personnelle, en particulier dans le mouvement des hommes mythopoétique .

La caractéristique du mouvement des hommes mythopoétiques est une tendance à raconter des contes de fées et à s'engager dans leur exégèse comme outil de perspicacité personnelle. Utilisant de fréquentes références aux archétypes tirés de la psychologie analytique jungienne , le mouvement se concentre sur les questions de rôle de genre , d'identité de genre et de bien - être pour les hommes modernes. Les avocats s'engageaient souvent dans la narration avec de la musique, ces actes étant considérés comme une extension moderne d'une forme de « chamanisme new age » popularisée par Michael Harner à peu près à la même époque.

Parmi ses défenseurs les plus célèbres figuraient le poète Robert Bly , dont le livre Iron John : A Book About Men était un best-seller, étant une exégèse du conte de fées « Iron John » des frères Grimm .

Le mouvement des hommes mythopoïétiques a donné naissance à une variété de groupes et d'ateliers, dirigés par des auteurs tels que Bly et Robert L. Moore . De sérieux travaux universitaires sont nés de ce mouvement, notamment la création de divers magazines et d'organisations à but non lucratif.

Accueil académique et critique

L'approche de Campbell au mythe, un genre de folklore , a fait l'objet de critiques de la part des folkloristes , des universitaires spécialisés dans les études du folklore . Le folkloriste américain Barre Toelken note que peu de psychologues ont pris le temps de se familiariser avec les complexités du folklore, et que, historiquement, les psychologues et les auteurs influencés par Jung ont eu tendance à construire des théories complexes autour de versions uniques d'un conte qui soutient une théorie ou un proposition. Pour illustrer son propos, Toelken utilise Women Who Run with the Wolves de Clarissa Pinkola Estés (1992) , citant sa représentation inexacte de l'enregistrement folklorique, et l'approche "monomythe" de Campbell comme autre. Concernant Campbell, Toelken écrit : « Campbell ne pouvait construire un monomythe du héros qu'en citant les histoires qui correspondent à son moule préconçu, et en laissant de côté les histoires tout aussi valables... qui ne correspondaient pas au modèle ». Toelken retrace l'influence de la théorie de monomyth Campbell dans d' autres œuvres populaires alors contemporains, tels que Robert Bly de fer John: Un livre sur les hommes (1990), qui dit qu'il souffre d' un biais de sélection de source similaire.

De même, le folkloriste américain Alan Dundes est très critique à la fois de l'approche de Campbell au folklore, le désignant comme un « non-expert » et décrivant divers exemples de biais de source dans les théories de Campbell, ainsi que la représentation médiatique de Campbell en tant qu'expert sur le sujet de mythe dans la culture populaire. Dundes écrit : « Les folkloristes ont eu un certain succès à faire connaître les résultats de nos efforts au cours des deux derniers siècles de telle sorte que les membres d'autres disciplines ont, après un minimum de lecture, croient qu'ils sont qualifiés pour parler avec autorité des questions folkloriques. Il semble que le monde regorge d'experts autoproclamés du folklore, et quelques-uns, comme Campbell, ont été acceptés comme tels par le grand public (et la télévision publique, dans le cas de Campbell) ». Selon Dundes, « il n'y a pas une seule idée promulguée par des amateurs qui a fait plus de mal à l'étude sérieuse du folklore que la notion d'archétype ».

Selon Northup (2006), l'érudition dominante de la mythologie comparée depuis Campbell s'est éloignée des catégories « hautement générales et universelles » en général. Cette attitude est illustrée par Consentino (1998), qui remarque « Il est tout aussi important de souligner les différences que les similitudes, pour éviter de créer une soupe de mythes (Joseph) Campbell qui perdrait toute saveur locale. De même, Ellwood (1999) a déclaré "Une tendance à penser en termes génériques de personnes, de races ... est sans aucun doute le défaut le plus profond de la pensée mythologique."

D'autres ont trouvé les catégories avec lesquelles Campbell travaille si vagues qu'elles n'ont pas de sens et manquent du soutien requis par l'argumentation scientifique : Crespi (1990), écrivant en réponse à la présentation filmée de Campbell de son modèle, l'a qualifié de « insatisfaisant du point de vue des sciences sociales ». L'ethnocentrisme de Campbell soulèvera des objections, et son niveau analytique est si abstrait et dépourvu de contexte ethnographique que le mythe perd les significations mêmes censées être ancrées dans le « héros ».

Dans la même veine, le philosophe américain John Shelton Lawrence et l'érudit religieux américain Robert Jewett ont discuté d'un « monomythe américain » dans plusieurs de leurs livres, The American Monomyth , The Myth of the American Superhero (2002) et Captain America and the Crusade Against. Mal : Le dilemme du nationalisme zélé (2003). Ils présentent cela comme une réaction américaine au monomythe Campbellien. L'histoire « American Monomyth » est la suivante : une communauté dans un paradis harmonieux est menacée par le mal ; les institutions normales ne parviennent pas à faire face à cette menace ; un super-héros altruiste émerge pour renoncer aux tentations et accomplir la tâche rédemptrice ; aidé par le destin, sa victoire décisive redonne à la communauté son état paradisiaque ; le super-héros retombe alors dans l'obscurité.

Le monomythe a également été critiqué pour se concentrer sur le voyage masculin. The Heroine's Journey (1990) de Maureen Murdock et From Girl to Goddess: The Heroine's Journey through Myth and Legend (2010), de Valerie Estelle Frankel, présentent tous deux ce qu'ils considèrent comme les étapes du voyage du héros féminin, qui est différent de celui de Campbell. monomythe. De même, The Virgin's Promise , de Kim Hudson, articule un parcours féminin équivalent, parallèle au parcours du héros masculin, qui concerne la croissance personnelle et « l'éveil créatif, spirituel et sexuel » plutôt qu'une quête extérieure.

Selon une interview de 2014 entre la cinéaste Nicole L. Franklin et l'artiste et illustratrice de bandes dessinées Alice Meichi Li , le voyage d'un héros est "le voyage de quelqu'un qui a des privilèges. Peu importe que le protagoniste soit un homme ou une femme, une héroïne ne commence pas avec privilège." Être défavorisée, pour Li, signifie que l'héroïne peut ne pas recevoir le même niveau de soutien social dont bénéficie le héros dans un cycle mythique traditionnel, et plutôt que de revenir de sa quête en tant que héros et mentor, l'héroïne retourne plutôt dans un monde dans lequel elle ou il fait toujours partie d'un groupe démographique opprimé. Li ajoute : « Ils ne ramènent pas vraiment un élixir. Ils naviguent dans notre société patriarcale avec des salaires inégaux et des inégalités. Dans le dernier chapitre, ils peuvent finir sur un pied d'égalité. Mais quand vous avez des groupes opprimés, tout ce que vous pouvez espérer, c'est d'aller deux fois moins loin en travaillant deux fois plus dur."

L'auteur de science-fiction David Brin dans un article du Salon de 1999 a critiqué le modèle du monomythe comme soutenant « le despotisme et la tyrannie », indiquant qu'il pense que la fiction populaire moderne devrait s'efforcer de s'en écarter pour soutenir des valeurs plus progressistes .

Voir également

Les références

Sources

Lectures complémentaires

  • Laureline, Amanieux (2011). Ce héros qui est en chacun de nous . Albin Michel.
  • MacKey-Kallis, Susan (2001). Le héros et le voyage de retour pérenne dans le cinéma américain . Presse de l'Université de Pennsylvanie. ISBN 0-8122-1768-3.
  • Moyers, Bill ; Fleurs, Betty Sue , éd. (1988). Le pouvoir du mythe .
  • Rebillot, Paul (2017). Le voyage du héros : un appel à l'aventure . Eagle Books, Allemagne. ISBN 978-3-946136-00-2.
  • Voytille, Stuart ; Vogler, Christophe (1999). Le mythe et les films : à la découverte de la structure du mythe de 50 films inoubliables . Studio City, Californie : Michael Wiese Productions. ISBN 0-941188-66-3.

Liens externes