Montanisme - Montanism

Montanisme ( / m ɒ n t ə ˌ n ɪ z əm / ), connu par ses adeptes comme la nouvelle prophétie , était un mouvement chrétien primitif de la fin du 2ème siècle , plus tard appelé par le nom de son fondateur, Montanus. Le montanisme avait des opinions sur les principes de base de la théologie chrétienne similaires à ceux de l' Église chrétienne au sens large , mais il a été qualifié d' hérésie pour sa croyance en de nouvelles révélations prophétiques . Le mouvement prophétique appelait à s'appuyer sur la spontanéité du Saint-Esprit et une éthique personnelle plus conservatrice. Des parallèles ont été établis entre le montanisme et les mouvements modernes tels que le pentecôtisme (y compris les pentecôtistes unitaires ) et le mouvement charismatique .

Le montanisme est originaire de Phrygie , une province d' Anatolie , et a prospéré dans toute la région, ce qui a conduit le mouvement à être appelé ailleurs cataphrygien (ce qui signifie qu'il était "de Phrygie") ou simplement phrygien . On les appelait parfois aussi Pepuzians d' après Pepuza , leur nouvelle Jérusalem. Parfois, les pépuziens se distinguaient des autres montanistes pour mépriser ceux qui ne vivaient pas dans la nouvelle Jérusalem. Le mouvement montaniste s'est rapidement étendu à d'autres régions de l' Empire romain avant que le christianisme ne soit généralement toléré ou légal. Il a persisté dans certains endroits isolés jusqu'au 6ème siècle.

Histoire

Les érudits débattent de la date à laquelle Montanus a commencé son activité prophétique, ayant choisi des dates variant de c. AD 135 jusqu'à AD 177. Montanus était un converti récent lorsqu'il a commencé à prophétiser, soi-disant pendant le proconsulat de Gratus dans un village de Mysie nommé Ardabau; cependant aucun proconsul et village ainsi nommés n'ont été identifiés. Certains récits prétendent qu'avant sa conversion au christianisme, Montanus était un prêtre d' Apollon ou de Cybèle . Il croyait être un prophète de Dieu et que le Paraclet parlait à travers lui.

Montanus a proclamé les villes de Pepuza et Tymion dans le centre-ouest de la Phrygie comme le site de la Nouvelle Jérusalem , faisant de la plus grande, Pepuza, son quartier général. La Phrygie comme source de ce nouveau mouvement n'était pas arbitraire. L'hellénisation n'a jamais complètement pris racine en Phrygie, contrairement à de nombreuses régions orientales environnantes de l'Empire romain. Ce sens de la différence, tout en ayant un accès facile au reste du monde chrétien méditerranéen, a encouragé la fondation de cette secte séparée du christianisme.

Montanus avait deux collègues féminines, Prisca (parfois appelée Priscilla , le diminutif de son nom) et Maximilla , qui revendiquaient également l'inspiration du Saint-Esprit. Leur popularité dépassait même celle de Montanus. "Les Trois" ont parlé dans des visions extatiques et ont exhorté leurs disciples à jeûner et à prier, afin qu'ils puissent partager ces révélations. Leurs partisans ont affirmé avoir reçu le don prophétique des prophètes Quadratus et Ammia de Philadelphie , des personnages qui auraient fait partie d'une lignée de succession prophétique remontant jusqu'à Agabus (1er siècle après JC) et aux filles de Philippe l'Évangéliste . Avec le temps, la Nouvelle Prophétie s'est propagée de la Phrygie natale de Montanus à travers le monde chrétien, en Afrique et en Gaule .

La réponse à la Nouvelle Prophétie a divisé les communautés chrétiennes, et le clergé proto-orthodoxe s'est principalement battu pour la supprimer. Les opposants croyaient que les mauvais esprits possédaient les prophètes phrygiens, et Maximilla et Priscilla étaient les cibles d' exorcismes ratés . Les églises d'Asie Mineure prononcèrent les prophéties profanes et excommunièrent les adhérents de la Nouvelle Prophétie. Vers 177, Apollinaire , évêque de Hiérapolis , préside un synode qui condamne la Nouvelle Prophétie. Les chefs des églises de Lyon et de Vienne en Gaule répondirent à la Nouvelle Prophétie en 177. Leur décision fut communiquée aux églises d'Asie et au pape Eleuterus , mais on ne sait pas en quoi cela consistait, seulement qu'elle était « prudente et la plus orthodoxe". Il est probable qu'ils ont appelé à la modération dans la gestion du mouvement.

Il y avait un réel doute à Rome, et son évêque (soit Eleuterus ou Victor I ) a même écrit des lettres en faveur du montanisme, bien qu'il ait été plus tard persuadé par Praxéas de les rappeler. En 193, un écrivain anonyme trouve l'église d' Ancyre en Galatie déchirée en deux, et s'y oppose à la « fausse prophétie ».

Finalement, les enseignements montanistes en vinrent à être considérés comme une hérésie par la Grande Église orthodoxe pour un certain nombre de raisons. Le choc des croyances fondamentales entre les partisans du mouvement et le monde chrétien dans son ensemble était assez probable pour qu'un tel conflit se produise. De plus, de l'avis des anti-montanistes, le penchant du mouvement pour les manifestations publiques dramatiques de ses adhérents a attiré une attention indésirable sur la religion encore naissante. Ainsi, les craintes concernant l'apparition de pratiques montanistes à leurs dirigeants non-chrétiens ont alimenté le sentiment anti-montaniste. Le gouvernement impérial a procédé à des exécutions sporadiques de chrétiens sous le règne de Marc Aurèle , vers 161-180 après JC, ce qui coïncide avec la propagation du montanisme.

Il n'y a jamais eu d'excommunication uniforme des adhérents de la Nouvelle Prophétie, et dans de nombreux endroits, ils ont maintenu leur position au sein de la communauté orthodoxe. Ce fut le cas à Carthage . Bien que non sans tension, l'église a évité le schisme sur la question. Il y avait des femmes prophétisant à Carthage, et la prophétie était considérée comme un véritable charisme . C'était la responsabilité du conseil des anciens de tester toutes les prophéties et de déterminer la véritable révélation. Tertullien , sans aucun doute le défenseur le plus connu de la Nouvelle Prophétie, croyait que les revendications de Montanus étaient authentiques à partir de c. 207. Il croyait en la validité de la Nouvelle Prophétie et admirait la discipline et les normes ascétiques du mouvement. Les débats se poursuivent quant à savoir si Tertullien a quitté de manière décisive l'Église orthodoxe et a rejoint une secte montaniste distincte ou est resté un chrétien proto-orthodoxe.

Bien que ce qui est devenu l'Église chrétienne orthodoxe ait prévalu contre le montanisme en quelques générations, des inscriptions dans la vallée de Tembris du nord de la Phrygie , datées entre 249 et 279, proclament ouvertement l'allégeance à la Nouvelle Prophétie. Speros Vryonis considère ces inscriptions remarquables en ce qu'elles sont le seul ensemble d'inscriptions qui révèlent ouvertement les affiliations religieuses du défunt avant la période de tolérance, lorsque les chrétiens n'osaient pas le faire. Au 3ème siècle, une nouvelle prophétesse est apparue à Pepuza, Quintilla . Ses disciples, les Quintilliens, étaient considérés comme une importante secte montaniste jusqu'au 5ème siècle.

Une lettre de Jérôme à Marcella , écrite en 385, réfute les prétentions des montanistes qui l'avaient troublée. Un groupe de « tertullianistes » a peut-être continué à Carthage. L'auteur anonyme de Praedestinatus rapporte qu'un prédicateur vint à Rome en 388 où il fit de nombreux convertis et obtint l'usage d'une église pour sa congrégation au motif que les martyrs auxquels elle était dédiée étaient des montanistes. Il est obligé de fuir après la victoire de Théodose Ier .

À son époque, Augustin (354-430) rapporte que le groupe tertullianiste s'était réduit à presque rien et, finalement, s'est réconcilié avec l'église et a remis sa basilique. Il n'est pas certain que ces tertullianistes soient à tous égards « montanistes » ou non. Au VIe siècle, sur ordre de l'empereur Justinien , Jean d'Éphèse mena une expédition à Pepuza pour y détruire le sanctuaire montaniste, basé sur les tombeaux de Montanus, Priscilla et Maximilla.

Une secte montaniste en Galatie, les Tascodrugites , est attestée vers 600 par Timothée de Constantinople et au IXe siècle par Théodore le Studite . Une secte dite « montaniste » existait au VIIIe siècle ; l'empereur Léon III ordonna la conversion et le baptême de ses membres. Ces montanistes ont refusé, se sont enfermés dans leurs lieux de culte, ont incendié les bâtiments et ont péri .

Croyances

Parce qu'une grande partie de ce que l'on sait sur le montanisme provient de sources anti-montanistes, il est difficile de savoir ce qu'ils croyaient réellement et en quoi ces croyances différaient du courant dominant chrétien de l'époque. La Nouvelle Prophétie était également un mouvement diversifié, et ce que croyaient les montanistes variait selon le lieu et le temps. Le montanisme a été particulièrement influencé par la littérature johannique , en particulier l' Évangile de Jean et l' Apocalypse de Jean (également connu sous le nom de Livre de l'Apocalypse).

Dans l'évangile de Jean, Jésus a promis d'envoyer le Paraclet ou le Saint-Esprit, dont les montanistes croyaient que leurs prophètes s'inspiraient. Dans l'Apocalypse, Jean est emmené par un ange au sommet d'une montagne où il voit la Nouvelle Jérusalem descendre sur terre. Montanus a identifié cette montagne comme étant située en Phrygie près de Pepuza. Les adeptes de la Nouvelle Prophétie s'appelaient spiritales ("personnes spirituelles") contrairement à leurs adversaires qu'ils appelaient psychiques ("personnes charnelles, naturelles").

Prophétie extatique

Comme le nom "Nouvelle prophétie" l'impliquait, le montanisme était un mouvement axé sur la prophétie, en particulier les prophéties des fondateurs du mouvement qui étaient censées contenir la révélation du Saint-Esprit pour l'époque actuelle. La prophétie elle-même n'était pas controversée au sein des communautés chrétiennes du IIe siècle. Cependant, la Nouvelle Prophétie, telle que décrite par Eusèbe de Césarée , s'écarte de la tradition de l'Église :

Et il [Montanus] est devenu hors de lui, et étant soudainement dans une sorte de frénésie et d' extase , il a déliré, et a commencé à babiller et à proférer des choses étranges, prophétisant d'une manière contraire à la coutume constante de l'Église transmise par la tradition de la début.

Selon les opposants, les prophètes montanistes ne parlaient pas comme des messagers de Dieu, mais étaient possédés par Dieu tout en étant incapables de résister. Une déclaration prophétique de Montanus décrivait cet état possédé : "Voici, l'homme est comme une lyre, et je survole lui comme une pioche. L'homme dort pendant que je regarde." Ainsi, les Phrygiens étaient considérés comme de faux prophètes parce qu'ils agissaient de manière irrationnelle et ne contrôlaient pas leurs sens.

Une critique du montanisme était que ses disciples prétendaient que leur révélation reçue directement du Saint-Esprit pouvait remplacer l'autorité de Jésus ou de Paul l'Apôtre ou de n'importe qui d'autre. Dans certaines de ses prophéties, Montanus apparemment, et un peu comme les oracles du monde gréco-romain, parlait à la première personne en tant que Dieu : « Je suis le Père et le Fils et le Saint-Esprit.

Beaucoup de premiers chrétiens ont compris qu'il s'agissait de Montanus se prétendant Dieu. Cependant, les érudits conviennent que ces paroles de Montanus illustrent la pratique générale des prophètes religieux de parler comme les porte-parole passifs du divin et de revendiquer l'inspiration divine (semblable aux prophètes modernes déclarant "Ainsi parle le Seigneur"). Cette pratique s'est produite dans les cercles chrétiens ainsi que dans les cercles païens avec un certain degré de fréquence.

Autres croyances

Les autres croyances et pratiques (ou croyances et pratiques présumées) du montanisme sont les suivantes :

  • Dans Sur la résurrection de la chair , Tertullien a écrit que le Saint-Esprit à travers la nouvelle prophétie a clarifié les ambiguïtés de l'Écriture. Les nouvelles prophéties ne contenaient pas de nouveau contenu doctrinal, mais imposaient des normes éthiques strictes. Pour l'Église chrétienne dominante, les montanistes semblaient croire que les nouvelles prophéties remplaçaient et accomplissaient les doctrines proclamées par les apôtres .
  • Les montanistes auraient cru au pouvoir des apôtres et des prophètes de pardonner les péchés . Les adhérents croyaient également que les martyrs et les confesseurs possédaient également ce pouvoir. L'Église dominante croyait que Dieu pardonnait les péchés par l'intermédiaire des évêques et des prêtres (et de ces martyrs reconnus par l' autorité ecclésiastique légitime ).
  • Les montanistes reconnaissaient les femmes comme évêques et prêtres.
  • Il était interdit aux femmes et aux filles de porter des ornements et les vierges devaient porter des voiles.
  • Il est allégué que certains montanistes n'étaient pas trinitaires .
  • Un accent sur le rigorisme éthique et l' ascétisme . Celles-ci comprenaient l'interdiction de se remarier après un divorce ou le décès d'un conjoint. Ils ont également mis l'accent sur le strict respect des jeûnes et ont ajouté de nouveaux jeûnes.
  • Montanus fournissait des salaires à ceux qui prêchaient sa doctrine, qui, selon les auteurs orthodoxes, favorisait la gourmandise .
  • Certains des montanistes étaient également " Quartodécimane " (" quatorze ans "), préférant célébrer Pâques à la date du calendrier hébreu du 14 Nisan , quel que soit le jour de la semaine où il a atterri. Les chrétiens du courant dominant considéraient que Pâques devrait être commémoré le dimanche suivant le 14 Nisan. Cependant, l'uniformité dans cette matière n'avait pas encore été complètement réalisée quand le mouvement montaniste a commencé ; Polycarpe , par exemple, était un quartodéciman, et saint Irénée convainquit Victor , alors évêque de Rome, de s'abstenir de faire de la question de la date de Pâques un sujet de division. Plus tard, l'Église catholique a établi une méthode fixe de calcul de Pâques selon le calendrier julien (et plus tard grégorien).

Voir également

Remarques

Les références

Bibliographie

  • Jerome, Schaff (éd.), À Marcella (Lettre), CCEL
  • Labriolle, Pierre (1913), La Crise Montaniste (en français), Paris : Leroux.
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  • Tabbernee, William (2009), Prophètes et pierres tombales : une histoire imaginative des montanistes et autres premiers chrétiens , Peabody, MA : Hendrickson, ISBN 978-1-56563-937-9.
  • Trevett, Christine (1996), Montanism: Gender, Authority and the New Prophecy , Cambridge: Cambridge University Press, ISBN 0-521-41182-3
  • Thonemann (éd), Peter (2013), Roman Phrygia: Culture and Society , Cambridge: Cambridge University Press, ISBN 978-1-107-03128-9CS1 maint : texte supplémentaire : liste des auteurs ( lien )

Lectures complémentaires

  • Groh, Dennis E. 1985. « Énonciation et exégèse : interprétation biblique dans la crise montaniste », dans Groh et Jewett, The Living Text (New York) pp 73-95.
  • Heine, RE, 1987 "Le rôle de l'Évangile de Jean dans la controverse montaniste," dans Second Century v. 6, pp 1-18.
  • Heine, RE, 1989. « L'Évangile de Jean et le débat montaniste à Rome », dans Studia Patristica 21, pp 95-100.
  • Metzger, Bruce (1987), Le Canon du Nouveau Testament. Son origine, son développement et sa signification , Oxford University Press, pp. 99-106, ISBN 0-19826954-4.
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  • Pelikan, Jaroslav (1977), The Christian Tradition: A History of the Development of Christian Doctrine , I The Emergence of the Catholic Tradition, 100-600 , Chicago: University of Chicago Press.
  • Tabbernee, William (1997), Inscriptions et témoignages montanistes : sources épigraphiques illustrant l'histoire du montanisme , série de monographies patristiques, Géorgie : Mercer University Press.
  • Hirschmann, Vera-Elisabeth (2005), Horrenda Secta. Untersuchungen zum fruehchristlichen Montanismus und seinen Verbindungen zur paganen Religion Phrygiens (en allemand), Stuttgart : Franz Steiner
  • Butler, Rex (2006), The New Prophecy and "New Visions": Evidence of Montanism in The Passion of Perpetua and Felicitas , Washington, DC: The Catholic University of America Press.

Liens externes