Moralité - Morality

Allégorie avec un portrait d'un sénateur vénitien (Allégorie de la moralité des choses terrestres) , attribuée au Tintoret , 1585

La moralité (du latin : moralitas , lit. « manière, caractère, comportement approprié ») est la différenciation des intentions , des décisions et des actions entre celles qui sont distinguées comme appropriées (justes) et celles qui sont inappropriées (mauvaises). La moralité peut être un ensemble de normes ou de principes dérivés d'un code de conduite d'une philosophie , d'une religion ou d'une culture particulière , ou elle peut dériver d'une norme qui, selon une personne, devrait être universelle. La moralité peut aussi être spécifiquement synonyme de « bonté » ou de « justice ».

La philosophie morale comprend la méta-éthique , qui étudie des questions abstraites telles que l' ontologie morale et l' épistémologie morale , et l'éthique normative , qui étudie des systèmes plus concrets de prise de décision morale tels que l' éthique déontologique et le conséquentialisme . Un exemple de philosophie éthique normative est la règle d'or , qui stipule : « On devrait traiter les autres comme on aimerait que les autres se traitent soi-même. »

L'immoralité est l'opposition active à la moralité (c'est-à-dire l'opposition à ce qui est bon ou juste), tandis que l' amoralité est diversement définie comme une méconnaissance, une indifférence ou une incrédulité envers un ensemble particulier de normes ou de principes moraux.

Éthique

Emmanuel Kant a introduit l' impératif catégorique : « Agis seulement selon cette maxime par laquelle tu peux, en même temps, vouloir qu'elle devienne une loi universelle.

L'éthique (également connue sous le nom de philosophie morale) est la branche de la philosophie qui aborde les questions de moralité. Le mot « éthique » est « communément utilisé de manière interchangeable avec « moralité », et parfois il est utilisé de manière plus étroite pour désigner les principes moraux d'une tradition, d'un groupe ou d'un individu particulier. » De même, certains types de théories éthiques, en particulier l' éthique déontologique , distinguent parfois entre l' éthique et la morale: « Bien que la moralité des personnes et leurs quantités d'éthique à la même chose, il y a un usage qui limite la morale à des systèmes tels que celui de Immanuel Kant , basé sur des notions telles que le devoir, l'obligation et les principes de conduite, réservant l'éthique à l' approche plus aristotélicienne du raisonnement pratique, basée sur la notion de vertu , et évitant généralement de séparer les considérations « morales » d'autres considérations pratiques. »

Pour une discussion chinoise sur l'éthique, la moralité et l'humanisme, voir Confucius , Laozi et Daode (Moralité, chinois : 道德).

Descriptif et normatif

Dans son sens descriptif, la « morale » renvoie aux valeurs personnelles ou culturelles , aux codes de conduite ou aux mœurs sociales d'une société qui fournit ces codes de conduite dans lesquels elle s'applique et est acceptée par un individu. Il n'implique pas des revendications objectives de bien ou de mal, mais se réfère uniquement à ce qui est considéré comme bien ou mal. L'éthique descriptive est la branche de la philosophie qui étudie la morale dans ce sens.

Dans son sens normatif , la « moralité » fait référence à tout ce qui (le cas échéant) est réellement bien ou mal, qui peut être indépendant des valeurs ou des mœurs détenues par des peuples ou des cultures particuliers. L'éthique normative est la branche de la philosophie qui étudie la morale dans ce sens.

Réalisme et antiréalisme

Les théories philosophiques sur la nature et les origines de la morale (c'est-à-dire les théories de la méta-éthique ) se divisent en gros en deux classes :

  • Le réalisme moral est la classe de théories qui soutiennent qu'il existe de véritables déclarations morales qui rapportent des faits moraux objectifs. Par exemple, alors qu'ils pourraient admettre que les forces de conformité sociale façonnent de manière significative les décisions « morales » des individus, ils nient que ces normes et coutumes culturelles définissent un comportement moralement juste. Cela peut être le point de vue philosophique proposé par les naturalistes éthiques , cependant tous les réalistes moraux n'acceptent pas cette position (par exemple les non-naturalistes éthiques ).
  • L' anti-réalisme moral , d'autre part, soutient que les déclarations morales échouent ou ne tentent même pas de rapporter des faits moraux objectifs. Au lieu de cela, ils soutiennent que les phrases morales sont soit des affirmations catégoriquement fausses de faits moraux objectifs ( théorie de l'erreur ) ; des revendications sur des attitudes subjectives plutôt que sur des faits objectifs ( subjectivisme éthique ) ; ou bien ne tente pas du tout de décrire le monde mais plutôt autre chose, comme l'expression d'une émotion ou l'émission d'un ordre ( non-cognitivisme ).

Certaines formes de non-cognitivisme et de subjectivisme éthique , bien que considérées comme antiréalistes au sens robuste utilisé ici, sont considérées comme réalistes au sens synonyme d' universalisme moral . Par exemple, prescriptivisme universel est une forme universaliste de non-cognitivisme qui prétend que la morale est dérivée de raisonner sur les impératifs implicites, et divine théorie de la commande et la théorie de l' observateur idéal sont des formes universalistes de subjectivisme éthique qui prétendent que la morale est dérivé des édits d'un dieu ou les décrets hypothétiques d'un être parfaitement rationnel, respectivement.

Anthropologie

Moralité avec raisonnement pratique

La raison pratique est nécessaire à l'action morale, mais elle n'est pas une condition suffisante à l'action morale. Les problèmes de la vie réelle qui nécessitent des solutions ont besoin à la fois de rationalité et d'émotion pour être suffisamment moraux. On utilise la rationalité comme un chemin vers la décision ultime, mais l'environnement et les émotions envers l'environnement du moment doivent être un facteur pour que le résultat soit vraiment moral, car la moralité est soumise à la culture. Quelque chose ne peut être moralement acceptable que si la culture dans son ensemble a accepté que cela soit vrai. La raison pratique et les considérations émotionnelles pertinentes sont toutes deux nécessaires pour qu'une décision soit morale.

Tribal et territorial

Celia Green a fait une distinction entre la morale tribale et territoriale. Elle caractérise ce dernier comme principalement négatif et proscriptif : il définit le territoire d'une personne, y compris ses biens et ses personnes à charge, qui ne doit pas être endommagé ou entravé. En dehors de ces proscriptions, la morale territoriale est permissive, permettant à l'individu quel que soit son comportement de ne pas interférer avec le territoire d'un autre. En revanche, la morale tribale est normative, imposant les normes du collectif à l'individu. Ces normes seront arbitraires, culturellement dépendants et « flexible », alors que les objectifs de moralité territoriale à des règles qui sont universelles et absolues, comme Kant « l » impératif catégorique »et Geisler est gradué de l' absolutisme . Green relie le développement de la morale territoriale à la montée du concept de propriété privée et à l'ascendant du contrat sur le statut.

En groupe et hors groupe

Certains observateurs soutiennent que les individus appliquent des ensembles distincts de règles morales aux personnes en fonction de leur appartenance à un « groupe interne » (l'individu et ceux qu'ils croient appartenir au même groupe) ou à un « groupe externe » (les personnes n'ayant pas le droit de être traité selon les mêmes règles). Certains biologistes, anthropologues et psychologues évolutionnistes pensent que cette discrimination intra-groupe/hors-groupe a évolué parce qu'elle améliore la survie du groupe. Cette croyance a été confirmée par des modèles informatiques simples de l'évolution. Dans les simulations, cette discrimination peut entraîner à la fois une coopération inattendue envers le groupe interne et une hostilité irrationnelle envers le groupe externe. Gary R. Johnson et VS Falger ont soutenu que le nationalisme et le patriotisme sont des formes de cette frontière intra -groupe/hors-groupe. Jonathan Haidt a noté que l'observation expérimentale indiquant un critère intra-groupe fournit un fondement moral largement utilisé par les conservateurs , mais beaucoup moins par les libéraux .

La préférence en groupe est également utile au niveau individuel pour la transmission de ses gènes. Par exemple, une mère qui privilégie ses propres enfants plus que les enfants des autres donnera plus de ressources à ses enfants qu'elle n'en donnera à ceux des étrangers, augmentant ainsi les chances de survie de ses enfants et les chances de perpétuation de son propre gène. Pour cette raison, au sein d'une population, une pression de sélection importante est exercée vers ce type d'intérêt personnel, de sorte que tous les parents finissent par favoriser leurs propres enfants (l'endogroupe) par rapport aux autres enfants (l'exogroupe).

Comparer les cultures

Peterson et Seligman abordent le point de vue anthropologique à travers les cultures, les zones géoculturelles et à travers les millénaires. Ils concluent que certaines vertus ont prévalu dans toutes les cultures qu'ils ont examinées. Les vertus majeures qu'ils ont identifiées incluent la sagesse/la connaissance ; courage; humanité ; Justice; tempérance; et transcendance . Chacun d'eux comprend plusieurs divisions. Par exemple, l' humanité comprend l' amour , la gentillesse et l'intelligence sociale .

Pourtant, d'autres théorisent que la moralité n'est pas toujours absolue, affirmant que les problèmes moraux diffèrent souvent selon les lignes culturelles. Une étude de recherche PEW menée en 2014 parmi plusieurs pays met en lumière des différences culturelles importantes entre les problèmes couramment liés à la moralité, notamment le divorce, les relations extraconjugales, l'homosexualité, le jeu, l'avortement, la consommation d'alcool, l'utilisation de contraceptifs et les relations sexuelles avant le mariage. Chacun des 40 pays de cette étude a une fourchette de pourcentages selon quel pourcentage de chaque pays pense que les problèmes moraux communs sont acceptables, inacceptables ou pas des problèmes moraux du tout. Chaque pourcentage concernant l'importance de la question morale varie considérablement selon la culture dans laquelle la question morale est présentée.

Les partisans d'une théorie connue sous le nom de relativisme moral souscrivent à l'idée que les vertus morales ne sont bonnes ou mauvaises que dans le contexte d'un certain point de vue (par exemple, la communauté culturelle). En d'autres termes, ce qui est moralement acceptable dans une culture peut être tabou dans une autre. Ils soutiennent en outre qu'aucune vertu morale ne peut être objectivement prouvée à tort ou à raison.

Fons Trompenaars , auteur de Did the Pedestrian Die? , testé des membres de différentes cultures avec divers dilemmes moraux . L'une d'entre elles était de savoir si le conducteur d'une voiture ferait mentir son ami, un passager dans la voiture, afin de protéger le conducteur des conséquences d'une conduite trop rapide et de heurter un piéton. Trompenaars a découvert que différentes cultures avaient des attentes très différentes, de nulles à définies.

Évolution

Le développement de la morale moderne est un processus étroitement lié à l'évolution socioculturelle . Certains biologistes de l'évolution , en particulier les sociobiologistes , pensent que la moralité est le produit de forces évolutives agissant au niveau individuel et également au niveau du groupe par le biais de la sélection de groupe (bien que dans quelle mesure cela se produit soit un sujet controversé dans la théorie de l'évolution). Certains sociobiologistes soutiennent que l'ensemble des comportements qui constituent la moralité ont évolué en grande partie parce qu'ils ont fourni des avantages possibles pour la survie ou la reproduction (c'est-à-dire un succès évolutif accru). Les humains ont par conséquent développé des émotions « pro-sociales », telles que des sentiments d'empathie ou de culpabilité, en réponse à ces comportements moraux.

Sur cette compréhension, les morales sont des ensembles de comportements auto-entretenus et biologiquement conduits qui encouragent la coopération humaine . Les biologistes soutiennent que tous les animaux sociaux, des fourmis aux éléphants, ont modifié leurs comportements, en limitant l' égoïsme immédiat afin d'améliorer leur aptitude évolutive. La moralité humaine, bien que sophistiquée et complexe par rapport à la moralité des autres animaux, est essentiellement un phénomène naturel qui a évolué pour restreindre l'individualisme excessif qui pourrait saper la cohésion d'un groupe et réduire ainsi la forme physique des individus.

De ce point de vue, les codes moraux sont finalement fondés sur des instincts émotionnels et des intuitions qui ont été sélectionnés dans le passé parce qu'ils aidaient à la survie et à la reproduction ( aptitude inclusive ). Exemples : le lien maternel est choisi car il améliore la survie de la progéniture ; l' effet Westermarck , où la proximité étroite pendant les premières années réduit l'attirance sexuelle mutuelle, sous-tend les tabous contre l'inceste car il diminue la probabilité de comportements génétiquement risqués tels que la consanguinité .

Le phénomène de réciprocité dans la nature est considéré par les biologistes évolutionnistes comme un moyen de commencer à comprendre la moralité humaine. Sa fonction est généralement d'assurer un approvisionnement fiable en ressources essentielles, en particulier pour les animaux vivant dans un habitat où la quantité ou la qualité de la nourriture fluctue de manière imprévisible. Par exemple, certaines chauves-souris vampires ne parviennent pas à se nourrir de proies certaines nuits tandis que d'autres parviennent à en consommer un surplus. Les chauves-souris qui ont mangé régurgitent alors une partie de leur repas de sang pour sauver un congénère de la famine. Étant donné que ces animaux vivent en groupes soudés pendant de nombreuses années, un individu peut compter sur les autres membres du groupe pour lui rendre la pareille les nuits où il a faim (Wilkinson, 1984)

Marc Bekoff et Jessica Pierce (2009) ont soutenu que la moralité est une suite de capacités comportementales probablement partagées par tous les mammifères vivant dans des groupes sociaux complexes (par exemple, loups, coyotes, éléphants, dauphins, rats, chimpanzés). Ils définissent la moralité comme « une suite de comportements interdépendants concernant les autres qui cultivent et régulent des interactions complexes au sein des groupes sociaux ». Cette suite de comportements comprend l'empathie, la réciprocité, l'altruisme, la coopération et un sens de l'équité. Dans des travaux connexes, il a été démontré de manière convaincante que les chimpanzés font preuve d' empathie les uns envers les autres dans une grande variété de contextes. Ils possèdent également la capacité de se livrer à la tromperie et un niveau de politique sociale prototypique de nos propres tendances à la gestion des commérages et de la réputation .

Christopher Boehm (1982) a émis l'hypothèse que le développement progressif de la complexité morale tout au long de l' évolution des hominidés était dû au besoin croissant d'éviter les disputes et les blessures lors du passage à la savane ouverte et du développement d'armes en pierre. D'autres théories sont que l'augmentation de la complexité était simplement un corrélat de l'augmentation de la taille du groupe et de la taille du cerveau, et en particulier le développement des capacités de la théorie de l'esprit .

Psychologie

Le modèle de développement moral de Kohlberg

Dans la psychologie morale moderne , la moralité est considérée comme changeant par le développement personnel. Plusieurs psychologues ont produit des théories sur le développement de la morale, passant généralement par des étapes de différentes morales. Lawrence Kohlberg , Jean Piaget et Elliot Turiel ont des approches cognitivo-développementales du développement moral ; pour ces théoriciens, la morale se forme en une série d'étapes ou de domaines constructifs. Dans l' approche de l' éthique des soins établie par Carol Gilligan , le développement moral se produit dans le contexte de relations bienveillantes et mutuellement réactives qui sont basées sur l' interdépendance , en particulier dans la parentalité mais aussi dans les relations sociales en général. Les psychologues sociaux tels que Martin Hoffman et Jonathan Haidt mettent l'accent sur le développement social et émotionnel basé sur la biologie, comme l' empathie . Les théoriciens de l' identité morale , tels que William Damon et Mordechai Nisan , voient l'engagement moral comme résultant du développement d'une identité propre définie par des objectifs moraux : cette identité morale conduit à un sens de la responsabilité de poursuivre de tels objectifs. D'un intérêt historique en psychologie sont les théories de psychanalystes tels que Sigmund Freud , qui croient que le développement moral est le produit d'aspects du surmoi en tant qu'évitement de la culpabilité et de la honte.

Au lieu de considérer la moralité comme un trait individuel, certains sociologues ainsi que des psychologues sociaux et discursifs ont entrepris d'étudier les aspects in-vivo de la moralité en examinant comment les personnes se conduisent dans les interactions sociales.

Cognition morale

La cognition morale fait référence aux processus cognitifs qui permettent à une personne d'agir ou de décider de manière moralement acceptable. Il se compose de plusieurs processus cognitifs généraux du domaine, allant de la perception d'un stimulus moralement saillant au raisonnement face à un dilemme moral. Bien qu'il soit important de mentionner qu'il n'y a pas une seule faculté cognitive dédiée exclusivement à la cognition morale, caractériser les contributions des processus généraux du domaine au comportement moral est un effort scientifique critique pour comprendre comment fonctionne la moralité et comment elle peut être améliorée.

Les psychologues cognitifs et les neuroscientifiques étudient les intrants de ces processus cognitifs et leurs interactions, ainsi que leur contribution au comportement moral en réalisant des expériences contrôlées. Dans ces expériences, les stimuli supposés moraux et non moraux sont comparés les uns aux autres, tout en contrôlant d'autres variables telles que le contenu ou la charge de la mémoire de travail. Souvent, la réponse neuronale différentielle à des déclarations ou à des scènes spécifiquement morales est examinée à l'aide d' expériences de neuroimagerie fonctionnelle .

De manière critique, les processus cognitifs spécifiques qui sont impliqués dépendent de la situation prototypique qu'une personne rencontre. Par exemple, alors que les situations qui nécessitent une décision active sur un dilemme moral peuvent nécessiter un raisonnement actif, une réaction immédiate à une violation morale choquante peut impliquer des processus rapides et chargés d'affect. Néanmoins, certaines compétences cognitives telles que la capacité d'attribuer des états mentaux - croyances, intentions, désirs, émotions à soi-même et aux autres est une caractéristique commune d'un large éventail de situations prototypiques. Dans le même ordre d'idées, une méta-analyse a révélé un chevauchement d'activité entre les tâches d' émotion morale et de raisonnement moral , suggérant un réseau neuronal partagé pour les deux tâches. Les résultats de cette méta-analyse, cependant, ont également démontré que le traitement de l'apport moral est affecté par les exigences de la tâche.

Concernant les questions de moralité dans les jeux vidéo, certains chercheurs pensent que parce que les joueurs apparaissent dans les jeux vidéo comme des acteurs, ils maintiennent une distance entre leur sens de soi et le rôle du jeu en termes d'imagination. Par conséquent, la prise de décision et le comportement moral des joueurs dans le jeu ne représentent pas le dogme moral du joueur.

Il a été récemment découvert que le jugement moral consiste en des évaluations concurrentes de trois composants différents qui s'alignent sur les préceptes de trois théories morales dominantes (éthique de la vertu, déontologie et conséquentialisme) : le caractère d'une personne (agent-composant, A) ; leurs actions (Composant acte, D) ; et les conséquences induites par la situation (Conséquences-composante, C). Cela implique que diverses entrées de la situation rencontrée par une personne affectent la cognition morale.

Neurosciences

Les zones cérébrales qui sont systématiquement impliquées lorsque les humains raisonnent sur des problèmes moraux ont été étudiées par de multiples méta-analyses quantitatives à grande échelle des changements de l'activité cérébrale rapportés dans la littérature sur les neurosciences morales. Le réseau neuronal sous-jacent aux décisions morales chevauche le réseau relatif à la représentation des intentions des autres (c'est-à-dire la théorie de l'esprit) et le réseau relatif à la représentation des états émotionnels (d'autrui) vécus par procuration (c'est-à-dire l'empathie). Cela soutient l'idée que le raisonnement moral est lié à la fois à voir les choses du point de vue des autres et à saisir les sentiments des autres. Ces résultats prouvent que le réseau neuronal sous-jacent aux décisions morales est probablement global au domaine (c'est-à-dire qu'il n'existe peut-être pas de « module moral » dans le cerveau humain) et qu'il peut être dissociable en sous-systèmes cognitifs et affectifs.

Zones du cerveau

Une composante essentielle et partagée du jugement moral implique la capacité de détecter un contenu moralement saillant dans un contexte social donné. Des recherches récentes ont impliqué le réseau de saillance dans cette première détection de contenu moral. Le réseau de saillance répond à des événements comportementaux saillants et peut être essentiel pour moduler les interactions en aval du réseau de contrôle par défaut et frontal au service de processus de raisonnement moral et de prise de décision complexes.

La prise explicite de jugements moraux justes et faux coïncide avec l'activation dans le cortex préfrontal ventromédian (VMPC) tandis que les réactions intuitives à des situations contenant des problèmes moraux implicites activent la zone de jonction temporo-pariétale .

Il a été démontré que la stimulation de la VMPC par stimulation magnétique transcrânienne inhibe la capacité des sujets humains à prendre en compte l'intention lors de la formation d'un jugement moral. Selon cette enquête, le TMS n'a pas perturbé la capacité des participants à porter un jugement moral. Au contraire, les jugements moraux de préjudices intentionnels et de non-préjudice n'ont pas été affectés par TMS ni pour le RTPJ ni pour le site de contrôle ; on peut supposer, cependant, que les gens portent généralement des jugements moraux sur les préjudices intentionnels en tenant compte non seulement du résultat préjudiciable de l'action, mais aussi des intentions et des croyances de l'agent. Alors pourquoi les jugements moraux des préjudices intentionnels n'ont-ils pas été affectés par le TMS au RTPJ ? Une possibilité est que les jugements moraux reflètent généralement une fonction pondérée de toute information moralement pertinente disponible à ce moment-là. Sur la base de ce point de vue, lorsque les informations concernant la croyance de l'agent sont indisponibles ou dégradées, le jugement moral qui en résulte reflète simplement une pondération plus élevée d'autres facteurs moralement pertinents (par exemple, le résultat). Alternativement, suivant le TMS jusqu'au RTPJ, des jugements moraux pourraient être effectués via un itinéraire de traitement anormal qui ne prend pas en compte la croyance. Dans les deux cas, lorsque les informations sur les croyances sont dégradées ou indisponibles, les jugements moraux sont déplacés vers d'autres facteurs moralement pertinents (par exemple, le résultat). Pour les préjudices intentionnels et les non-préjudices, cependant, le résultat suggère le même jugement moral quant à l'intention. Ainsi, les chercheurs suggèrent que le TMS au RTPJ a perturbé le traitement des croyances négatives pour les préjudices intentionnels et les tentatives de préjudice, mais la conception actuelle a permis aux enquêteurs de détecter cet effet uniquement dans le cas des tentatives de préjudice, dans lesquelles les résultats neutres n'ont pas se permettre des jugements moraux sévères par eux-mêmes.

De même, les personnes atteintes de VMPC jugeront une action uniquement sur son résultat et ne seront pas en mesure de prendre en compte l'intention de cette action.

Neurones miroirs

Les neurones miroirs sont des neurones du cerveau qui se déclenchent lorsqu'une autre personne est observée en train de faire une certaine action. Les neurones s'activent en imitant l'action observée, provoquant l'action minutieuse des mêmes muscles chez l'observateur que ceux qui agissent grossièrement chez la personne qui effectue réellement l'action. Les recherches sur les neurones miroirs, depuis leur découverte en 1996, suggèrent qu'ils pourraient avoir un rôle à jouer non seulement dans la compréhension de l'action, mais aussi dans le partage des émotions, l' empathie . Le neuroscientifique cognitif Jean Decety pense que la capacité de reconnaître et de faire l'expérience par procuration de ce qu'un autre individu subit a été une étape clé dans l'évolution du comportement social et, en fin de compte, de la moralité. L'incapacité à ressentir de l'empathie est l'une des caractéristiques déterminantes de la psychopathie , et cela semblerait soutenir le point de vue de Decety.

Politique

Si la morale est la réponse à la question « comment devons-nous vivre » au niveau individuel, la politique peut être considérée comme abordant la même question au niveau social, bien que la sphère politique soulève des problèmes et des défis supplémentaires. Il n'est donc pas surprenant que des preuves aient été trouvées d'une relation entre les attitudes morales et politiques. La théorie des fondements moraux , rédigée par Jonathan Haidt et ses collègues, a été utilisée pour étudier les différences entre les libéraux et les conservateurs , à cet égard. Haidt a découvert que les Américains qui s'identifiaient comme libéraux avaient tendance à accorder plus d'importance aux soins et à l'équité qu'à la loyauté, le respect et la pureté. Les Américains autoproclamés conservateurs valorisaient moins les soins et l'équité et les trois autres valeurs plus. Les deux groupes accordaient aux soins la pondération globale la plus élevée, mais les conservateurs accordaient la plus faible valeur à l'équité, tandis que les libéraux accordaient la plus faible valeur à la pureté. Haidt émet également l'hypothèse que l'origine de cette division aux États-Unis peut être attribuée à des facteurs géo-historiques, le conservatisme étant le plus fort dans les communautés ethniquement homogènes, à la différence des villes portuaires , où la mixité culturelle est plus grande, nécessitant ainsi plus de libéralisme.

La moralité de groupe se développe à partir de concepts et de croyances partagés et est souvent codifiée pour réguler le comportement au sein d'une culture ou d'une communauté. Diverses actions définies en viennent à être appelées morales ou immorales. Les individus qui choisissent l'action morale sont généralement considérés comme possédant une « fibre morale », tandis que ceux qui se livrent à un comportement immoral peuvent être étiquetés comme socialement dégénérés. L'existence continue d'un groupe peut dépendre d'une conformité généralisée aux codes de moralité ; une incapacité à ajuster les codes moraux en réponse à de nouveaux défis est parfois créditée de la disparition d'une communauté (un exemple positif serait la fonction de la réforme cistercienne dans la renaissance du monachisme ; un exemple négatif serait le rôle de l' impératrice douairière dans l'assujettissement de la Chine aux intérêts européens). Au sein des mouvements nationalistes , il y a eu une certaine tendance à penser qu'une nation ne survivra pas ou ne prospérera pas sans reconnaître une morale commune, quel que soit son contenu.

La moralité politique est également pertinente pour le comportement international des gouvernements nationaux et pour le soutien qu'ils reçoivent de leur population d'accueil. Le Sentience Institute , co-fondé par Jacy Reese Anthis , analyse la trajectoire du progrès moral dans la société via le cadre d'un cercle moral en expansion. Noam Chomsky déclare que

... si nous adoptons le principe d'universalité : si une action est bonne (ou mauvaise) pour les autres, elle est bonne (ou mauvaise) pour nous. Ceux qui n'atteignent pas le niveau moral minimal d'appliquer à eux-mêmes les normes qu'ils appliquent aux autres – des normes plus strictes, en fait – ne peuvent manifestement pas être pris au sérieux lorsqu'ils parlent d'adéquation de la réponse ; ou du bien et du mal, du bien et du mal. En fait, l'un d'entre eux, peut-être le plus élémentaire des principes moraux, est celui de l'universalité, c'est-à-dire si quelque chose est bon pour moi, c'est bon pour vous ; si c'est mauvais pour toi, c'est mauvais pour moi. Tout code moral qui vaut même la peine d'être examiné a cela à la base d'une manière ou d'une autre.

Religion

Religion et morale ne sont pas synonymes. La moralité ne dépend pas de la religion même si pour certains c'est "une supposition presque automatique". Selon le Westminster Dictionary of Christian Ethics , la religion et la moralité « doivent être définies différemment et n'ont aucun lien de définition l'une avec l'autre. Conceptuellement et en principe, la moralité et un système de valeurs religieuses sont deux types distincts de systèmes de valeurs ou de guides d'action.

Postes

Dans le large éventail de traditions morales, les systèmes de valeurs religieuses coexistent avec des cadres laïques contemporains tels que le conséquentialisme , la libre - pensée , l' humanisme , l' utilitarisme et d'autres. Il existe de nombreux types de systèmes de valeurs religieuses. Les religions monothéistes modernes , telles que l' islam , le judaïsme , le christianisme et, dans une certaine mesure, d'autres telles que le sikhisme et le zoroastrisme , définissent le bien et le mal par les lois et les règles énoncées dans leurs écritures respectives et telles qu'elles sont interprétées par les chefs religieux au sein de la foi respective. D'autres religions allant du panthéiste au non- théiste ont tendance à être moins absolues. Par exemple, dans le bouddhisme , l'intention de l'individu et les circonstances doivent être prises en compte sous la forme de Mérite , pour déterminer si une action est bonne ou mauvaise. Une autre disparité entre les valeurs des traditions religieuses est soulignée par Barbara Stoler Miller , qui déclare que, dans l'hindouisme, « pratiquement, le bien et le mal sont décidés selon les catégories de rang social, de parenté et d'étapes de la vie. Pour les Occidentaux modernes. , qui ont été élevés sur des idéaux d'universalité et d' égalitarisme , cette relativité des valeurs et des obligations est l'aspect de l'hindouisme le plus difficile à comprendre".

Les religions offrent différentes manières de faire face aux dilemmes moraux. Par exemple, il n'y a pas d'interdiction absolue de tuer dans l' hindouisme , qui reconnaît que cela « peut être inévitable et même nécessaire » dans certaines circonstances. Dans les traditions monothéistes, certains actes sont considérés en termes plus absolus, comme l' avortement ou le divorce . La religion n'est pas toujours positivement associée à la moralité. Le philosophe David Hume a déclaré que « les plus grands crimes se sont avérés, dans de nombreux cas, compatibles avec une piété et une dévotion superstitieuses. rigueur de ses exercices religieux, même s'il les croit lui-même sincères."

Les systèmes de valeurs religieuses peuvent également être utilisés pour justifier des actes contraires à la morale contemporaine, tels que les massacres , la misogynie et l' esclavage . Par exemple, Simon Blackburn déclare que « les apologistes de l'hindouisme défendent ou expliquent son implication dans le système des castes, et les apologistes de l'islam défendent ou expliquent son code pénal sévère ou son attitude envers les femmes et les infidèles ». En ce qui concerne le christianisme, il déclare que « la Bible peut être lue comme nous donnant carte blanche pour les attitudes dures envers les enfants, les handicapés mentaux, les animaux, l'environnement, les divorcés, les incroyants, les personnes ayant des habitudes sexuelles diverses et les femmes âgées ». , et note également des thèmes moralement suspects dans le Nouveau Testament de la Bible . Elizabeth Anderson soutient également que « la Bible contient à la fois des enseignements bons et mauvais », et qu'elle est « moralement incohérente ». Les apologistes chrétiens abordent les points de vue de Blackburn et interprètent que les lois juives dans la Bible hébraïque ont montré l'évolution des normes morales vers la protection des personnes vulnérables, imposant une peine de mort à ceux qui poursuivent l'esclavage et traitant les esclaves comme des personnes et non des biens. Les humanistes comme Paul Kurtz croient que nous pouvons identifier les valeurs morales à travers les cultures, même si nous ne faisons pas appel à une compréhension surnaturelle ou universaliste des principes - des valeurs telles que l'intégrité, la fiabilité, la bienveillance et l'équité. Ces valeurs peuvent être des ressources pour trouver un terrain d'entente entre croyants et non-croyants.

Analyses empiriques

Plusieurs études ont été menées sur l'empirique de la moralité dans divers pays, et la relation globale entre la foi et le crime n'est pas claire. Un examen des études de 2001 sur ce sujet a révélé que « les preuves existantes concernant l'effet de la religion sur le crime sont variées, contestées et peu concluantes, et actuellement, aucune réponse convaincante n'existe quant à la relation empirique entre la religion et le crime ». Le livre de Phil Zuckerman de 2008, Society without God , basé sur des études menées pendant 14 mois en Scandinavie en 2005-2006, note que le Danemark et la Suède , « qui sont probablement les pays les moins religieux du monde, et peut-être de l'histoire du monde » , bénéficient « des taux de criminalité violente les plus bas au monde [et] des niveaux de corruption les plus bas au monde ».

Des dizaines d'études ont été menées sur ce sujet depuis le XXe siècle. Une étude de 2005 de Gregory S. Paul publiée dans le Journal of Religion and Society a déclaré que, "En général, des taux plus élevés de croyance et d'adoration d'un créateur sont en corrélation avec des taux plus élevés d'homicides, de mortalité juvénile et précoce, de taux d'infection par les MST, grossesse chez les adolescentes et avortement dans les démocraties prospères », et « Dans toutes les démocraties laïques en développement, une tendance à long terme des siècles a vu les taux d'homicides chuter à des niveaux historiquement bas », à l'exception des États-Unis (avec un niveau de religiosité élevé) et « " Le Portugal. Dans une réponse, Gary Jensen s'appuie sur et affine l'étude de Paul. il conclut qu'il existe une « relation complexe » entre la religiosité et l'homicide « avec certaines dimensions de la religiosité encourageant l'homicide et d'autres dimensions le décourageant ». En avril 2012, les résultats d'une étude qui testait les sentiments prosociaux de leurs sujets ont été publiés dans la revue Social Psychological and Personality Science dans laquelle les personnes non religieuses avaient des scores plus élevés montrant qu'elles étaient plus enclines à faire preuve de générosité dans des actes aléatoires de gentillesse, comme prêter leurs biens et offrir une place dans un bus ou un train bondé. Les personnes religieuses ont également obtenu des scores plus faibles lorsqu'il s'agissait de voir à quel point la compassion motivait les participants à être charitables d'autres manières, par exemple en donnant de l'argent ou de la nourriture à une personne sans abri et à des non-croyants.

Voir également

Remarques

une. ^ Des études sur le divorce aux États-Unis menées par le groupe Barna suggèrent que les athées et les agnostiques ont en moyenne des taux de divorce inférieurs à ceux des groupes confessionnels (bien que certains groupes confessionnels aient encore des taux inférieurs ). L'étude note que moins d'athées et d'agnostiques se marient par rapport aux personnes confessionnelles.
b. ^ Certaines études semblent montrer des liens positifs dans la relation entre la religiosité et le comportement moral La recherche moderne en criminologie suggère également une relation inverse entre la religion et le crime, certaines études établissant ce lien. Une méta-analyse de 60 études sur la religion et la criminalité a conclu que « les comportements et croyances religieux exercent un effet dissuasif modéré sur le comportement criminel des individus ».
c. ^ Zuckerman identifie que les Scandinaves ont « des taux relativement élevés de délits mineurs et de cambriolages », mais « leurs taux globaux de crimes violents, tels que le meurtre, les voies de fait graves et le viol, sont parmi les plus bas au monde » (Zuckerman 2008, pp. 5 –6).
ré. ^ Les auteurs déclarent également qu'« il y a quelques centaines d'années, les taux d'homicides étaient astronomiques en Europe chrétienne et dans les colonies américaines » et que « les démocraties en développement laïques les moins théistes comme le Japon, la France et la Scandinavie ont le mieux réussi à cet égard. " Ils plaident pour une corrélation positive entre le degré de religiosité publique dans une société et certaines mesures de dysfonctionnement, une analyse publiée plus tard dans la même revue soutient qu'un certain nombre de problèmes méthodologiques sapent les résultats ou les conclusions de la recherche.
e. ^ Blackburn fournit des exemples tels que la phrase dans Exode 22:18 qui a « aidé à brûler vives des dizaines ou des centaines de milliers de femmes en Europe et en Amérique » : « Tu ne souffriras pas qu'une sorcière vive », et note que l' Ancien Testament Dieu n'a apparemment "aucun problème avec une société esclavagiste", considère le contrôle des naissances comme un crime passible de la peine de mort, et "aime la maltraitance des enfants". D'autres interprètent ces passages différemment, arguant par exemple que les lois juives montrent l'évolution des normes morales dans la société : que les Juifs menaçaient en fait ceux qui pratiquaient l'esclavage forcé de la peine de mort, considéraient que les esclaves étaient des personnes plutôt que des biens, et les protégeaient de plusieurs manières. .

Les références

Lectures complémentaires

Liens externes