Nataraja - Nataraja

Nataraja
Seigneur de la danse
Shiva en tant que seigneur de la danse LACMA edit.jpg
Une sculpture en bronze de la dynastie Chola du Xe siècle représentant Shiva , le seigneur de la danse au Los Angeles County Museum of Art
Affiliation Shiva
Symboles Agni
Les textes Anshumadbhed agama
Uttarakamika agama

Nataraja ( tamoul : நடராஜர் ), ( sanskrit : नटराज , romaniséNaṭarāja ), est une représentation du dieu hindou Shiva comme le divin danseur cosmique. Sa danse s'appelle Tandavam ou Nadanta , selon le contexte de la danse. La pose et les œuvres d'art sont décrites dans de nombreux textes hindous tels que l' agama Anshumadbhed et l' agama Uttarakamika , la danse murti présentée dans tous les principaux temples hindous du shivaïsme , et est un symbole sculptural bien connu en Inde et couramment utilisé comme symbole de la culture indienne. en particulier comme l'une des plus belles illustrations de l'art hindou .

La sculpture est symbolique de Shiva en tant que seigneur de la danse et des arts dramatiques, avec son style et ses proportions conformes aux textes hindous sur les arts. Il montre généralement Shiva dansant dans l'une des poses de Natya Shastra , tenant divers symboles qui varient selon la période historique et la région, piétinant un démon représenté comme un nain ( Apasmara ou Muyalaka ) qui symbolise l'ignorance spirituelle.

La forme classique de la représentation apparaît dans les reliefs en pierre , comme dans les grottes d'Ellora et les grottes de Badami , vers le 6ème siècle. Autour du 10ème siècle, il a émergé au Tamil Nadu dans son expression mature et la plus connue dans les bronzes Chola , de différentes hauteurs généralement inférieures à quatre pieds, certains plus. Les reliefs de Nataraja se trouvent dans des décors historiques dans de nombreuses régions d' Asie du Sud-Est , comme Ankor Wat , ainsi qu'à Bali , au Cambodge et en Asie centrale.

Étymologie

Bronze Chola , Tamil Nadu , Xe ou XIe siècle.

Le mot Nataraja est un terme sanskrit , de नट Nata signifiant « acte, drame, danse » et राज Raja signifiant « roi, seigneur » ; il peut être grossièrement traduit par Seigneur de la danse ou Roi de la danse . Selon Ananda Coomaraswamy , le nom est lié à la renommée de Shiva en tant que "Seigneur des danseurs" ou "Roi des acteurs".

La forme est connue sous le nom de Nataraja au Tamil Nadu et sous le nom de Narteśvara (également écrit Nateshwar) ou Nṛityeśvara en Inde du Nord , les trois termes signifiant « Seigneur de la danse ». Narteśvara vient de Nṛtta comme Nata qui signifie « acte, drame, danse » et Ishvara qui signifie « seigneur ». Natesa (IAST : Naṭeśa ) est un autre terme équivalent alternatif pour Nataraja trouvé dans les sculptures du 1er millénaire et les sites archéologiques à travers le sous-continent indien.

En tamoul, il est également connu sous le nom de « Sabesan » ( tamoul : சபேசன் ) qui se divise en « Sabayil aadum eesan » ( tamoul : சபையில் ஆடும் ஈசன் ) qui signifie « Le Seigneur qui danse sur l' estrade ». Cette forme est présente dans la plupart des temples de Shiva et est la divinité principale du temple Nataraja à Chidambaram (Tillai). La danse de Shiva à Chidambaram forme le motif de toutes les représentations de Shiva en Nataraja.

Représentation

Les deux formes les plus courantes de la danse de Shiva sont la Lasya (la forme douce de la danse), associée à la création du monde, et l' Ananda Tandava (la danse de la félicité, la forme vigoureuse de la danse), associée à la destruction des visions du monde fatiguées. —des perspectives et des modes de vie fatigués. En substance, le Lasya et le Tandava ne sont que deux aspects de la nature de Shiva ; car il détruit pour créer, démolissant pour reconstruire.

Selon Alice Boner, les œuvres d'art historiques de Nataraja trouvées dans différentes parties de l'Inde sont disposées selon des motifs géométriques et le long de lignes symétriques, en particulier le mandala satkona ( hexagramme ) qui, dans la tradition indienne, signifie l'interdépendance et la fusion des principes masculins et féminins.

La sculpture est symbolique de Shiva en tant que seigneur de la danse et des arts dramatiques, avec son style et ses proportions conformes aux textes hindous sur les arts. Il montre généralement Shiva dansant dans l'une des poses de Natya Shastra , tenant Agni (feu) dans sa main arrière gauche, la main avant en gajahasta (main d'éléphant) ou dandahasta (main de bâton) mudra , la main avant droite avec un serpent enveloppé qui est en abhaya (ne crains pas) mudra tout en pointant vers un texte de Sutra , et la main arrière tenant un instrument de musique, généralement un Udukai ( tamoul : உடுக்கை ). Son corps, ses doigts, ses chevilles, son cou, son visage, sa tête, ses lobes d'oreilles et sa robe sont décorés d'objets symboliques, qui varient selon la période historique et la région. Il est entouré d'un anneau de flammes, debout sur un piédestal de lotus, levant sa jambe gauche (ou dans de rares cas, la jambe droite) et se balançant / piétinant un démon représenté comme un nain ( Apasmara ou Muyalaka ) qui symbolise l'ignorance spirituelle. Le dynamisme de la danse énergique est représenté avec les cheveux tourbillonnants qui s'étalent en fines mèches en éventail derrière sa tête. Les détails de l'œuvre d'art de Nataraja ont été diversement interprétés par les érudits indiens depuis le XIIe siècle pour sa signification symbolique et son essence théologique. Nataraja est un symbole sculptural bien connu en Inde et couramment utilisé comme symbole de la culture indienne, en particulier comme l'une des plus belles illustrations de l'art hindou .

Symbolisme

Le symbolisme a été interprété dans des textes indiens classiques tels que Unmai Vilakkam , Mummani Kovai , Tirukuttu Darshana et Tiruvatavurar Puranam , datant du 12ème siècle CE ( empire Chola ) et plus tard, et comprennent :

  • Il danse à l'intérieur d'un arc de flammes circulaire ou cycliquement fermé ( prabha mandala ), qui représente symboliquement le feu cosmique qui, dans la cosmologie hindoue, crée tout et consume tout, dans l'existence cyclique ou le cycle de la vie. Le feu représente aussi les maux, les dangers, la chaleur, la chaleur, la lumière et les joies de la vie quotidienne. L'arc de feu émerge de deux makara (bêtes aquatiques mythiques) à chaque extrémité.
  • Il a l'air calme, même à travers la chaîne continue de création et de destruction qui maintient l'univers, qui montre la tranquillité suprême de l' Atma .
  • Ses jambes sont fléchies, ce qui suggère une danse énergique. Ses longues tresses emmêlées sont lâches et s'envolent en fines mèches pendant la danse, écartées en éventail derrière sa tête, à cause de la sauvagerie et de l'extase de la danse.
  • Sur son côté droit, mêlé à l'une des mèches volantes de ses cheveux près de son front, se trouve typiquement le Gange personnifié comme une déesse, de la mythologie hindoue où le danger d'un fleuve puissant est lié de manière créative à un fleuve calme pour le régénération de la vie.
Détail du bronze Chola
  • Sa coiffe comporte souvent un crâne humain (symbole de mortalité), un croissant de lune et une fleur identifiée comme celle de la plante enthéogène Datura metel .
  • Les figures à quatre bras sont les plus typiques, mais on trouve également des formes à dix bras provenant de divers endroits et périodes, par exemple les grottes de Badami et Ankor Wat .
  • La main supérieure droite tient un petit tambour en forme de sablier appelé ḍamaru en sanskrit. Un geste de la main spécifique ( mudra ) appelé ḍamaru-hasta (sanskrit pour « ḍamaru -hand ») est utilisé pour tenir le tambour. Il symbolise le rythme et le temps.
  • La main supérieure gauche contient Agni ou feu, qui signifie forces de création et de destruction. Les concepts opposés montrent la nature de contrepoids de la vie.
  • Un cobra se déroule de son avant-bras inférieur droit, tandis que sa paume montre l' Abhaya mudra (qui signifie intrépidité en sanskrit ), suggérant de ne pas craindre le mal à proximité, ainsi que le mal et l'ignorance entourant le dévot alors qu'il suit la justice du dharma .
  • La main inférieure gauche est pliée vers le bas au niveau du poignet avec la paume tournée vers l'intérieur, nous notons également que ce bras traverse la poitrine de Naṭarāja, cachant son cœur à la vue. Il représente tirodhāna, qui signifie « occlusion, dissimulation ».
  • Le visage montre deux yeux plus un troisième légèrement ouvert sur le front, qui symbolisent le trinitaire dans le shivaïsme . Les yeux représentent le soleil, la lune et le troisième a été interprété comme l'œil intérieur, ou symbole de la connaissance ( jnana ), incitant le spectateur à rechercher la sagesse intérieure, la réalisation de soi. Les trois yeux symbolisent alternativement un équilibre des trois Guṇas : Sattva, Rajas et Tamas.
  • Le nain sur lequel Nataraja danse est le démon Apasmara purusha ( Muyalaka , comme on l'appelle en tamoul ), et qui symbolise le mal démoniaque et l'ignorance sur lesquels la danse sacrée de Shiva donne la victoire.
  • Le visage légèrement souriant de Shiva représente son calme malgré son immersion dans les forces contrastées de l'univers et sa danse énergique.
Nataraja 6ème/7ème siècle dans la grotte 1 des temples rupestres de Badami

Padma Kaimal remet en question certaines de ces interprétations en se référant à un texte du Xe siècle et à des icônes de Nataraja, suggérant que la statue de Nataraja peut avoir symbolisé différentes choses pour différentes personnes ou dans différents contextes, comme Shiva étant le seigneur de la crémation ou comme un emblème de Dynastie Chola. En revanche, Sharada Srinivasan remet en question le lien avec Chola et a présenté des preuves archéologiques suggérant que les bronzes de Nataraja et les œuvres d'art de Shiva dansant en Inde du Sud étaient une innovation Pallava , remontant au 7e au 9e siècle, et son symbolisme devrait être repoussé par un quelques siècles.

Sens

Nataraja au palais de Thanjavur

La danse de Shiva peut s'expliquer ainsi :

  • D'abord, il est vu comme l'image de son jeu rythmique ou musical qui est la source de tout mouvement au sein de l'univers. Ceci est représenté par le cadre circulaire ou elliptique entourant Shiva.
  • Deuxièmement, le but de sa danse est de libérer les âmes de tous les hommes du piège de l'illusion.
  • Enfin, le lieu de la danse, Chidambaram , qui est dépeint comme le centre de l'univers, est en réalité dans le cœur.

Nataraja, déclare James Lochtefeld, symbolise "le lien entre la religion et les arts", et il représente Shiva comme le seigneur de la danse, englobant toute "création, destruction et toutes les choses entre les deux". L'iconographie de Nataraja incorpore des éléments contrastés, une célébration intrépide des joies de la danse tout en étant entourée de feu, épargnée par les forces de l'ignorance et du mal, signifiant une spiritualité qui transcende toute dualité . De plus, selon Carole et Pasquale, la divinité raconte non seulement les cycles éternels de la vie ( Jiva ) de la destruction à la renaissance , mais aussi un être humain doit vaincre l'ignorance spirituelle et frissonner dans la réalisation de soi .

Dans l'hymne du Thiruvasagam de Manikkavacakar , il témoigne qu'au temple Nataraja, Chidambaram avait, dès la période pré- Chola , un symbolisme abstrait ou « cosmique » lié à cinq éléments (Pancha Bhoota) dont l'éther. Nataraja est une interprétation visuelle significative de Brahman et une posture de danse de Shiva. Les détails de l'œuvre d'art de Nataraja ont attiré des commentaires et de la littérature secondaire tels que des poèmes détaillant sa signification théologique. C'est l'une des illustrations les plus étudiées et suprêmes de l' art hindou de l'époque médiévale.

Srinivasan note que Nataraja est décrit comme Satcitananda ou "Être, Conscience et Félicité" dans le texte de Shaiva Siddhanta Kunchitangrim Bhaje , ressemblant à la doctrine Advaita, ou "monisme abstrait" d' Adi Shankara , "qui détient le Soi individuel ( Jīvātman ) et supream Self ( Paramātmā ) être un", tandis qu '"un hymne antérieur à Nataraja par Manikkavachakar l'identifie à la conscience suprême unitaire, en utilisant le mot tamoul Or Unarve , plutôt que le sanskrit Chit ". Cela peut indiquer une "osmose" des idées dans l'Inde médiévale.

Histoire

Des reliefs en pierre représentant la forme classique de Nataraja se trouvent dans de nombreux temples rupestres de l'Inde, tels que les grottes d'Ellora (Maharashtra), les grottes d'Elephanta et les grottes de Badami (Karnataka), vers le 6ème siècle. L'une des premières œuvres d'art connues de Nataraja a été trouvée sur le site archéologique du village d'Asanapat à Odisha , qui comprend une inscription et est datée du VIe siècle environ. L'inscription Asanapat mentionne également un temple de Shiva dans le royaume de Saivacaryas.

Des preuves littéraires montrent que la représentation en bronze de l'ananda- tandava de Shiva est apparue pour la première fois à l' époque Pallava entre le 7e siècle et le milieu du 9e siècle de notre ère. Nataraja était adoré à Chidambaram au cours de la période Pallava avec sous - tendant les concepts philosophiques des cycles cosmiques de la création et la destruction, que l' on retrouve aussi dans le Tamil saint Manikkavacakar de Thiruvasagam .

Des découvertes archéologiques ont livré une statue en grès rouge de Nataraja, datant du IXe au Xe siècle, provenant d' Ujjain , dans le Madhya Pradesh , aujourd'hui conservée au musée archéologique de Gwalior. De même, des œuvres d'art de Nataraja ont été trouvées dans des sites archéologiques de la région himalayenne tels que le Cachemire , bien qu'avec une pose de danse et une iconographie quelque peu différentes, comme seulement deux bras ou avec huit bras.

Autour du 10ème siècle, il a émergé au Tamil Nadu dans son expression mature et la plus connue dans les bronzes Chola , de différentes hauteurs généralement inférieures à quatre pieds, certains plus. Les reliefs de Nataraja se trouvent dans des décors historiques dans de nombreuses régions d' Asie du Sud-Est , comme Ankor Wat , ainsi qu'à Bali , au Cambodge et en Asie centrale. Les plus anciennes sculptures en pierre autoportantes de Nataraja ont été construites par la reine Chola Sembiyan Mahadevi . Nataraja a acquis une importance particulière et est devenu un symbole de la royauté au Tamil Nadu . La danse Shiva est devenue une partie des processions et des fêtes religieuses de l'ère Chola, une pratique qui s'est poursuivie par la suite.

La représentation a été informée de connotations cosmiques ou métaphysiques est également argumentée sur la base du témoignage des hymnes des saints tamouls .

Dans les œuvres d'art et les textes de l'époque médiévale sur la danse Shiva trouvés au Népal , dans l' Assam et au Bengale , il est parfois représenté en train de danser sur son vahana (véhicule animal) Nandi , le taureau ; en outre, il est connu dans la région sous le nom de Narteshvara . Des œuvres d'art de Nataraja ont également été découvertes dans le Gujarat , le Kerala et l' Andhra Pradesh .

Dans la culture hindoue contemporaine de Bali en Indonésie, Siwa (Shiva) Nataraja est le dieu qui a créé la danse. Siwa et sa danse en tant que Nataraja étaient également célébrés dans l'art de Java en Indonésie lorsque l'hindouisme y prospérait, tandis qu'au Cambodge, il était appelé Nrittesvara .

CERN

Statue moderne offerte par l'Inde au CERN à Genève , Suisse

En 2004, une statue de 2 m de la danse Shiva a été dévoilée au CERN , le Centre européen de recherche en physique des particules à Genève . La statue, symbolisant la danse cosmique de création et de destruction de Shiva, a été offerte au CERN par le gouvernement indien pour célébrer la longue association du centre de recherche avec l'Inde. Une plaque spéciale à côté de la statue de Shiva explique la métaphore de la danse cosmique de Shiva avec des citations du physicien Fritjof Capra :

Il y a des centaines d'années, des artistes indiens ont créé des images visuelles de Shivas dansant dans une belle série de bronzes. À notre époque, les physiciens ont utilisé la technologie la plus avancée pour représenter les modèles de la danse cosmique. La métaphore de la danse cosmique unifie ainsi la mythologie antique, l'art religieux et la physique moderne.

Nommé « Nataraja Bronzes » dans la littérature occidentale, les œuvres d' art Chola Nataraja sont principalement en cuivre, et quelques - uns sont en laiton, généralement exprimés par les CIRE-Perdue ( coulée à la cire perdue processus).

Nataraja est célébrée dans 108 poses de Bharatanatyam , avec des inscriptions sanskrites de Natya Shastra , au temple Nataraja à Chidambaram , Tamil Nadu , Inde.

Selon Ian Crawford , professeur de sciences planétaires à l' Université de Londres , la danse cosmique de Shiva en tant que Nataraja représente la physique des particules , l' entropie et la dissolution de l'univers.

Galerie

En danse et yoga

Dans le yoga moderne en tant qu'exercice , Natarajasana est une posture ressemblant à Nataraja et nommée en son honneur au 20ème siècle. Une pose similaire apparaît dans la forme de danse classique indienne Bharatanatyam .

Les références

Remarques

Lectures complémentaires

Liens externes