Clivage nature-culture - Nature–culture divide

« L'homme et la nature » réexpédie ici. Pour le livre de 1864, voir Man and Nature .

Le clivage nature-culture renvoie à un fondement théorique de l' anthropologie contemporaine . Les premiers anthropologues ont recherché un aperçu théorique des tensions perçues entre la nature et la culture . Plus tard, l'argument est devenu encadré par la question de savoir si les deux entités fonctionnent séparément l'une de l'autre, ou si elles étaient dans une relation biotique continue l' une avec l'autre.

Dans la société orientale, la nature et la culture sont conceptualisées comme dichotomiques (domaines de référence séparés et distincts). Certains considèrent la culture comme « l'arme secrète d'adaptation de l'homme » dans le sens où elle est le principal moyen de survie. Il a été observé que les termes "nature" et "culture" ne peuvent pas nécessairement être traduits dans des langues non occidentales, par exemple, le savant amérindien John Mohawk décrivant la "nature" comme "tout ce qui soutient la vie".

Il a été suggéré que les sociétés à petite échelle peuvent avoir une relation plus symbiotique avec la nature. Mais des relations moins symbiotiques avec la nature limitent l'accès des petites communautés à l'eau et aux ressources alimentaires. Il a également été soutenu que le clivage contemporain homme-nature se manifeste dans différents aspects de l'aliénation et des conflits. Greenwood et Stini soutiennent que l'agriculture n'est économiquement rentable que parce qu'il en faut beaucoup plus pour produire qu'on ne peut en retirer en mangeant leurs propres récoltes, par exemple « une culture élevée ne peut pas être associée à de faibles coûts énergétiques ».

Au cours des années 1960 et 1970, Sherry Ortner a montré le parallèle entre la division et les rôles de genre avec les femmes en tant que nature et les hommes en tant que culture.

Le clivage nature - culture est profondément lié au débat social contre biologique, car il s'agit de deux implications l'une de l'autre. Comme on le voit dans les formes antérieures de l' anthropologie , on pense que le déterminisme génétique minimise l'importance de la culture, la rendant obsolète. Cependant, des points de vue plus modernes montrent que la culture est plus valorisée que la nature, car les aspects quotidiens de la culture ont un impact plus large sur la façon dont les humains voient le monde, plutôt que simplement sur notre constitution génétique. Des théories anthropologiques plus anciennes ont séparé les deux, comme Franz Boas , qui a affirmé que l'organisation sociale et le comportement sont purement la transmission de normes sociales et pas nécessairement le passage de traits héréditaires. Au lieu d'utiliser une approche aussi contrastée, les anthropologues plus modernes voient le néo-darwinisme comme un aperçu de la culture, donc la nature guide essentiellement la façon dont la culture se développe. Quand on regarde les adaptations. les anthropologues tels que Daniel Nettle croient que le comportement associé aux groupes culturels est un développement de la différence génétique entre les groupes. Essentiellement, il déclare que les animaux choisissent leurs partenaires en fonction de leur environnement, qui est façonné directement par la culture. Plus important encore, les adaptations observées dans la nature sont le résultat de la nature évoquée, qui est définie comme des caractéristiques culturelles qui façonnent l'environnement et qui entraînent ensuite des changements dans les phénotypes pour les générations futures. En termes simples, les cultures qui promeuvent une allocation plus efficace des ressources et des chances de survie ont plus de chances de réussir et de produire des sociétés et des cultures plus développées qui se nourrissent les unes des autres.

D'autre part, la culture transmise peut être utilisée pour combler encore plus le fossé entre les deux, car elle utilise une approche basée sur les essais et les erreurs qui montre comment les humains apprennent constamment et qu'ils utilisent l'apprentissage social pour influencer les choix individuels. Ceci est mieux vu sur la façon dont les aspects les plus superficiels de la culture sont encore entrelacés avec la nature et la variation génétique. Par exemple, il existe des normes de beauté étroitement liées à la culture car elles sont associées à de meilleurs taux de survie , mais elles servent également des intérêts personnels, ce qui permet aux couples reproducteurs individuels de comprendre comment ils s'intègrent dans la société. De plus, les décalages culturels se dissolvent parce qu'il n'est pas durable pour la reproduction, et les normes culturelles qui profitent à la biologie continuent de perdurer. En apprenant les uns des autres, la nature devient plus étroitement liée à la culture car elles se renforcent mutuellement.

Puisque la nature et la culture sont maintenant considérées comme plus étroitement liées que jamais, ce qui rend la division entre les deux obsolète. De même, les spécialistes des sciences sociales ont été réticents à utiliser des explications biologiques pour expliquer les divisions culturelles parce qu'il est difficile de construire ce qu'impliquent les explications « biologiques ». Selon des sociologues comme Emile Durkheim , les anthropologues et surtout les sociologues ont eu tendance à caractériser les explications biologiques uniquement dans un sens physiologique et cognitif au sein des individus, et non dans un cadre de groupe. D'un autre côté, l'accent est davantage mis sur le déterminisme social tel qu'il est vu dans le comportement humain à la place. En outre, alors même que le fossé entre la nature et la culture s'est réduit, il existe une réticence à définir le déterminisme biologique à grande échelle.

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Les références

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