Nelson H. Barbour - Nelson H. Barbour

Nelson H. Barbour

Nelson H. Barbour (21 août 1824 – 30 août 1905) était un écrivain et éditeur adventiste, surtout connu pour son association avec – et plus tard son opposition à – Charles Taze Russell .

La vie

Nelson H. Barbour est né à Throopsville, New York , le 21 août 1824, et décédé à Tacoma, Washington , le 30 août 1905.

Barbour était le fils de David Barbour et le petit-fils de Friend Barbour. Les documents familiaux et officiels utilisent l'orthographe "Barbour" et son orthographe alternative "Barber".

Il était lié à un certain nombre d'éminents New-Yorkais, dont Dio Lewis . Il a fréquenté la Temple Hill Academy à Geneseo, New York, de 1839 à 1842. À Temple Hill, il a également étudié pour le ministère épiscopal méthodiste avec un frère Ferris, peut-être William H. Ferris.

Barbour a été initié au Millerisme grâce aux efforts d'un M. Johnson qui a donné des conférences à Geneseo, au cours de l'hiver 1842. Barbour s'est associé à d'autres Millérites vivant dans cette région. Ceux-ci comprenaient Owen Crozier, William Marsh, Daniel Cogswell et Henry F. Hill. Cogswell devint plus tard président de la Conférence de New York de l' Église chrétienne adventiste . Hill est devenu un auteur éminent associé aux adventistes évangéliques .

Les adventistes de la région de Geneseo se sont réunis à Springwater pour attendre la seconde venue en 1843. Leur déception était profonde et Barbour a subi une crise de foi. Il écrivit plus tard : « Nous sommes restés ensemble jusqu'à l'automne de 1844. Puis, comme si un radeau flottant dans les eaux profondes devait disparaître soudainement de son fardeau vivant, ainsi notre plate-forme est passée sous nous, et nous nous sommes dirigés vers le rivage dans toutes les directions ; mais notre unité avait disparu, et, comme des hommes qui se noient, nous nous sommes pris à la paille."

Barbour a poursuivi une carrière médicale, devenant électricien médical - un thérapeute qui traitait la maladie par l'application de courant électrique, ce qui était considéré comme une thérapie valable à l'époque.

Il se rendit en Australie pour chercher de l'or et revint via Londres en 1859. Barbour prétendit avoir prêché pendant son séjour en Australie. Une discussion à bord du navire avec un membre du clergé a réactivé son intérêt pour les prophéties bibliques . Il consulta des livres sur des thèmes prophétiques à la British Library et devint convaincu que 1873 marquerait le retour du Christ , sur la base d'idées avancées par d'autres depuis au moins 1823.

De retour aux États-Unis , Barbour s'installe à New York , poursuivant ses études à la bibliothèque Astor . Une fois pleinement convaincu, il écrivit des lettres et rendit visite à ceux qui, selon lui, pourraient le mieux diffuser son message, même si peu étaient intéressés.

Barbour est devenu un inventeur et s'est associé à Peter Cooper , le fondateur de Cooper Union . Il a breveté plusieurs inventions. En 1863, il était dans la pratique médicale, partageant son temps entre Auburn et Rochester, New York . Il retourne à Londres en 1864 pour faire la démonstration d'une de ses inventions. Il a utilisé son association avec d'autres inventeurs et scientifiques pour diffuser sa doctrine de la fin des temps , et certains de ses premiers associés dans cette croyance étaient des inventeurs et des médecins.

Il a publié quelque chose dès 1868, bien qu'il ait été perdu. En 1871, il écrivit et publia un petit livre intitulé Evidences for the Coming of the Lord in 1873, ou The Midnight Cry , qui eut deux tirages. Des articles de Barbour sont également parus dans la deuxième presse adventiste , notamment dans World's Crisis .

À l'approche de 1873, divers groupes ont commencé à le défendre comme important. Jonas Wendell en a dirigé un, un autre centré sur le magazine The Watchman's Cry , et les autres étaient associés à Barbour. Les barbourites britanniques étaient représentés par Elias H. Tuckett, un ecclésiastique. Beaucoup se sont réunis à Terry Island pour attendre le retour du Christ à la fin de 1873. Barbour et d'autres se sont tournés vers l'année suivante, qui s'est également avérée décevante.

Dirigé par Benjamin Wallace Keith, associé de Barbour depuis 1867, le groupe a adopté la croyance en une présence en deux temps, initialement invisible . Ils croyaient que le Christ était effectivement venu en 1874 et qu'il deviendrait bientôt visible pour les jugements. Barbour a lancé un magazine à l'automne 1873 pour promouvoir ses opinions, l'appelant The Midnight Cry . Il a d'abord été publié sous forme de brochure, sans aucune attente apparente de devenir un périodique. Il changea rapidement le nom en Herald of the Morning , le publiant mensuellement à partir de janvier 1874.

Herald of the Morning , juillet 1878
montrant Barbour comme rédacteur en chef

En décembre 1875, Charles Taze Russell, alors homme d'affaires d' Allegheny , reçoit un exemplaire du Herald of the Morning . Il a rencontré les principaux du mouvement barbourite et s'est arrangé pour que Barbour parle à Philadelphie en 1876. Barbour et Russell ont commencé leur association, au cours de laquelle Barbour a écrit le livre Three Worlds (1877) et a publié un petit livret de Russell intitulé Object and Manner of Our Le retour du Seigneur . À partir de 1878, ils ont chacun écrit des points de vue contradictoires sur la doctrine de la rançon et de l' expiation . Le 3 mai 1879, Russell écrivait que leurs « points de divergence me semblent si fondamentaux et importants que… je pense que notre relation devrait cesser ». Dans une lettre du 22 mai 1879 à Barbour, Russell a explicitement démissionné : « Maintenant, je vous laisse le « Herald ». retirer mon nom [en tant que rédacteur en chef adjoint sur l'en-tête]. » En juillet 1879, Russell commença à publier Zion's Watch Tower , le principal journal du mouvement des Étudiants de la Bible . Plusieurs années après la mort de Russell, le magazine s'est associé aux Témoins de Jéhovah et a été rebaptisé La Tour de Garde .

En 1883, Barbour a abandonné la croyance en une présence invisible et est revenu à une doctrine adventiste plus standard. Il avait organisé une petite congrégation à Rochester en 1873. Au moins cette année-là, il quitta l'adventisme pour la foi Age-to-Come, une forme de littéralisme britannique. Il a changé le nom de la congrégation en Église des étrangers. Des années plus tard, la congrégation s'est associée à l'Église de la Sainte Espérance de Mark Allen et s'est appelée Restitutionists. Une photo de Nelson Barbour est parue dans le Rochester Union and Advertiser en octobre 1895.

Barbour publia par intermittence Herald of the Morning jusqu'en 1903 au moins, publiant occasionnellement des déclarations critiques à l'encontre de CT Russell. Il écrivit favorablement mais prudemment qu'il était persuadé de croire que 1896 était la date du retour visible du Christ, une idée issue de l' Église chrétienne adventiste . La dernière date fixée par Barbour pour le retour du Christ était 1907.

Au moment de sa mort, l'église de Rochester comptait une cinquantaine, avec un intérêt très mineur ailleurs. En 1903, Barbour a participé à une conférence sur Mob Spirit en Amérique. Il a préconisé l'établissement d'un État à prédominance noire dans le sud-ouest américain .

Barbour est mort lors d'un voyage vers l'ouest en 1905 d'« épuisement ».

Après sa mort, certains de ses articles du Herald of the Morning ont été rassemblés et publiés sous forme de livre sous le titre Washed in His Blood (1908).

Biographie

Le Rochester Union and Advertiser du 5 octobre 1895, page 12, propose les informations suivantes sur Nelson Barbour :

Nelson H. Barbour est né à Toupsville, à cinq kilomètres d'Auburn, NY, en 1824. Très jeune, la famille déménage à Cohocton, comté de Stueben, NY De l'âge de 15 à 18 ans, il fréquente l'école Temple Hill Academy, Genseco. , New York; à quel endroit il s'est uni avec l'église épiscopale méthodiste, et a commencé une préparation pour le ministère sous l'aîné Ferris. Ayant été élevé parmi les presbytériens, cependant, et ayant une tournure d'esprit investigatrice, au lieu d'apprendre tranquillement la théologie méthodiste, il a troublé son professeur avec des questions d'élection, de salut universel et de nombreux autres sujets, jusqu'à ce qu'il soit poliment insinué qu'il était plus susceptible réussir sa vie d'agriculteur que d'ecclésiastique. Mais ses convictions étaient fortes qu'il devait prêcher l'évangile même s'il ne pouvait travailler dans aucun harnais théologique. Et à 19 ans, il a commencé sa vie en tant que prédicateur indépendant. Depuis lors, tout ce qui mérite d'être rapporté dans sa vie est indissociable de sa croissance théologique. Il ne pouvait pas croire en un Père tout sage et aimant, permettant la chute ; puis abandonnant le destin éternel de l'homme à une brouille hasardeuse entre une Église tiède [ sic ] et un diable zélé. Au contraire, il croyait que la chute était autorisée dans un but sage ; et que Dieu a un plan défini pour l'homme, dans lequel rien n'est laissé au hasard ou à l'ignorance.

M. Barbour croit que ce qu'il a appelé l'actuelle babel de confusion dans les églises est le résultat d'un faux enseignement et de l'interprétation littérale des paraboles.

L'Église des étrangers a été organisée en 1879. M. Barbour a prêché en Angleterre, dans plusieurs colonies australiennes, au Canada et dans de nombreux États de l'Union. Au cours des vingt-deux dernières années, il a publié le Herald of the Morning dans cette ville ; affirmant que dans son 'appel' à prêcher, il n'a pas conféré [ sic ] avec la chair et le sang. Il n'était pas non plus appelé à convertir le monde ; mais indépendant du credo, pour rechercher la vérité « telle qu'elle est en Jésus », le « second homme Adam », croyant que la foi restaurée est un précurseur [ sic ] du millénaire [ sic ] et des « Temps de restitution de toutes choses ."

Les références

Lectures complémentaires

  • Penton, MJ (1983). "L'Eschatologie des Témoins de Jéhovah : Une Analyse Courte et Critique" . Dans Bryant, M. Darrol; Dayton, Donald W. (éd.). Le Royaume à Venir: Essais sur le millénarisme américain et l'eschatologie . Barrytown, New York : Fondation religieuse internationale. p. 169-208. ISBN 0-913757-00-4. OCLC  10881800 .

Liens externes