Nichiren - Nichiren

Nichiren
日蓮
Portrait de Nichiren Daishonin Hakii
Un portrait de Nichiren du XVe siècle. Du temple Kuon-ji au mont Minobu, préfecture de Yamanashi.
Autres noms
  • Dai-Nichiren (大日蓮)
    Nichiren le Grand
  • Nichiren Daishōnin (日蓮大聖人)
    Grand sage Nichiren)
  • Nichiren Shōnin (日蓮聖人)
    Le sage Nichiren)
  • Nichiren Dai-Bosatsu (日蓮大菩薩)
    Nichiren Grand Bodhisattva
Personnel
Née ( 1222-02-16 )16 février 1222
Village de Kominato, province d'Awa , Japon
Décédés 13 octobre 1282 (1282-10-13)(60 ans)
Temple Ikegami Daibo Hongyoji, province de Musashi , Japon
Religion bouddhisme
Nationalité Japonais
Dénomination Le bouddhisme de Nichiren
L'école Mahayana
Tendai
Lignée Bouddha Shakyamuni
Tiantai ( Zhiyi )
Saich
Éducation Temple Kiyozumi-dera (Seichō-ji), Temple Enryaku-ji sur le mont Hiei
Autres noms
  • Dai-Nichiren (大日蓮)
    Nichiren le Grand
  • Nichiren Daishōnin (日蓮大聖人)
    Grand sage Nichiren)
  • Nichiren Shōnin (日蓮聖人)
    Le sage Nichiren)
  • Nichiren Dai-Bosatsu (日蓮大菩薩)
    Nichiren Grand Bodhisattva
Poste supérieur
Prof Dōzenbo du temple Seichō-ji

Nichiren (16 février 1222 - 13 octobre 1282) était un prêtre et philosophe bouddhiste japonais de l' époque de Kamakura .

Nichiren a déclaré que le Sutra du Lotus contient à lui seul la plus haute vérité des enseignements bouddhistes adaptés au troisième âge du bouddhisme , insistant sur le fait que le souverain du Japon et son peuple devraient soutenir uniquement cette forme de bouddhisme et éradiquer toutes les autres. Il a préconisé la récitation répétée de son titre, Nam(u)-myoho-renge-kyo comme le seul chemin vers la bouddhéité et a soutenu que le bouddha Shakyamuni et toutes les autres divinités bouddhistes étaient des manifestations extraordinaires d'une nature de bouddha particulière appelée « Myoho-Renge ». qui est également accessible à tous. Il a déclaré que les croyants du Sutra doivent le propager même sous la persécution.

Nichiren était un écrivain prolifique et sa biographie, son tempérament et l'évolution de ses croyances ont été tirés principalement de ses propres écrits. Il revendique la réincarnation du bodhisattva Jōgyō dans une vie antérieure et désigne six disciples seniors, dont les prétentions à la succession sont contestées. Après sa mort, il reçut le titre Nichiren Dai-Bosatsu (日蓮大菩薩, Grand Bodhisattva Nichiren ) par l' Empereur Go-Kōgon en 1358 et le titre Risshō Daishi (立正大師, Grand Enseignant de Correction ) fut conféré à titre posthume par édit impérial. par l' empereur Taisho en 1922.

Aujourd'hui, le bouddhisme de Nichiren comprend des écoles de temple traditionnelles telles que les sectes Nichiren-shu et Nichiren Shōshū , ainsi que des mouvements laïcs tels que Soka Gakkai , Risshō Kōsei Kai , Reiyūkai , Kenshōkai , Honmon Butsuryū-shū , Kempon Hokke , et Shōshai parmi beaucoup d'autres. Chaque groupe a des points de vue différents sur les enseignements de Nichiren avec des revendications et des interprétations de l'identité de Nichiren allant de la renaissance du Bodhisattva Visistacaritra au Primordial ou « Vrai Bouddha » (本仏 : Honbutsu ) du troisième âge du bouddhisme .

Aperçu

Le récit principal de la vie de Nichiren a été construit à partir de lettres et de traités existants qu'il a écrits, comptés dans une collection comme 523 écrits complets et 248 fragments. Mis à part les documents historiques conservés dans les dépôts de diverses sectes de Nichiren, le premier récit biographique non religieux complet de Nichiren n'est apparu que plus de 200 ans après sa mort.

Il lança ses enseignements en 1253, préconisant un retour exclusif au Sutra du Lotus, basé sur ses interprétations Tendai originales . Son traité de 1260 Risshō Ankoku Ron (立正安国論) ( Sur l'établissement de l'enseignement correct pour la paix de la terre ) a soutenu qu'une nation qui embrasse le Sutra du Lotus connaîtra la paix et la prospérité tandis que les dirigeants qui soutiennent les enseignements religieux inférieurs invitent le désordre et le désastre dans leurs royaumes. Dans un essai de 1264, il déclara que le titre du Sutra du Lotus, « Nam(u)-myoho-renge-kyo », englobe tous les enseignements bouddhistes et que sa récitation conduit à l'illumination. En raison de sa position inflexible, il a subi de graves persécutions imposées par le shogunat de Kamakura et a par conséquent commencé à se considérer comme "lisant physiquement le Sutra du Lotus ( Jpn. Hokke shikidoku )". Dans certains de ses écrits au cours d'un deuxième exil (1271-1274), il a commencé à s'identifier aux personnages clés du Sutra du Lotus Sadāparibhūta et Visistacaritra et s'est vu dans le rôle de diriger une vaste effusion de Bodhisattvas de la Terre .

En 1274, après que ses deux prédictions d'invasion étrangère et de conflit politique aient été apparemment réalisées par la première tentative d'invasion mongole du Japon ainsi qu'un coup d'État infructueux au sein du clan Hōjō , Nichiren est gracié par les autorités du shogunat et ses conseils sont sollicités mais non écoutés. Le Risshō Ankoku Ron dans lequel il prédit pour la première fois l'invasion étrangère et le désordre civil est maintenant considéré par les historiens japonais comme un classique littéraire illustrant les appréhensions de cette période.

Plusieurs hagiographies sur Nichiren et se reflètent dans diverses œuvres d'art sur les incidents de sa vie.

Nichiren reste une figure controversée parmi les universitaires qui le présentent comme un fervent nationaliste ou un réformateur social avec une vision religieuse transnationale. Les érudits critiques ont utilisé des mots tels que intolérant, nationaliste, militariste et pharisaïque pour le décrire. D'autre part, Nichiren a été présenté comme un révolutionnaire , un réformateur classique et comme un prophète . Nichiren est souvent comparé à d'autres personnalités religieuses qui partageaient des pulsions rebelles et révolutionnaires similaires pour réformer la dégénérescence dans leurs sociétés ou écoles respectives.

Naissance

Selon le calendrier lunaire chinois , Nichiren est né le 16 du deuxième mois de 1222, soit le 6 avril du calendrier grégorien .

Nichiren est né dans le village de Kominato (aujourd'hui faisant partie de la ville de Kamogawa ), district de Nagase, province d'Awa (au sein de l'actuelle préfecture de Chiba ). Les récits de sa lignée varient. Nichiren s'est décrit comme « le fils d'un Sendara ( skt : chandala , paria méprisé), « un fils né des humbles vivant sur une rive rocheuse de la mer éloignée » et « le fils d'un plongeur sous-marin." En revanche, Hōnen , Shinran , Dōgen et Eisai , les autres fondateurs d'écoles religieuses qui ont précédé Nichiren, sont tous nés dans la région de Kyoto et sont issus de milieux nobles ou samouraïs. Bien que ses écrits reflètent une féroce fierté de sa modeste naissance, les adeptes après sa mort ont commencé à lui attribuer une lignée plus noble, peut-être pour attirer plus d'adhérents.Certains ont affirmé que son père était un rōnin , un fonctionnaire seigneurial ( shokan ) ou un réfugié politique.

Le père de Nichiren était Mikuni-no-Tayu Shigetada, également connu sous le nom de Nukina Shigetada Jiro (d. 1258) et sa mère était Umegiku-nyo (d. 1267). À sa naissance, ses parents l'ont nommé Zennichimaro (善日麿) qui a été traduit en anglais par « Splendid Sun » et « Virtuous Sun Boy », entre autres. On pense que le site exact de la naissance de Nichiren est actuellement submergé au large de l'actuel Kominato-zan Tanjō-ji (小湊山 誕生寺) près d'un temple à Kominato qui commémore sa naissance.

Éducation bouddhiste

Entre les années 1233 et 1253, Nichiren s'est engagé dans une étude intensive de toutes les dix écoles du bouddhisme répandues au Japon à cette époque ainsi que les classiques chinois et la littérature profane. Au cours de ces années, il devint convaincu de la prééminence du Sutra du Lotus et en 1253 retourna au temple où il étudia pour la première fois pour présenter ses découvertes.

Dans une lettre de 1271, Nichiren a expliqué pourquoi il étudiait en profondeur le bouddhisme :

[Déterminé à planter une graine de bouddhéité et à atteindre la bouddhéité dans cette vie, comme tout le monde, je me suis appuyé sur le bouddha Amida et j'ai chanté le nom de ce bouddha depuis mon enfance. Cependant, j'ai commencé à douter de cette pratique, faisant le vœu d'étudier tous les sutras bouddhistes, les commentaires sur eux par les disciples et les notes explicatives par d'autres[.]

À l'âge de 12 ans, il commence ses études bouddhistes dans un temple de l' école Tendai , Seichō-ji (清澄寺, également appelé Kiyosumi-dera). Il fut formellement ordonné à seize ans et prit le nom bouddhiste Zeshō-bō Renchō (是生房蓮長) , Renchō signifiant « croissance du lotus ». Il quitta le Seichō-ji pour Kamakura où il étudia le bouddhisme de la Terre Pure , une école qui mettait l'accent sur le salut par le nianfo ( nembutsu japonais ) ou l'invocation de l' Amitābha ( Amida japonaise ), puis étudia le Zen qui avait gagné en popularité à Kamakura et Kyoto. . Il s'est ensuite rendu au mont Hiei , le centre du bouddhisme japonais Tendai , où il a scruté les doctrines originales de l'école et son incorporation ultérieure des théories et pratiques de la Terre Pure et du bouddhisme ésotérique . Au cours de la dernière étape de cette période de vingt ans, il se rendit au mont Kōya , le centre du bouddhisme ésotérique Shingon , et à Nara où il étudia ses six écoles établies , en particulier la secte Ritsu qui mettait l' accent sur une discipline monastique stricte .

Déclaration du Sutra du Lotus

Selon l'une de ses lettres, Nichiren retourna au temple Seicho-ji le 28 avril 1253 pour donner une conférence sur ses vingt années d'érudition. Ce qui suivit fut sa première déclaration publique de Nam(u) Myoho Renge Kyo au sommet du mont Kiyosumi le même jour. Cela marqua le début de sa campagne pour ramener Tendai à la dépendance exclusive du Sutra du Lotus et de ses efforts pour convertir toute la nation japonaise à cette croyance. Cette déclaration marque également le début de ses efforts pour rendre la théorie bouddhiste profonde pratique et exploitable afin qu'une personne ordinaire puisse manifester la bouddhéité au cours de sa propre vie au milieu des réalités quotidiennes.

Au même événement, selon son propre récit et l'hagiographie ultérieure, il a changé son nom en Nichiren , une abréviation de Nichi (日 "Soleil") et Ren (蓮 "Lotus"). Nichi représente à la fois la lumière de la vérité et la déesse du soleil Amaterasu , symbolisant le Japon lui-même. Ren signifie le Sutra du Lotus. Nichiren a envisagé le Japon comme le pays où le véritable enseignement du bouddhisme serait relancé et le point de départ de sa propagation mondiale.

Lors de sa conférence, il est interprété, Nichiren a attaqué avec véhémence Honen , le fondateur du bouddhisme de la Terre Pure , et sa pratique de chanter le Nembutsu , Nam(u) Amida Butsu . Il est probable qu'il a également dénoncé les enseignements de base du Seicho-ji qui avaient incorporé des enseignements et des pratiques non exclusifs du Sutra du Lotus. Ce faisant, il a gagné l'animosité de l'intendant local, Hojo Kagenobu, qui a tenté de faire tuer Nichiren. L'érudition moderne suggère que les événements ne se sont pas déroulés en un seul jour mais sur une plus longue période de temps et avaient des dimensions sociales et politiques.

Nichiren a ensuite développé une base d'opérations à Kamakura où il a converti plusieurs prêtres Tendai, en a ordonné directement d'autres et a attiré des disciples laïcs qui étaient principalement issus des couches de la classe inférieure et moyenne des samouraïs. Leurs ménages ont fourni à Nichiren un soutien économique et sont devenus le noyau des communautés de Nichiren dans plusieurs endroits de la région de Kanto au Japon.

Première remontrance au gouvernement de Kamakura

Le bannissement de Nichiren en 1261. Le disciple Nichirō voulut suivre mais il lui fut interdit de le faire. Oeuvre de carte postale touristique, vers 1920.

Nichiren est arrivé à Kamakura en 1254. Entre 1254 et 1260, la moitié de la population avait péri en raison d'une succession tragique de calamités qui comprenaient la sécheresse, les tremblements de terre, les épidémies, la famine, les incendies et les tempêtes. Nichiren a cherché des références scripturaires pour expliquer le déroulement des catastrophes naturelles et a ensuite écrit une série d'ouvrages qui, basés sur la théorie bouddhiste de la non-dualité de l'esprit humain et de l'environnement, attribuaient les souffrances à l'affaiblissement de la condition spirituelle des gens, provoquant l' abandon de la nation par les Kami (forces protectrices ou traces du Bouddha). La cause profonde de cela, a-t-il soutenu, était le déclin généralisé du Dharma en raison de l'adoption massive des enseignements de la Terre Pure.

Le plus célèbre de ces ouvrages, considéré comme son premier traité majeur, était le Risshō Ankoku Ron (立正安国論), "Sur la sécurisation de la paix du pays par la propagation du vrai bouddhisme". Nichiren le soumet à Hōjō Tokiyori , le chef de facto du shogunat de Kamakura , comme mesure politique pour effectuer une réforme radicale. Dans ce document, il a fait valoir la nécessité de « souverain de reconnaître et d' accepter le seul vrai et correcte forme du bouddhisme (c. -à-立正: Rissho ) comme le seul moyen de parvenir à la paix et à la prospérité pour la terre et de son peuple et mettre fin à leur souffrance (c. -à- , 安国 : ankoku )."

Utilisant une forme dialectique bien établie en Chine et au Japon, le traité est un dialogue fictif en 10 segments entre un sage bouddhiste, vraisemblablement Nichiren, et un visiteur qui déplorent ensemble les tragédies qui ont assiégé la nation. Le sage répond aux questions de l'invité et, après un échange houleux, l'amène progressivement à embrasser avec enthousiasme la vision d'un pays solidement ancré dans les idéaux du Stra du Lotus. Dans cet écrit, Nichiren fait preuve d'une habileté à utiliser l'analogie, l'anecdote et le détail pour faire appel de manière convaincante à la psychologie, aux expériences et au niveau de compréhension uniques d'un individu.

L'enseignant construit son argumentation en citant abondamment un ensemble de sutras et de commentaires bouddhistes. Dans ses futurs écrits, Nichiren a continué à s'inspirer des mêmes sutras et commentaires, formant efficacement le canon de sources de Nichiren à partir de la bibliothèque bouddhiste qu'il considérait comme soutenant le Sutra du Lotus, y compris les sutras Konkomyo , Daijuku , Ninno , Yakushi et Nirvana . Ils partagent des enseignements et des prophéties apocalyptiques ou protégeant la nation.

Le Risshō Ankoku Ron se termine par un appel urgent au souverain pour qu'il cesse tout soutien financier aux écoles bouddhistes promouvant des enseignements inférieurs. Sinon, prévient Nichiren, comme le prédisent les sutras, l'influence continue d'enseignements inférieurs entraînerait encore plus de catastrophes naturelles ainsi que le déclenchement de troubles civils et d'invasions étrangères.

Nichiren a soumis son traité le 16 juillet 1260 mais il n'a suscité aucune réponse officielle. Cela a cependant provoqué une vive réaction de la part des prêtres bouddhistes d'autres écoles. Nichiren a été défié dans un débat religieux avec les principaux prélats de Kamakura dans lequel, selon son récit, ils ont été rapidement expédiés. Cependant, leurs fidèles laïcs ont tenté de le tuer dans sa maison, ce qui l'a forcé à fuir Kamakura. Ses détracteurs ont eu de l'influence auprès de personnalités gouvernementales clés et ont répandu des rumeurs calomnieuses à son sujet. Un an après qu'il eut soumis le Rissho Ankoku Ron, les autorités le firent arrêter et exiler dans la péninsule d'Izu.

L'exil de Nichiren à Izu a duré deux ans. Dans ses écrits existants de cette période, Nichiren a commencé à puiser fortement dans les chapitres 10-22 du Sutra du Lotus, ce que Tanabe appelle son « troisième royaume » (daisan hōmon) . Nichiren a commencé à mettre l'accent sur le but de l'existence humaine comme étant la pratique de l' idéal du bodhisattva dans le monde réel qui implique d'entreprendre la lutte et de faire preuve d'endurance. Il a suggéré qu'il était un modèle de ce comportement, un « pratiquant » ( gyōja ) du Sutra du Lotus.

Après avoir été gracié en 1263, Nichiren retourna à Kamakura. En novembre 1264, il est pris en embuscade et presque tué à Komatsubara dans la province d'Awa par une force dirigée par le seigneur Tōjō Kagenobu. Au cours des années suivantes, il prêcha dans les provinces en dehors de Kamakura, mais revint en 1268. À ce stade, les Mongols envoyèrent des émissaires au Japon exigeant un tribut et menaçant l'invasion. Nichiren a envoyé 11 lettres à des dirigeants influents leur rappelant ses prédictions dans le Rissho Ankoku Ron .

Tentative d'exécution

La menace et l'exécution de l'invasion mongole ont été la pire crise de l'histoire japonaise pré-moderne. En 1269, des envoyés mongols arrivèrent à nouveau pour exiger la soumission des Japonais à leur hégémonie et le bakufu répondit en mobilisant des défenses militaires.

Le rôle du bouddhisme dans la « protection de la nation » ( chingo kokka ) était établi depuis longtemps au Japon à cette époque et le gouvernement a galvanisé les prières des écoles bouddhistes à cette fin. Nichiren et ses partisans, cependant, se sont sentis enhardis à l'idée que les prédictions qu'il avait faites en 1260 d'une invasion étrangère se soient apparemment réalisées et que de plus en plus de personnes se soient jointes à leur mouvement. Osant une réponse irréfléchie du bakufu , Nichiren jura dans des lettres à ses disciples qu'il donnerait sa vie pour actualiser le Sutra du Lotus. Il accéléra ses polémiques contre les enseignements non-Lotus que le gouvernement parrainait au moment même où il tentait de consolider l'unité et la résolution nationales. Dans une série de lettres à des dirigeants éminents, il provoqua directement les principaux prélats des temples de Kamakura que la famille Hojo patronnait, critiquait les principes du Zen qui étaient populaires parmi la classe des samouraïs , critiquait les pratiques ésotériques de Shingon au moment même où le gouvernement les invoquait, et condamne les idées sous-jacentes à Risshū alors qu'il connaît un renouveau. Ses actions à cette époque ont été décrites par les érudits modernes soit comme une forme élevée d'altruisme, soit comme les délires d'un fanatique et d'un fou.

Ses affirmations ont suscité la colère des personnalités religieuses influentes de l'époque et de leurs partisans, en particulier le prêtre Shingon Ryōkan (良観). En septembre 1271, après un échange de lettres enflammé entre les deux, Nichiren fut arrêté par une bande de soldats et jugé par Hei no Saemon (平の左衛門, également appelé 平頼綱Taira no Yoritsuna ), le chef adjoint du conseil d'administration du clan Hojo. Retenues . Nichiren considérait cela comme sa deuxième remontrance au gouvernement.

Selon le propre récit de Nichiren, il a été condamné à l'exil mais a été amené à la plage de Tatsunukuchi à Shichirigahama pour y être exécuté. Au dernier moment, un phénomène astronomique, "un orbe brillant aussi brillant que la lune", s'est dressé au-dessus du terrain d'exécution, terrifiant les bourreaux de Nichiren jusqu'à l'inaction. Certains chercheurs ont proposé des récits alternatifs pour cette histoire.

Indépendamment du récit, la vie de Nichiren a été épargnée et il a été exilé sur l'île de Sado . L'incident est devenu connu sous le nom de « Persécution de Tatsunokuchi » et a été considéré par Nichiren comme un tournant de la mort et de la résurrection. Dans la tradition de Nichiren, cela s'appelle son moment de Hosshaku kenpon (発迹顕本), traduit par « rejeter le transitoire et révéler le vrai » ou « dépasser le provisoire et révéler l'essentiel ».

Deuxième bannissement et exil

Le temple Konpon a été construit sur Sado où Nichiren a vécu pendant son exil.

Après l'échec de l'exécution, les autorités ont exécuté la peine initiale d'exil de Nichiren sur l'île de Sado dans la mer du Japon . À son arrivée, il a été envoyé dans un petit temple délabré situé dans un cimetière. Nichiren était accompagné de quelques disciples et au cours du premier hiver, ils ont enduré un froid terrible, une privation de nourriture et des menaces de la part des habitants locaux.

Les érudits de Nichiren décrivent un changement clair de ton et de message dans les lettres écrites avant son exil à Sado et celles écrites pendant et après. Initialement, le souci urgent de Nichiren était de rallier ses partisans à Kamakura. Les tactiques de répression du bakufu de la communauté de Nichiren comprenaient l'exil, l'emprisonnement, la confiscation des terres ou l'éviction de l'appartenance au clan. Apparemment, une majorité de ses disciples ont abandonné leur foi et d'autres se sont demandé pourquoi Nichiren et eux étaient confrontés à une telle adversité à la lumière de la promesse du Sutra du Lotus de « paix et sécurité dans la vie actuelle ».

En réponse, il commença à s'identifier à Sadāparibhūta , une figure clé du Sutra du Lotus, qui, au chapitre 20, invitait à des persécutions répétées dans ses efforts pour propager le Sutra. Une telle épreuve, a soutenu Nichiren, accompli et validé le Sutra du Lotus. Il s'identifia également au bodhisattva Visistacaritra à qui Shakyamuni confia la future propagation du Sutra du Lotus, se voyant dans le rôle de diriger une vaste effusion de Bodhisattvas de la Terre qui s'engageaient à libérer les opprimés.

Les nombreuses lettres et traités mineurs qu'il a écrits à Sado comprennent ce qui est considéré comme ses deux œuvres les plus importantes, le Kanjin no Honzon Shō (観心本尊抄 : "L'objet de dévotion pour observer l'esprit") et le Kaimoku Shō (開目抄: "Sur l'Ouverture des Yeux"). Dans ce dernier, il déclara que faire face à l'adversité devrait être considéré comme une évidence et que la détermination de poursuivre la mission de propager le sutra était pour lui plus importante que les garanties de protection : « Laissez le ciel m'abandonner. Que les épreuves m'affrontent. ... Je n'en voudrai pas à la vie corporelle... Quelles que soient les épreuves que nous puissions rencontrer, tant que nous n'avons pas l'esprit de doute, mes disciples et moi atteindrons naturellement le royaume de Bouddha." Il a conclu cet ouvrage par le vœu d'être le « pilier du Japon, les yeux du Japon, le grand navire du Japon ».

Le mandala Gohonzon

À la fin de l'hiver 1271-1272, les conditions de Nichiren s'étaient améliorées. Il avait attiré un petit groupe d'adeptes à Sado qui lui apportaient un soutien et des disciples du continent ont commencé à lui rendre visite et à lui fournir des fournitures. En 1272, il y a eu une tentative de coup d'État à Kamakura et à Kyoto, réalisant apparemment la prédiction qu'il avait faite dans le Rissho Ankoku Ron de rébellion dans le domaine. À ce stade, Nichiren a été transféré dans de bien meilleurs logements.

Pendant son séjour sur l'île de Sado, Nichiren a inscrit le premier mandala Gohonzon (御本尊). Bien qu'il existe des preuves d'un Gohonzon sous forme embryonnaire dès les jours précédant son exil, le premier sous sa forme complète est daté du 8 juillet 1273 et comprend l'inscription « Nichiren inscrit ceci pour la première fois ».

Ses écrits sur Sado fournissent sa justification pour un mandala calligraphique représentant l'assemblée à Eagle Peak qui devait être utilisé comme objet de dévotion ou d'adoration. En s'associant de plus en plus à Visistacaritra, il impliquait un lien direct avec le Bouddha originel et universel . Il lut dans le 16e chapitre ( Durée de vie ) du Sutra du Lotus un triple « Dharma secret » du daimoku , l'objet du culte ( honzon ) et la plate-forme d'ordination ( kaidan ). Ceux-ci sont devenus le moyen pour les gens d'accéder directement à l'illumination du Bouddha.

Au bas de chaque mandala, il écrivait : « C'est le grand mandala jamais révélé auparavant à Jambudvipa pendant plus de 2 200 ans depuis le nirvana du Bouddha. Il inscrivit de nombreux Mandala Gohonzon durant le reste de sa vie. Plus d'une centaine de Mandala Gohonzon conservés aujourd'hui sont attribués à la main de Nichiren.

Retour à Kamakura

Nichiren a été gracié le 14 février 1274 et est retourné à Kamakura un mois plus tard, le 26 mars. Nichiren a écrit que son innocence et l'exactitude de ses prédictions ont amené le régent Hōjō Tokimune à intercéder en sa faveur. Des universitaires ont suggéré que certains de ses partisans bien connectés auraient pu avoir une influence sur la décision du gouvernement de le libérer.

Le 8 avril, il a été convoqué par Hei no Saemon, qui s'est renseigné sur le moment de la prochaine invasion mongole . Nichiren a prédit que cela se produirait dans l'année. Il a utilisé l'audience comme une autre occasion de s'élever contre le gouvernement. Affirmant que le recours à des prières fondées sur des rituels ésotériques entraînerait de nouvelles calamités, il exhorta le bakufu à se fonder exclusivement sur le Sutra du Lotus.

Profondément déçu par le refus du gouvernement d'écouter ses conseils, Nichiren a quitté Kamakura un mois plus tard, le 12 mai, déterminé à devenir un voyageur solitaire. Cinq jours plus tard, cependant, lors d'une visite à la résidence du seigneur Hakii Sanenaga du mont Minobu, il apprit que les fidèles des régions voisines étaient restés inébranlables pendant son exil. Malgré les intempéries et les privations, Nichiren est resté à Minobu pour le reste de sa carrière.

Retraite au Mont Minobu

Au cours de son exil volontaire au mont Minobu, un endroit situé à 160 kilomètres à l'ouest de Kamakura , Nichiren a dirigé un vaste mouvement d'adeptes à Kanto et à Sado, principalement grâce à sa prolifique rédaction de lettres. Au cours de la soi-disant « affaire Atsuhara » de 1279, lorsque les attaques gouvernementales visaient les partisans de Nichiren plutôt que lui-même, les lettres de Nichiren révèlent un chef affirmé et bien informé qui a fourni des instructions détaillées par le biais d'un réseau sophistiqué de disciples servant de liaison entre Minobu et d'autres zones touchées au Japon. Il a également montré sa capacité à fournir un récit convaincant des événements qui a donné à ses disciples une large perspective de ce qui se passait.

Plus de la moitié des lettres existantes de Nichiren ont été écrites pendant ses années à Minobu. Certaines consistaient à envoyer des lettres aux disciples exprimant leur appréciation pour leur aide, des conseils sur des questions personnelles et à expliquer ses enseignements en des termes plus compréhensibles. Deux de ses œuvres de cette période, le Senji Shō (撰時抄 : « La sélection du temps ») et le Hōon Shō (報恩抄 : « Sur le remboursement des dettes de gratitude ») constituent, avec son Risshō Ankoku Ron (立正: "Sur l'établissement de l'enseignement correct pour la paix de la terre"), Kaimoku Shō ("L'ouverture des yeux"), et Kanjin no Honzon Shō ("L'objet de dévotion pour observer l'esprit"), qu'est-ce que communément considéré comme ses cinq écrits majeurs.

Au cours de ses années à Minobu Nichiren a intensifié ses attaques contre les pratiques mystiques et ésotériques (mikkyō 密教) qui avaient été incorporées dans l' école japonaise Tendai . Il devient clair à ce stade qu'il a compris qu'il créait sa propre forme de bouddhisme du lotus.

Nichiren et ses disciples ont achevé le temple Myō-hōkke-in Kuon-ji (久遠寺) en 1281. Au XIXe siècle, cette structure a brûlé pour être remplacée par une nouvelle structure achevée dans la seconde moitié de l'ère Meiji.

Pendant son séjour à Minobu, Nichiren a également inscrit de nombreux mandalas Gohonzon pour le don sans réserve à des disciples spécifiques et à des croyants laïcs. Les croyants de Nichiren Shoshu prétendent qu'après l'exécution des trois fermiers Atsuhara, il a inscrit le Dai Gohonzon le 12 octobre 1279, un Gohonzon spécifiquement adressé à toute l'humanité. Cette affirmation a été contestée par d'autres écoles comme historiquement et textuellement incorrecte. Il est actuellement enchâssé au Tahō Fuji Dai-Nichirenge-Zan Taiseki-ji , officieusement connu sous le nom de Temple principal Taiseki-ji de l' ordre du bouddhisme Nichiren Shōshū , situé au pied du mont Fuji à Fujinomiya, Shizuoka . Plusieurs de ces mandalas Gohonzon sont conservés en bonne place par le Nichiren-shū de la préfecture de Yamanashi . D'autres survivent aujourd'hui dans les dépôts des temples Nichiren Shōshū tels que Taiseki-ji (大石寺) à Fujinomiya, Shizuoka , qui possède une collection particulièrement importante de rouleaux diffusés publiquement une fois par an.

Il est évident que Nichiren a pris grand soin de décider lequel de ses disciples était éligible pour recevoir un Gohonzon inscrit par lui. Dans le cas d'une lettre écrite à Dame Niiama, il a pris grand soin d'expliquer pourquoi il n'inscrirait pas un Gohonzon malgré un lien personnel profond. Parmi les Gohonzon qu'il a inscrits, il y en avait plusieurs qui étaient assez grands et peut-être destinés à être utilisés par les congrégations dans les chapelles entretenues par certains fidèles laïcs.

Décès

En 1282, après des années de réclusion, Nichiren tomba malade. Ses disciples l'ont encouragé à se rendre dans les sources chaudes d'Hitachi pour leurs bienfaits médicinaux. Il a également été encouragé par ses disciples à voyager là-bas pour le temps plus chaud et à utiliser la terre offerte par Hagiri Sanenaga pour la récupération. En route, incapable de voyager plus loin, il s'arrêta chez un disciple à Ikegami , à l'extérieur de l'actuelle Tokyo, et mourut le 13 octobre 1282. Selon la légende, il mourut en présence d'autres disciples après avoir passé plusieurs jours donnant des conférences depuis son lit de malade sur le Sutra du Lotus, écrivant une dernière lettre et laissant des instructions pour l'avenir de son mouvement après sa mort, à savoir la désignation des six disciples supérieurs. Ses funérailles et sa crémation ont eu lieu le lendemain.

Ses disciples ont quitté Ikegami avec les cendres de Nichiren le 21 octobre, pour revenir à Minobu le 25 octobre.

  • Les sectes Nichiren Shu affirment que sa tombe est située, selon sa demande, à Kuon-ji sur le mont Minobu où ses cendres restent.
  • Nichiren Shoshu affirme que Nikko Shonin a plus tard confisqué ses cendres incinérées avec d'autres articles et les a amenés au mont Fuji qui, selon eux, sont maintenant enchâssés sur le côté gauche à côté du Dai Gohonzon dans la maison de stockage Hoando .

Enseignements

Les enseignements de Nichiren se sont développés au cours de sa carrière et leur évolution peut être vue à travers l'étude de ses écrits ainsi que dans les annotations qu'il a faites dans son exemplaire personnel du Sutra du Lotus, le soi-disant Chū-hokekyō .

Certains érudits ont défini une démarcation claire dans ses enseignements au moment de son arrivée sur l'île de Sado alors que d'autres voient une triple division de la pensée : jusqu'à et à travers l'exil d'Izu, de son retour à Kamakura à travers l'exil de l'île de Sado, et pendant ses années à Minobu.

Selon Anesaki, Nichiren, à son arrivée à Minobu, a rapidement tourné son attention vers la consolidation de ses enseignements en vue de leur perpétuation. La portée de sa réflexion est décrite dans un essai Hokke Shuyō-shō [法華取要抄, « Choisir le cœur du Sutra du Lotus »], considéré par Nikkō Shōnin comme l'un des dix écrits majeurs de Nichiren.

Anesaki affirme également que plus tard au cours de ses années Minobu, dans des conférences qu'il aurait transmises à ses disciples , Nichiren a résumé les idées clés de ses enseignements en un paragraphe : la bouddhéité est éternelle, tout le monde peut et doit la manifester dans sa vie ; Nichiren est le personnage du Sutra du Lotus dont la mission est de permettre aux gens de réaliser leur illumination ; ses disciples qui partagent son vœu sont les Bodhisattvas de la Terre . Cela nécessite une unité spirituelle et morale entre les adeptes basée sur leur bouddhéité inhérente ; Nichiren a créé les graines de cette communauté et ses disciples à venir doivent l'étendre à l'échelle mondiale. Ainsi, l'individu, le pays et le monde éveillés sont des expressions différentes de l'idéal de la terre de Bouddha ; et le cœur illuminé de l'individu joue son rôle avec le monde et le cosmos comme scène. C'est la vision de Nichiren de Kosen-rufu , une époque où les enseignements du Sutra du Lotus seraient largement répandus dans le monde entier.

Nichiren a créé un précédent pour l'activisme social bouddhiste des siècles avant son émergence dans d'autres écoles bouddhistes. Le caractère unique de ses enseignements était sa tentative de faire passer le bouddhisme du théorique au réalisable. Il soutenait catégoriquement que ses enseignements permettraient à une nation de se redresser et de conduire finalement à la paix mondiale.

Une partie de sa pensée religieuse était dérivée de la compréhension Tendai du Sutra du Lotus, de croyances syncrétiques profondément enracinées dans la culture de son époque et de nouvelles perspectives issues du bouddhisme de Kamakura. D'autres idées étaient complètement originales et uniques pour lui.

Contributions basées sur Tendai ou la pensée contemporaine

Nichiren était un produit de son époque et certains de ses enseignements étaient tirés d'écoles de pensée existantes ou d'idées émergentes dans le bouddhisme de Kamakura. Nichiren s'est approprié et a développé ces idées.

Immanence

Nichiren a insisté sur le concept d' immanence , signifiant que la terre pure du Bouddha se trouve dans ce monde présent ( shaba soku jakkōdo ). Des concepts connexes tels que l'atteinte de l'illumination dans sa forme actuelle ( sokushin jōbutsu ) et la croyance que l'illumination n'est pas atteinte mais existe à l'origine chez tous ( hongaku ) avaient été introduits par Kūkai et Saicho plusieurs siècles plus tôt. Ces concepts étaient basés sur la cosmologie de Chih-i de l'unité et de l'interdépendance de l'univers appelée Trois mille royaumes en un seul instant de vie ( ichinen sanzen ).

Nichiren a avancé ces concepts en déclarant qu'ils étaient actualisables plutôt que théoriques. La cause et l'effet étaient simultanés au lieu d'être linéaires. La contemplation de l'esprit ( kanjin ) s'inscrivait dans la croyance singulière et l'engagement envers le Sutra du Lotus. Selon Nichiren, ces phénomènes se manifestent lorsqu'une personne chante le titre du Sutra du Lotus ( date ) et partage sa validité avec d'autres, même au prix de sa vie si besoin est.

Nichiren a construit une relation triade entre la foi, la pratique et l'étude. La foi signifiait embrasser son nouveau paradigme du Sutra du Lotus. C'était quelque chose qui devait être continuellement approfondi. « Accepter ( ju ) [la foi dans le sutra] est facile", a-t-il expliqué à un adepte, « la maintenir ( ji ) est difficile. Mais la réalisation de la bouddhéité réside dans le maintien de [la foi] ». Cela ne pouvait se manifester que par la pratique de chanter le daimoku ainsi que d'enseigner aux autres à faire de même et à étudier.

Par conséquent, Nichiren s'est constamment et avec véhémence opposé à la perspective de l'école de la Terre Pure qui mettait l'accent sur une aspiration d'un autre monde vers une terre pure. Derrière son affirmation se trouve le concept de la non-dualité du royaume subjectif (l'individu) et du royaume objectif (la terre que l'individu habite) qui indique que lorsque l'individu exploite la bouddhéité, son monde présent devient paisible et harmonieux. Pour Nichiren, la propagation généralisée du Sutra du Lotus et la paix mondiale qui en découle (« kosen-rufu ») étaient réalisables et inévitables et chargeaient ses futurs disciples d'un mandat pour l'accomplir.

Le dernier jour de la loi

La période de Kamakura au 13ème siècle au Japon était caractérisée par un sentiment d'appréhension. Nichiren, ainsi que les autres de cette époque, croyaient qu'ils étaient entrés dans les Derniers Jours de la Loi ( Mappō ), l'époque où Shakyamuni avait prédit que ses enseignements perdraient leur efficacité. En effet, le Japon était entré dans une ère de catastrophes naturelles extrêmes, de troubles internes et de conflits politiques.

Bien que Nichiren ait attribué les troubles et les catastrophes de la société à la pratique généralisée de ce qu'il considérait comme des enseignements bouddhistes inférieurs sous le parrainage du gouvernement, il était enthousiaste à l'idée du présage de l'âge. Il affirma que, contrairement à d'autres écoles mahayanas, c'était le meilleur moment possible pour vivre, l'époque à laquelle le Sûtra du Lotus devait se répandre et le moment où les Bodhisattvas de la Terre sembleraient le propager. "Il vaut mieux être un lépreux qui chante Nam(u)-myōhō-renge-kyō que d'être un abbé en chef de l'école Tendai."

Débat et polémique

La tradition de mener un débat ouvert et soutenu pour clarifier les questions des principes bouddhistes fondamentaux a des racines profondes au Tibet, en Chine et en Corée. Cette tradition était également assez prononcée au Japon.

En plus des débats religieux formalisés, la période Kamakura a été marquée par un discours religieux oral florissant et compétitif. Les temples ont commencé à rivaliser pour le patronage des riches et des puissants par le biais de sermons oratoires et les conférenciers du temple ( kōshi ) ont subi des pressions pour attirer les foules. Les sermons se sont répandus de l'intérieur des temples aux maisons et aux rues alors que des mendiants errants ( shidōso , hijiri ou inja ) prêchaient à la fois aux instruits et aux analphabètes en échange d'aumônes. Afin d'enseigner les principes de la foi, les prédicateurs ont incorporé des contes colorés, de la musique, du vaudeville et du théâtre, qui ont ensuite évolué en .

Un sujet de débat prédominant dans le bouddhisme de Kamakura était le concept de réprimande « la calomnie du Dharma ». Le Sutra du Lotus lui-même met fortement en garde contre la calomnie du Dharma. Hōnen , à son tour, a employé des polémiques dures demandant aux gens de « rejeter » ( sha捨), « fermer » ( hei閉), « mettre de côté » ( kaku閣) et « abandonner » ( 抛) le Sutra du Lotus et d'autres non - Enseignements de la Terre Pure . Ses idées ont été violemment attaquées par beaucoup, dont Nichiren.

Nichiren, cependant, a élevé la lutte contre la calomnie du Dharma en un pilier de la pratique bouddhiste. En fait, beaucoup plus de ses écrits existants traitent de la clarification de ce qui constitue l'essence des enseignements bouddhistes que des exposés sur la façon de méditer.

À 32 ans, Nichiren a commencé une carrière en dénonçant les autres écoles bouddhistes Mahayana de son époque et en déclarant ce qu'il affirmait être l'enseignement correct, le Dharma Universel ( Nam(u)-Myōhō-Renge-Kyō ), et en chantant ses paroles comme le seul chemin de salut à la fois personnel et social. La première cible de ses polémiques était le bouddhisme de la Terre Pure qui avait commencé à prendre de l'ascendant parmi les dirigeants et la population et s'était même établi au sein de l'école Tendai. Le raisonnement détaillé de Nichiren est le plus célèbre articulé dans son Risshō Ankoku Ron (立正安国論) : "Traité sur l'établissement de l'enseignement correct pour la paix de la terre", son premier traité majeur et la première de ses trois remontrances avec les autorités du bakufu .

Bien que son époque ait été dure et imprégnée de culture bakufu , Nichiren a toujours choisi le pouvoir du langage plutôt que de porter les armes ou de recourir à la violence. Il n'a pas mâché ses mots et s'est acharné à poursuivre le dialogue que ce soit sous forme de débat, de conversations ou de correspondance. Son esprit d'engagement dans le discours est capturé dans sa déclaration, « Quels que soient les obstacles que je puisse rencontrer, tant que les hommes [personnes] de sagesse ne prouvent pas que mes enseignements sont faux, je ne céderai jamais.

Bouddhisme « pratique unique »

Hōnen a introduit le concept de bouddhisme « à pratique unique ». Se basant sur les écrits du bouddhiste chinois Shandao , il prônait la pratique singulière du Nianfo , la récitation du nom du bouddha Amida. Cette pratique était révolutionnaire car accessible à tous et minimisant le rôle monopolistique de l'ensemble de l'établissement monastique.

Nichiren s'approprie la structure d'une pratique unique universellement accessible mais remplace le Nianfo par le daimoku de Nam(u)-myōhō-renge-kyō . Cela équivalait à renoncer au principe d'aspirer à une Terre Pure après la mort et à affirmer à la place la perspective du Lotus d'atteindre la bouddhéité dans sa forme actuelle dans cette vie.

Forces de protection

Le Japon avait un système de croyances populaires établi de longue date qui existait en dehors et parallèlement aux écoles de l'establishment bouddhiste. Beaucoup de ces croyances ont eu une influence sur les différentes écoles religieuses qui, à leur tour, s'influencent mutuellement, un phénomène connu sous le nom de syncrétisme . Parmi ces croyances figuraient l'existence de kami , dieux et déesses indigènes ou forces protectrices, qui ont influencé les événements humains et naturels dans un univers holistique. Certaines croyances attribuaient le kami aux traces du Bouddha. La croyance en kami était profondément ancrée dans l' épistème de l'époque. L'action humaine à travers des prières et des rituels pourrait invoquer des kami qui s'engageraient dans la protection de la nation ( chingo kokka ).

Selon certains de ses récits, Nichiren a entrepris son étude du bouddhisme pour comprendre en grande partie pourquoi les kami avaient apparemment abandonné le Japon, comme en témoigne le déclin de la cour impériale. Parce que la cour et le peuple s'étaient tournés vers des enseignements qui avaient affaibli leur esprit et leur détermination, conclut-il, les gens sages et les forces protectrices avaient abandonné la nation.

Par extension, a-t-il soutenu, grâce à la prière et à l'action appropriées, sa société troublée se transformerait en un monde idéal dans lequel la paix et la sagesse prévaudraient et "le vent ne battra pas les branches ni la pluie ne tombera assez fort pour briser les mottes".

Enseignements uniques

Du corpus de Nichiren apparaissent plusieurs lignes de pensée bouddhiste unique.

"Les cinq guides de la propagation"

Développés pendant son exil à Izu, les cinq guides ( gogi ) sont cinq critères à travers lesquels les enseignements bouddhistes peuvent être évalués et classés. Ce sont la qualité de l'enseignement (kyō), la capacité humaine innée ( ki ) du peuple, le temps ( ji ), la caractéristique de la terre ou du pays ( koku ), et la séquence de propagation du dharma ( kyōhō rufu no zengo ). À partir de ces cinq perspectives interdépendantes, Nichiren a déclaré son interprétation du Sutra du Lotus comme l'enseignement suprême.

Les quatre dénonciations

Tout au long de sa carrière, Nichiren a durement dénoncé les pratiques bouddhistes autres que les siennes ainsi que le système social et politique existant. La tactique qu'il adopta fut le shakubuku, la conversion, dans laquelle il choqua ses adversaires par ses dénonciations tout en attirant des partisans par son étalage extérieur de confiance suprême. Les détracteurs modernes critiquent sa perspective exclusiviste de la vérité unique comme intolérante. Les apologistes soutiennent que ses arguments doivent être compris dans le contexte de sa société de samouraïs et non à travers des lentilles post-modernes telles que la tolérance. L'un et l'autre peuvent être considérés comme ayant saisi un aspect de la vérité, à savoir que Nichiren, un peu comme Dogen, n'était pas moins brillamment original pour être un dogmatique rigide dans la doctrine.

Au fur et à mesure que sa carrière avançait, les polémiques véhémentes de Nichiren contre les enseignements de la Terre Pure en vinrent à inclure des critiques acerbes des écoles bouddhiques Shingon , Zen et Ritsu . Collectivement, ses critiques sont devenues connues sous le nom de « quatre dénonciations ». Plus tard dans sa carrière, il a critiqué l'école japonaise Tendai pour son appropriation des éléments Shingon. Le recours aux rituels Shingon, a-t-il affirmé, était magique et détruirait la nation. Il soutenait que le Zen était diabolique dans sa croyance qu'il était possible d'atteindre l'illumination sans se fier aux paroles du Bouddha ; Ritsu était un vol parce qu'il se cachait derrière des actes symboliques tels que des travaux publics. Dans le langage moderne, les Quatre Dénonciations réprimandaient la pensée qui démoralisait et désengageait les gens en encourageant la résignation et l'évasion.

La doctrine des Trois Grandes Lois Secrètes

Nichiren considérait que le monde était dans une ère dégénérative et croyait que les gens avaient besoin d'un moyen simple et efficace pour redécouvrir le cœur du bouddhisme et ainsi restaurer leur esprit et leur époque. Il a décrit ses trois grandes lois secrètes ( Sandai hiho ) comme cela même.

Dans un écrit intitulé Sandai Hiho Sho , ou "Sur la transmission des trois grandes lois secrètes", Nichiren a décrit trois enseignements au cœur du chapitre 16 du Sutra du Lotus qui sont secrets parce qu'il prétend les avoir reçus en tant que chef du Bodhisattvas de la Terre par une transmission silencieuse de Shakyamuni. Ce sont l'invocation ( daimoku ), l'objet du culte ( honzon ), et la plate-forme d'ordination ou lieu de culte ( kaidan ).

Le daimoku , le chant rythmé de Nam(u)-myōhō-renge-kyō est le moyen de découvrir que sa propre vie, la vie des autres et l'environnement sont l'essence du Bouddha de la liberté absolue. Le chant est à faire en contemplant le honzon . À l'âge de 51 ans, Nichiren a inscrit son propre mandala Gohonzon , objet de vénération ou d'adoration dans son bouddhisme, « jamais connu auparavant », comme il l'a décrit. Le Gohonzon est une représentation calligraphique du cosmos et le chant daimoku est la méthode de méditation de Nichiren pour expérimenter la vérité du bouddhisme. Il croyait que cette pratique était efficace, simple à exécuter et adaptée à la capacité des gens et à l'époque.

Nichiren décrit les deux premières lois secrètes dans de nombreux autres écrits mais la référence à la plate-forme d'ordination n'apparaît que dans le Sandai Hiho Sho , un ouvrage dont l'authenticité a été mise en doute par certains érudits. Nichiren a apparemment laissé l'accomplissement de ce Dharma secret à ses successeurs et son interprétation a fait l'objet d'un débat houleux. Certains déclarent qu'il s'agit de la construction d'une plate-forme physique d'ordination nationale sanctionnée par l'empereur ; d'autres soutiennent que la plate-forme d'ordination est la communauté des croyants ( sangha ) ou, simplement, le lieu où les pratiquants du Sutra du Lotus vivent et font des efforts collectifs pour réaliser l'idéal d'établir le vrai Dharma afin d'établir la paix sur la terre ( rissho ankoku ). Cette dernière conception implique une interaction robuste entre la religion et la vie laïque et une structure égalitaire dans laquelle les gens se consacrent à perfectionner une société idéale.

Selon Nichiren, la pratique des Trois Lois Secrètes aboutit aux « Trois Preuves » qui vérifient leur validité. La première preuve est « documentaire », si les textes fondamentaux de la religion, ici les écrits de Nichiren, plaident lucidement en faveur de l'éminence de la religion. La « preuve théorique » est une norme intellectuelle pour savoir si les enseignements d'une religion clarifient raisonnablement les mystères de la vie et de la mort. La « preuve réelle », considérée comme la plus importante par Nichiren, démontre la validité de l'enseignement à travers les améliorations réelles obtenues par les praticiens dans leur vie quotidienne.

Changer le karma en mission

Nichiren était profondément conscient des luttes karmiques auxquelles ses disciples étaient confrontés dans leur existence quotidienne et leur a assuré qu'ils pouvaient « traverser la mer de la souffrance » ( Shiji Shiro-dono gosho ). En surmontant de tels défis, a-t-il enseigné, ils établiraient un sentiment de liberté intérieure, de paix d'esprit et de compréhension du Dharma qui persistait indépendamment des hauts et des bas de l'existence sensible. Il acceptait les notions bouddhistes dominantes sur le karma qui enseignaient que les conditions actuelles d'une personne étaient l'effet cumulatif des pensées, paroles et actions passées. Il se montra cependant peu soucieux d'attribuer les circonstances actuelles à de prétendus actes passés. Au contraire, il considérait le karma à travers le prisme des enseignements du Sutra du Lotus qui pourraient permettre à tous de devenir des bouddhas, même les ignorants et les méchants des Derniers Jours de la Loi .

Face à des situations karmiques, l'acte de chanter Nam(u)-myoho-renge-kyo ouvrirait la sagesse du Bouddha, transformant le karma en mission et en un mode de vie créatif et rempli de joie. Au-delà de la sphère de la vie d'un seul individu, le processus éveillerait la préoccupation d'une personne pour la société au sens large et son sens de la responsabilité sociale.

Nichiren a introduit le terme « fidèle du Sutra du Lotus » ( Hokekyō no gyōja ) pour se décrire. Le Sutra du Lotus lui-même parle des grandes épreuves auxquelles seront confrontés les individus qui se fondent sur ses enseignements et tentent de les diffuser. Nichiren prétend qu'il a lu le sutra « corporellement » ( shikidoku ), invitant volontairement les épreuves qu'il prédit plutôt que de simplement réciter ou méditer sur ses mots.

En défiant ces persécutions, Nichiren a affirmé avoir découvert sa mission personnelle et ressenti une grande joie même en faisant l'expérience de la dureté de l'exil. Ses souffrances sont devenues, dans sa pensée, des opportunités rédemptrices pour changer son karma et donner à sa vie un sens transcendant.

En endurant de graves persécutions, Nichiren a affirmé que le karma négatif qu'il avait accumulé dans le passé pouvait être éradiqué rapidement dans sa vie actuelle. Il était un agent actif dans ce processus, pas une victime. Il a même exprimé sa gratitude à ses bourreaux pour lui avoir donné l'opportunité de servir d'envoyé du Bouddha.

Dans des lettres à certains de ses disciples, Nichiren étendit le concept d'affronter la persécution dans le but de propager le Dharma à l'expérience des tribulations de la vie telles que des problèmes de discorde familiale ou de maladie. Il a encouragé ces adeptes à s'approprier de tels événements de la vie, à les considérer comme des opportunités de rembourser les dettes karmiques et à les atténuer dans des périodes plus courtes que ce ne serait le cas autrement. Naturellement, il n'a pas utilisé un langage évoquant les concepts du vingtième siècle au sein, par exemple, de la psychothérapie, de l'hyperlibéralisme ou du mouvement du potentiel humain, mais son insistance sur la responsabilité personnelle peut être réimaginée en de tels termes.

Nichiren a atteint un état de conviction qui a offert une nouvelle perspective sur le karma. Il a déclaré que sa détermination à mener à bien sa mission était d'une importance primordiale et que la promesse du Sutra du Lotus d'une existence paisible et sûre signifiait trouver la joie et la validation dans le processus de surmonter le karma. Selon Stone, en affrontant le karma, Nichiren « a fait preuve d'une attitude qui gaspille peu d'énergie à s'en prendre à lui mais l'embrasse sans broncher, l'interprétant de la manière qui semble significative sur le moment afin d'utiliser cette souffrance pour son propre développement et de l'offrir sur au nom des autres."

Le grand vœu d'accomplir Kosen-rufu

Les enseignements de Nichiren regorgent de vœux qu'il fait pour lui-même et demande à ses disciples de les partager également. Certains sont de nature personnelle, comme les avertissements fréquents pour que les gens transforment leur vie intérieure. "Vous devez rapidement réformer les principes que vous détenez dans votre cœur", a-t-il déclaré dans son traité Rissho Ankoku Ron . Il a exhorté ses disciples à atteindre des "trésors du cœur" et à réfléchir sur leur comportement en tant qu'êtres humains. Ces vœux sont « de ce monde » plutôt que théoriques et correspondent à une pratique facilement accessible.

Nichiren a également fait un « grand vœu » à dimension politique. Lui et ses disciples à venir créeraient les conditions qui mèneraient à une nation et à un monde justes que le Sutra du Lotus qualifie de Kosen-rufu . Dans le bouddhisme japonais antérieur, le concept de « nation » était assimilé à Tennō (天皇), ou domination impériale et la « paix du pays » était associée à la stabilité du régime. Les enseignements de Nichiren, cependant, embrassaient pleinement un nouveau point de vue émergent dans le Japon médiéval selon lequel la « nation » se référait à la terre et au peuple. Nichiren était unique parmi ses contemporains en chargeant le gouvernement actuel au pouvoir, dans ce cas le bakufu plutôt que le trône, de la paix du pays ainsi que de la prospérité du Dharma. Dans ses enseignements basés sur le Sutra du Lotus, tous les êtres humains sont égaux, qu'ils soient le souverain de la nation ou un roturier inconnu. L'illumination n'est pas limitée à un individu'

s vie intérieure mais s'actualise par des efforts vers la transformation de la terre et la réalisation d'une société idéale.

Cela implique un mandat urgent. Nichiren lie le grand vœu des personnages du Sutra du Lotus d'élever tout le monde à la conscience du Bouddha, à ses propres luttes obstinées pour enseigner la Loi malgré les grandes persécutions qu'il a lui-même rencontrées, à son injonction aux futurs disciples. pour créer la terre de Bouddha dans le monde saha au cours des innombrables années à venir.

Nichiren et ses disciples

Nichiren était un leader charismatique qui a attiré de nombreux adeptes à la fois lors de ses voyages missionnaires et de ses exils. La plupart de ces adeptes étaient des guerriers et des seigneurs féodaux. Il a soutenu à ses partisanes qu'elles étaient également capables d'atteindre l'illumination. Il a établi un haut niveau de leadership et, dans ses écrits, a partagé son raisonnement et ses stratégies avec eux, les exhortant ouvertement à partager ses convictions et ses luttes.

Il laissa l'accomplissement du kaidan , le troisième de ses trois dharmas secrets, à ses disciples. Ses nombreuses lettres existantes démontrent la portée et l'étendue de sa relation avec eux et ses attentes à leur égard. Ils ont reconnu et fait confiance à son leadership charismatique et à sa compréhension du bouddhisme. Beaucoup ont demandé ses conseils pour surmonter leurs problèmes personnels. Beaucoup se sont activement impliqués pour le soutenir financièrement et protéger sa communauté d'adeptes. Plusieurs de ses disciples ont été félicités par lui pour avoir partagé ses privations et quelques-uns ont perdu la vie dans ces situations. Bien qu'au cours des siècles, le mouvement qu'il a établi ait été semé de divisions, ses disciples ont soutenu ses enseignements et son exemple et ont acquis à plusieurs reprises une influence considérable. Aujourd'hui, ses disciples se trouvent dans des mouvements laïcs influents ainsi que dans les écoles traditionnelles de Nichiren.

La relation entre Nichiren et ses disciples a été appelée shitei funi , l'unité du mentor et du disciple. Bien que les fonctions du mentor et du disciple puissent varier, ils partagent les mêmes objectifs et la même responsabilité. Nichiren a affirmé que le précédent pour shitei funi est un thème central du Sutra du Lotus, en particulier dans les chapitres 21 et 22 où le Bouddha confie la propagation future du sutra aux bodhisattvas réunis.

Après la mort de Nichiren

Après la mort de Nichiren, ses enseignements ont été interprétés de différentes manières. En conséquence, le bouddhisme de Nichiren englobe plusieurs branches et écoles principales, chacune avec sa propre doctrine et son propre ensemble d'interprétations des enseignements de Nichiren.

Écrits

Une section du traité de Nichiren Risshō Ankoku Ron (Sur l'établissement de l'enseignement correct pour la paix de la terre).

De nombreux écrits de Nichiren existent encore dans son écriture originale, certains sous forme d'œuvres complètes et d'autres sous forme de fragments. D'autres documents subsistent sous forme de copies faites par ses disciples immédiats. Les œuvres existantes de Nichiren comptent plus de 700 manuscrits au total, y compris des transcriptions de conférences orales, des lettres de remontrance et des illustrations.

Les chercheurs ont divisé les écrits attribués à Nichiren en trois catégories : ceux dont l'authenticité est universellement acceptée, ceux généralement désignés comme écrits par quelqu'un d'autre après sa mort, et une troisième catégorie dans laquelle la véracité des œuvres est encore débattue.

En plus des traités écrits en chinois classique formel ( kanbun漢文), Nichiren a également écrit des exposés et des lettres aux adeptes en kanji mixte - vernaculaire kana ainsi que des lettres en kana simplifié pour les croyants tels que les enfants qui ne pouvaient pas lire les styles plus formels. Certaines des œuvres kanbun de Nichiren , en particulier le Risshō Ankoku Ron , sont considérées comme exemplaires du style kanbun , tandis que nombre de ses lettres montrent une empathie et une compréhension inhabituelles pour les opprimés de son époque.

Écrits importants choisis

Parmi ses traités de kanbun , cinq sont généralement acceptés par les écoles de Nichiren comme ses œuvres majeures :

  • Sur la sécurisation de la paix de la terre par la propagation du vrai bouddhisme ( Rissho Ankoku Ron ) - écrit entre 1258 et 1260.
  • L'Ouverture des yeux ( Kaimoku-sho ) — écrit en 1272.
  • Le véritable objet d'adoration ( Kanjin-no Honzon-sho ) — écrit en 1273.
  • La Sélection du Temps ( Senji-sho ) — écrit en 1275.
  • Sur le remboursement des dettes de gratitude ( Ho'on-sho ) - écrit en 1276.

Nichiren Shōshū ajoute cinq écrits supplémentaires pour constituer un ensemble de dix écrits majeurs. D'autres sectes de Nichiren contestent ces sélections comme étant soit d'importance secondaire, soit apocryphes :

  • Sur le chant du Daimoku du Sutra du Lotus ( Sho-hokke Daimoku-sho ) — Écrit en 1260.
  • Sur la prise de l'essence du Sutra du Lotus ( Hokke Shuyo-sho ) — écrit en 1274.
  • Sur les quatre étapes de la foi et les cinq étapes de la pratique ( Shishin Gohon-sho ) — écrit en 1277.
  • Lettre à Shimoyama ( Shimoyama Gosho-soku ) — écrite en 1277.
  • Questions et réponses sur l'objet du culte ( Honzon Mondo-sho ) - écrit en 1278.

Lettres personnelles aux abonnés

Parmi la collection de ses écrits existants se trouvent de nombreuses lettres à ses disciples sous forme de notes de remerciement, de messages de condoléances, de réponses aux questions et de conseils spirituels pour des moments difficiles dans la vie de ses disciples. Collectivement, ces lettres démontrent que Nichiren était passé maître dans l'art d'offrir à la fois du confort et des défis adaptés aux personnalités et aux situations uniques de chaque individu.

Beaucoup de ces lettres utilisent des contes tirés des traditions indiennes, chinoises et japonaises ainsi que des anecdotes historiques et des histoires du canon bouddhiste. Nichiren a incorporé plusieurs centaines de ces anecdotes et s'est permis d'en embellir librement certaines d'entre elles ; quelques-unes des histoires qu'il a fournies n'apparaissent pas dans d'autres collections et pourraient être originales.

Une autre catégorie de ses lettres suit les genres de zuihitsu japonais , essais lyriques et vaguement organisés qui combinent réflexion personnelle et langage poétique, ou journaux personnels ( nikki ). Nichiren était un maître de ce genre et ces œuvres familières révèlent sa méthode très personnelle et charismatique de prosélytisme ainsi que son profond souci de ses disciples.

Nichiren a utilisé ses lettres comme moyen d'inspirer des partisans clés. Une centaine de followers sont identifiés comme destinataires et plusieurs en ont reçu entre 5 et 20. Les récipiendaires avaient tendance à appartenir à la classe des guerriers et seules des références éparses apparaissent sur ses disciples de statut inférieur, dont beaucoup étaient analphabètes. La série de lettres qu'il a écrites à ses partisans lors de « l'affaire Atsuhara » de 1279 fournit une étude de cas sur la façon dont il a utilisé des communications écrites personnelles pour orienter une réponse aux actions du gouvernement et pour garder ses partisans inébranlables pendant l'épreuve.

Écrits aux femmes

Dans un contexte d'enseignements bouddhistes antérieurs qui nient la possibilité d'éveil aux femmes ou réservent cette possibilité à la vie après la mort, Nichiren est très sympathique aux femmes. Sur la base de divers passages du Sutra du Lotus, Nichiren affirme que « les autres sutras sont écrits uniquement pour les hommes. Ce sutra est pour tout le monde.

Quatre-vingt-dix de ses lettres existantes, près d'un cinquième du total, étaient adressées à des correspondantes féminines. Nichiren Shu a publié des volumes séparés de ces écrits.

Dans ces lettres, Nichiren accorde une attention particulière à l'atteinte instantanée de l'illumination de la fille du roi dragon dans le chapitre "Devadatta" (douzième) du Sutra du Lotus et se montre profondément préoccupé par les peurs et les inquiétudes de ses disciples féminines.

Dans plusieurs de ses lettres aux croyantes, il a souvent exprimé des compliments pour leurs questions approfondies sur le bouddhisme tout en les encourageant dans leurs efforts pour atteindre l'illumination dans cette vie.

Ayant l'honneur de naître dans votre royaume, je trouve mon corps obéissant à Votre Excellence, mais mon âme ne le fera jamais.
— Nichiren, Senji sho

Épée associée à Nichiren

Le "Juzumaru-Tsunetsugu" est une épée Katana associée à Nichiren. L'épée a été donnée à Nichiren par le disciple laïc Nanbu Sanenaga pour sa protection. Nichiren n'a pas utilisé l'épée, l'a plutôt considérée comme un symbole pour « détruire l'iniquité et établir la justice » et a placé un chapelet Juzu sur sa poignée, donnant ainsi à l'épée son nom.

Le forgeron du 13ème siècle Aoe Tsunetsugu est crédité de la création du Juzumaru-Tsunetsugu. Cependant, des recherches scientifiques montrent que le Juzumaru présente des variations et des différences dans sa fabrication par rapport aux autres épées Aoe Tsunetsugu authentifiées. Par exemple, la signature artisanale sur le Juzumaru se trouve de l'autre côté de l'endroit où Aoe aurait généralement signé ses épées. Le débat sur son origine de l'artisanat est contesté en ce qui concerne l'épée.

Remarques

Les références

Bibliographie

Traductions anglaises des écrits de Nichiren

  • Les écrits majeurs de Nichiren. Soka Gakkai, Tokyo, 1999.
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  • Les Écrits de Nichiren, Volume I , Burton Watson et le Comité de traduction Gosho. Soka Gakkai, 2006, ISBN  4-412-01024-4 .
  • Les Écrits de Nichiren, Volume II , Burton Watson et le Comité de traduction Gosho. Soka Gakkai, 2006, ISBN  4-412-01350-2 .
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  • Écrits de Nichiren , Doctrine 2, University of Hawai'i Press, 2002, ISBN  0-8248-2551-9 .
  • Écrits de Nichiren , Doctrine 3, University of Hawai'i Press, 2004, ISBN  0-8248-2931-X .
  • Écrits de Nichiren , Doctrine 4, University of Hawai'i Press, 2007, ISBN  0-8248-3180-2 .
  • Écrits de Nichiren , Doctrine 5, University of Hawai'i Press, 2008, ISBN  0-8248-3301-5 .
  • Écrits de Nichiren , Doctrine 6, University of Hawai'i Press, 2010, ISBN  0-8248-3455-0 .
  • Lettres de Nichiren , Burton Watson et al., trad.; Philip B. Yampolsky, éd. Columbia University Press, 1996 ISBN  0-231-10384-0 .
  • Écrits choisis de Nichiren , Burton Watson et al., trad.; Philip B. Yampolsky, éd. Université Columbia , Presse, 1990, ISBN  0-231-07260-0 .

Voir également

Liens externes

  1. ^ Daisaku Ikeda (2013). « L'ouverture des yeux : commentaires sur les écrits de Nichiren ». Bibliothèque WorldCat . Chicago : Middleway Press. OCLC  853362350 .