Schisme non-jurieux - Nonjuring schism

Le schisme non jurant était une scission dans les églises établies d'Angleterre, d'Écosse et d'Irlande, à la suite de la déposition et de l'exil de Jacques II et VII lors de la Glorieuse Révolution de 1688 . Comme condition d'office, le clergé était tenu de prêter allégeance au monarque au pouvoir ; pour diverses raisons, certains refusèrent de prêter serment à ses successeurs Guillaume III et Marie II . Ceux-ci sont devenus connus sous le nom de Non-juring , du verbe latin iūrō , ou jūrō , qui signifie « prêter serment ».

Environ 2% des prêtres de l' Église d'Angleterre ont refusé de prêter allégeance en 1689, dont neuf évêques. Le clergé ordinaire a été autorisé à conserver ses positions, mais après l'échec des efforts de compromis, les six évêques survivants ont été démis de leurs fonctions en 1691. L'Église schismatique des non-jurés a été formée en 1693 lorsque l' évêque Lloyd a nommé ses propres évêques. Son action a été opposée par la majorité des non-jurés anglais, qui sont restés au sein de l'Église d'Angleterre et sont parfois appelés « crypto-non-jurés ». Jamais en grand nombre, l'Église des non-jurés déclina rapidement après 1715, bien que des congrégations mineures aient existé jusqu'aux années 1770.

En Écosse, la colonie religieuse de 1690 a supprimé les évêques et restauré une église d'Écosse à structure presbytérienne , ou kirk. Le clergé qui refusait de se conformer a été expulsé, ce qui a conduit à une division reconnue par la Scottish Episcopalians Act 1711 , qui a créé une Église épiscopale écossaise distincte . Lorsque George Ier devint roi en 1714, la majorité de ses membres refusèrent de prêter allégeance au régime hanovrien , créant une scission qui dura jusqu'à la mort de Charles Stuart en 1788.

Le mouvement Non-Juring en Irlande était insignifiant, bien qu'il ait produit le propagandiste jacobite Charles Leslie . L'église épiscopale d'Amérique du Nord faisait alors partie de l'Église d'Angleterre, mais n'a pratiquement pas été affectée jusqu'après la Révolution américaine, lorsque la liturgie écossaise sans juré a influencé celle de la nouvelle Église épiscopale américaine .

Origines

Les sept évêques , juin 1688 ; leur acquittement a été un facteur clé dans la destitution de James, mais cinq sont devenus non-jurés par conscience

Aujourd'hui, presbytérien ou épiscopalien implique des différences de gouvernance et de doctrine, mais ce n'était pas le cas aux XVIIe et XVIIIe siècles. Les structures épiscopales étaient gouvernées par des évêques, nommés par le monarque ; Règle implicite presbytérienne par les anciens , nommés par les congrégations. À une époque où la « vraie religion » et le « vrai gouvernement » étaient supposés être la même chose, les arguments sur la gouvernance et la pratique de l'église reflétaient souvent des différences politiques, pas simplement religieuses.

En 1688, les trois églises établies étaient nominalement de structure épiscopale, mais chacune suivait des doctrines distinctes et faisait face à des problèmes différents. L' Église d'Angleterre couvrait plus de 80 % de la population et utilisait un mélange d' enseignements catholiques et protestants . En Irlande, près de 75 % étaient catholiques, tandis que l' Église d'Irlande était minoritaire même parmi les protestants , dont la majorité étaient des presbytériens concentrés en Ulster . Près de 98 % des Écossais prétendaient être membres de l' Église calviniste d'Écosse , ou kirk, qui était un hybride organisationnel, avec des évêques présidant les structures presbytériennes.

Bien que Jacques soit devenu roi en 1685 avec un large soutien dans les trois royaumes, cela a changé lorsque sa politique a semblé aller au-delà de la tolérance pour le catholicisme et dans une attaque contre l'église établie. Les guerres des Trois Royaumes de 1638 à 1652 ont mis en évidence les dangers de la division religieuse et les modérés des deux côtés ont voulu éviter un schisme . Beaucoup ont soutenu James en 1685 par peur de la guerre civile s'il était contourné ; en 1688, il semblait que seule sa déposition pouvait en empêcher une. Sa poursuite des sept évêques pour diffamation séditieuse en juin 1688 s'aliéna les tories qui formaient sa principale base de soutien anglais. Beaucoup considéraient cela comme une violation de son serment de couronnement promettant de maintenir la primauté de l'Église d'Angleterre, faisant du respect des serments une question clé.

Mouvement non-juré anglais

"Non-juré" est le terme utilisé pour ceux qui ont refusé de prêter le serment d'allégeance de 1688 aux nouveaux monarques, Guillaume III et Marie II . Il couvre également les non-abjureurs, qui ont refusé le serment d'abjuration en 1701 et 1714, les obligeant à rejeter la réclamation de Stuart. Neuf évêques sont devenus non-jurés, dont l' archevêque de Cantorbéry , William Sancroft , et cinq des sept poursuivis en juin 1688. Une étude estime que 339 membres du clergé sont devenus non-jurés, soit environ 2 % du total ; parmi ceux-ci, 80 ont par la suite accepté de se conformer, contrebalancés par 130 qui ont refusé le serment d'abjuration en 1701 ou en 1714. Cela ignore le déclin naturel, de sorte que le nombre réel à tout moment aurait été inférieur; beaucoup étaient concentrés dans des zones urbaines comme Londres et Newcastle , ce qui implique qu'une grande partie de l'Angleterre n'a pas été touchée par la controverse.

L'identification des membres laïcs est plus complexe, car elle est limitée à ceux qui occupent une fonction nécessitant le serment. Une source identifie un total de 584 membres du clergé, maîtres d'école et universitaires comme non-jurés, mais cela sous-estime presque certainement leur nombre. Les raisons variaient; certains, comme l'évêque Thomas Ken , se considéraient comme liés par leur serment à Jacques, mais ne s'opposaient pas au nouveau gouvernement et continuaient d'assister aux services religieux. D'autres ont fait valoir que le nouveau régime était illégitime, puisque le droit divin et l'héritage signifiaient que les rois ne pouvaient pas être destitués, le soi-disant « point d'État ». Une question plus fondamentale était le « point de l'église », la croyance que le Parlement n'avait pas le droit d'intervenir dans les affaires ecclésiastiques, que ce soit la nomination ou la destitution des évêques et du clergé, ou des changements aux politiques de l'église.

Histoire

L'évêque non juré George Hickes (1642-1715) , la force motrice de l'église schismatique non juré

Le clergé régulier a été en grande partie laissé en paix; les évêques Non Juring ont été suspendus en février 1690, mais sont restés en place pendant que Guillaume tentait de négocier un compromis. Lorsque cela a échoué, en mai 1691, le Parlement a nommé six nouveaux évêques, trois des neuf premiers étant décédés depuis. En mai 1692, Sancroft délègue ses pouvoirs à l' évêque Lloyd , qui en mai 1693 nomme Thomas Wagstaffe (1645-1712) et George Hickes (1642-1715) comme nouveaux évêques non-jurés. Lloyd a soutenu qu'il voulait simplement établir le principe que le Parlement n'avait pas le droit de priver ou de nommer des évêques, mais cela a créé un schisme formel ; la grande majorité est restée au sein de l'église établie, tandis que Wagstaffe a refusé d'exercer ses pouvoirs.

Certains non-jurés éminents retournèrent à l'église en 1710, dont Henry Dodwell (1641-1711) et Robert Nelson (1656-1715). Hickes, dont les vues intransigeantes sur le droit divin et la primauté de l'autorité de Stuart ont conduit à sa nomination comme aumônier de Charles II en 1683, était le principal moteur de l'église Non Juror ; il a fortement diminué après sa mort en 1715. En 1719, l'église schismatique s'est divisée en factions « Usager » et « Non-Usager », les deux parties consacrant leurs propres évêques. En effet, les Non-Usagers voulaient une éventuelle réconciliation avec la principale Église d'Angleterre, tandis que les Usagers voulaient restaurer les liturgies traditionnelles, y compris l'utilisation du défunt Book of Common Prayer de 1549 . Les Usagers ont entamé des discussions avec l' Église orthodoxe grecque sur l'union, qui ont duré de 1716 à 1725 avant que les deux parties n'admettent l'échec.

Bien que les utilisateurs et les non-utilisateurs aient accepté de se réunir en 1732, les divisions se sont poursuivies. Au début des années 1740, d'importantes congrégations non-jurées étaient restreintes à Newcastle , Londres et Manchester . Robert Gordon, consacré en 1741, était le dernier évêque non-juré régulier et a dirigé le groupe à Londres jusqu'à sa mort en 1779. La dernière congrégation non-juriste régulière a échoué au début des années 1790. L'utilisateur Thomas Deacon a dirigé cela à Manchester, connu sous le nom d'Église orthodoxe britannique ou OBC; trois de ses fils et plusieurs autres membres rejoignirent le Manchester Regiment lors du soulèvement jacobite de 1745 . L'OBC a duré jusqu'à la première décennie du XIXe siècle et il a été suggéré qu'il a influencé le mouvement d'Oxford des années 1830 .

Chiffres et signification

L'adhésion à l'église schismatique était initialement limitée aux clercs, puis s'est ensuite étendue à la population laïque. Largement limité aux zones urbaines, ses congrégations se déplaçaient continuellement, ce qui rendait difficile l'évaluation du nombre ; il est suggéré que ceux-ci étaient négligeables, certainement moins que les catholiques, qui représentaient environ 1% de la population. Beaucoup d'autres étaient des soi-disant «crypto-non-jurés», ceux qui sont restés avec l'église établie après 1693, mais partageaient certaines préoccupations des non-jurés; tout en sympathisant avec les Stuarts, seuls quelques-uns étaient des Jacobites actifs . Typique de cette High Church , le groupe Tory était Lady Elizabeth Hastings , fille du comte de Huntingdon , un loyaliste Stuart. Leur soutien était basé sur le « point de l'église » et ils s'opposaient aux mesures considérées comme diminuant la primauté de l'Église d'Angleterre. Ceux-ci comprenaient l' Acte de tolérance de 1689 et la « conformité occasionnelle », permettant aux catholiques et aux non - conformistes une liberté de culte limitée.

Lady Elizabeth Hastings , typique des Tories High Church associés aux non jurés, dont l'influence était bien supérieure à leur nombre

En conséquence, le catholicisme Stuart était une barrière infranchissable à leur restauration, bien que des tentatives aient été faites pour convertir James et ses successeurs ; lorsque le prince Charles visita Londres en 1750, il fut intronisé dans l'église Non-Juring, probablement par l'évêque Robert Gordon. Malgré leur nombre limité, le clergé non juré exerçait une influence significative sur la politique de l'église. Beaucoup se sont opposés aux changements postérieurs à 1689 qui ont éloigné l'Église d'Angleterre des principes d'autorité laudiens et ont permis une plus grande tolérance des différentes pratiques. Cela a conduit à des demandes pour la Convocation , ou l'assemblée de l'église, d'avoir un plus grand mot à dire sur la politique; il est suggéré qu'il s'agissait d'un concours entre un corps clérical largement conservateur, de la Haute Église et des évêques whigs . Francis Atterbury , plus tard associé à un complot jacobite de 1722 , était un éminent partisan de la Convocation, bien qu'il ne soit pas lui-même non juré.

En dehors de la politique, le mouvement des non-jurés a eu un impact bien plus grand qu'on ne l'imagine souvent, et qui perdure encore aujourd'hui. Lady Elizabeth faisait partie d'un réseau de riches philanthropes de la Haute Église, liés par des non-jurés comme Robert Nelson, qui soutenaient des mesures visant à éliminer les «comportements non chrétiens», y compris la conversion des catholiques et des non-conformistes. En 1698, ce groupe fonde la Société pour la propagation du savoir chrétien , ou SPCK, suivie en 1701 par la Société pour la propagation de l'Évangile à l'étranger , ou SPG, qui existent toujours. Parmi les autres membres figuraient Joseph Smith , réputé pour avoir converti les catholiques anglais ; en 1701, le SPG envoya George Keith dans le New Jersey pour faire de même avec les Quakers .

Certains sont devenus plus tard les premiers défenseurs du méthodisme , qui a commencé comme un mouvement de réforme au sein de l'Église d'Angleterre. L'une d'entre elles était la belle-fille de Lady Elizabeth, Selina Hastings (1707-1791), fondatrice de la secte méthodiste évangélique connue sous le nom de Countess of Huntingdon's Connexion . Les méthodistes étaient souvent accusés de jacobitisme, parce qu'ils rejetaient les structures et pratiques existantes ; à l'inverse, de nombreuses manifestations « jacobites » au cours des années 1730 ont été menées par des conservateurs hostiles au renouveau méthodiste gallois . Bien qu'associées au conservatisme social, les non-jurés cryptographiques comprenaient Mary Astell (1666-1731), une éducatrice parfois appelée la première féministe anglaise. Fille d'un riche marchand non juré de la classe supérieure, elle fonda en 1709 une école de filles à Chelsea, à Londres . Soutenu par le SPCK, Nelson, Dodwell, Lady Elizabeth et Lady Catherine Jones , il est considéré comme le premier en Angleterre avec un conseil des gouverneurs entièrement féminin.

Mouvement irlandais des non-jurés

L' Église d'Irlande était minoritaire, même parmi les protestants irlandais, et pendant le Parlement de 1689 convoqué par James, quatre évêques siégeaient dans les Lords , avec Anthony Dopping, évêque de Meath agissant comme chef de l'opposition. Le non juré Henry Dodwell est né et a fait ses études en Irlande, mais a passé sa carrière en Angleterre, faisant de William Sheridan, évêque de Kilmore et d'Ardagh, le non juré irlandais le plus important. Fils d'un catholique converti, il perdit ses fonctions et mourut plus tard dans la pauvreté à Londres. Seule une poignée de membres du clergé irlandais ont suivi son exemple, le plus notable étant le propagandiste jacobite Charles Leslie .

Comme en Angleterre, beaucoup sympathisaient avec certains aspects de la politique des non-jurés ; John Pooley, évêque de Raphoe , a évité de prêter le serment d'abjuration jusqu'en 1710, tandis que l' évêque Palliser était un correspondant de longue date de Dodwell et de l'historien non juré Thomas Smith. L'évêque Lindsay , plus tard archevêque d'Armagh , était un ami proche du conspirateur jacobite Francis Atterbury, et lui-même accusé de jacobitisme en 1714. Cependant, la plupart de ces liens semblent avoir été motivés par l'amitié plutôt que par des convictions politiques.

Les non-jurés écossais et l'Église épiscopale écossaise

Charles Stuart ; après sa mort en 1788, l' Église épiscopale écossaise a mis fin au schisme en prêtant le serment à George III

Le Non Juring anglais était en grande partie une scission au sein de l' épiscopalisme, mais ce n'était pas le cas en Écosse, où les conflits religieux du XVIIe siècle ont normalisé l'expulsion des opposants vaincus. En 1688, les Écossais étaient divisés à peu près également en presbytériens et épiscopaliens, ces derniers étant concentrés dans les Highlands , Banffshire , Perthshire , Angus et Aberdeenshire . L' Assemblée générale de 1690 de l'Église d'Écosse a aboli les évêques et expulsé 200 ministres qui ont refusé d'accepter ces changements.

Comme en Angleterre, beaucoup sont restés en place ; Michael Fraser a été ministre de Daviot et Dunlichty sans interruption de 1673 à 1726, malgré son expulsion en 1694 et son adhésion aux soulèvements de 1715 et 1719 . Les modérés au sein du kirk facilitèrent la réadmission des ministres démunis ; de 1690 à 1693, 70 des 200 sont revenus après avoir prêté le serment d'allégeance, plus 116 autres après l'Acte de tolérance de 1695. En 1702, environ 200 paroisses sur 796 étaient détenues par des ministres épiscopaliens, mais les chiffres ci-dessus suggèrent que beaucoup n'étaient pas des non-jurés.

Avant 1690, les divergences concernaient principalement la gouvernance, mais à mesure qu'elles diminuaient en nombre, les épiscopaliens écossais se concentraient de plus en plus sur la doctrine. Ils ont vu l' Union de 1707 comme une opportunité de reprendre le pouvoir via une église britannique unifiée et ont commencé à utiliser la liturgie anglaise pour aider ce processus. Le Scottish Episcopalians Act de 1711 a donné une base légale à l' Église épiscopale écossaise , tandis que le 1712 Toleration Act a fourni une protection juridique pour l'utilisation du Book of Common Prayer , dont le rejet en 1637 a déclenché les guerres épiscopales .

Lorsque George Ier succède à la reine Anne en 1714, l'église se divise en un élément majoritaire non-juré et en chapelles qualifiées , ceux qui sont prêts à prêter allégeance au régime hanovrien. L'épiscopalisme non juriste est devenu une marque d'engagement jacobite et un pourcentage élevé de Lowlanders et de Highlanders qui ont participé à l'Insurrection de 1745 provenaient de cet élément de la société écossaise.

Après 1745, de nombreuses maisons de réunion des non-jurés ont été fermées ou détruites, et d'autres restrictions ont été imposées à leur clergé et à leurs fidèles. À la mort du prince Charles en 1788, son frère Henry , un cardinal catholique , lui succéda et l'Église épiscopale prêta désormais allégeance à George III , mettant ainsi fin au schisme avec les chapelles qualifiées. Certains ont refusé ; le dernier ecclésiastique non-juriste est décédé en 1808, tandis que la chapelle qualifiée de Montrose est restée indépendante jusqu'en 1920. Lorsque les lois pénales ont finalement été levées en 1792, l'Église comptait moins de 15 000 membres, soit moins d'un pour cent de la population écossaise. Aujourd'hui, l'Église épiscopale écossaise est parfois appelée péjorativement le « Kirk anglais ».

Non-jurés en Amérique du Nord

William White , nommé évêque épiscopalien de Pennsylvanie en 1787

Les conflits politiques de la Glorieuse Révolution de 1688 se reflétaient dans une moindre mesure en Amérique du Nord britannique et dans les Caraïbes. La proximité de la Nouvelle-France catholique signifiait une sympathie limitée pour James; en 1700, New York a interdit les prêtres catholiques de l'État. Cependant, Virginia a démis de ses fonctions plusieurs non-jurés en 1691.

Richard Welton devint non juré en 1714, perdant ainsi sa paroisse de Whitechapel ; en 1724, il fut ordonné évêque par le non-utilisateur Ralph Taylor et s'installa en Amérique du Nord. Il remplaça John Urmiston comme recteur de la Christ Church de Philadelphie ; Urmiston a demandé qu'il soit réintégré, et le différend a attiré John Talbot, recteur de l'église épiscopale St. Mary, Burlington, New Jersey depuis avril 1704.

Les ministres épiscopaliens étaient rares en Amérique du Nord, l'une des raisons étant les retards causés par la nécessité pour Londres d'approuver les nominations ; entre 1712 et 1720, Talbot présente de nombreuses pétitions demandant la nomination d'un évêque. Lors d'une visite en Angleterre en 1722, Taylor l'a nommé évêque non juré, et lorsque le gouverneur de Pennsylvanie, Sir William Keith, a informé les autorités de l'église, Talbot et Welton ont été suspendus. Talbot resta en Amérique du Nord, où il mourut en 1727 ; Welton retourna en Angleterre en 1726, mourant peu de temps après au Portugal .

L'échec de l'établissement d'un épiscopat colonial était en partie dû à l'opposition des non-conformistes américains ; combinés aux activités du SPG, ils le considéraient comme une tentative d'imposer une église d'État. En 1815, John Adams a affirmé qu'un élément clé dans la mobilisation du soutien populaire pour la Révolution américaine de 1773 était « l'appréhension de l'épiscopat ».

Après le déclenchement de la Révolution, de nombreux ministres épiscopaux sont restés fidèles au gouvernement de Londres et ont été démis de leurs fonctions. En Pennsylvanie, la plupart soutiennent les Patriotes , dont William White , qui énonce les principes établissant l' Église épiscopale américaine . Ceux-ci ont été acceptés par tous les États, à l'exception du Connecticut , qui a insisté sur le fait que chaque État doit être contrôlé par son propre évêque.

Le Connecticut a envoyé le loyaliste Samuel Seabury en Angleterre pour être nommé évêque, mais comme il ne pouvait pas prêter le serment d'allégeance requis à George III , il a été consacré par l'église écossaise en novembre 1784. Préoccupé par la perspective d'un autre schisme, le Parlement a accepté de renoncer au serment, et le 4 février 1787, White fut consacré évêque de Pennsylvanie par l' archevêque de Cantorbéry .

Non-jurés éminents

Remarques

Les références

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Liens externes