Commerce des fourrures en Amérique du Nord - North American fur trade
Le commerce de la fourrure nord - américain fait référence au commerce des fourrures en Amérique du Nord . Divers peuples autochtones des Amériques faisaient le commerce des fourrures avec d'autres tribus à l' époque précolombienne . Les Européens ont commencé à participer à la traite des fourrures en Amérique du Nord dès la période initiale de leur colonisation des Amériques , étendant ainsi la portée de la traite à l'Europe. Des marchands européens de France , d' Angleterre et de la République néerlandaise ont établi des postes de traite et des forts dans diverses régions d'Amérique du Nord pour faire le commerce avec les tribus indigènes locales. Le commerce a atteint l'apogée de son importance économique au XIXe siècle, époque à laquelle il s'appuyait sur des réseaux commerciaux élaborés de manière élaborée.
Le commerce est rapidement devenu l'un des principaux moteurs économiques en Amérique du Nord, attirant la concurrence entre les nations européennes qui ont maintenu des intérêts commerciaux dans les Amériques. Les États-Unis ont cherché à supprimer le contrôle britannique substantiel sur le commerce des fourrures en Amérique du Nord au cours des premières décennies de son existence . De nombreux peuples autochtones en vinrent bientôt à dépendre de la traite des fourrures comme principale source de revenus et de produits fabriqués en Europe. Cependant, au milieu du XIXe siècle, l' évolution de la mode en Europe a entraîné un effondrement des prix de la fourrure et a conduit à la fermeture de plusieurs entreprises de fourrure. De nombreux peuples autochtones ont été plongés dans la pauvreté et ont par conséquent perdu une grande partie de l'influence politique qu'ils détenaient autrefois.
Les meurtres de castors pendant la traite des fourrures ont été dévastateurs pour la population locale de castors. Les écosystèmes naturels qui dépendent des castors pour les barrages , l'eau et d'autres besoins vitaux ont également été dévastés, entraînant une destruction écologique , des changements environnementaux et la sécheresse dans certaines régions. Après cela, les populations de castors en Amérique du Nord mettront des siècles à se rétablir dans certaines régions, tandis que d'autres ne se rétabliront jamais.
Origines
L'explorateur français Jacques Cartier, lors de ses trois voyages dans le golfe du Saint-Laurent dans les années 1530 et 1540, a mené certains des premiers commerces de fourrures entre les Européens et les Premières Nations associés aux explorations du XVIe siècle et plus tard en Amérique du Nord. Cartier tente un commerce limité des fourrures avec les Premières nations dans le golfe du Saint-Laurent et le long du fleuve Saint-Laurent . Il s'est concentré sur le commerce des fourrures utilisées comme parure et parure. Il néglige la fourrure qui deviendra le moteur de la traite des fourrures dans le Nord, la peau de castor , qui deviendra à la mode en Europe.
Le premier commerce européen de peaux de castor remonte à l' industrie croissante de la pêche à la morue qui s'est étendue aux Grands Bancs de l'Atlantique Nord au XVIe siècle. La nouvelle technique de conservation du poisson séché a permis aux pêcheurs principalement basques de pêcher près des côtes de Terre - Neuve et de ramener le poisson en Europe pour le vendre. Les pêcheurs cherchaient des ports convenables avec suffisamment de bois pour sécher de grandes quantités de morue. Cela a généré leur premier contact avec les peuples autochtones locaux, avec lesquels le pêcheur a commencé un simple commerce.
Les pêcheurs échangeaient des objets métalliques contre des robes de castor faites de peaux de castor tannées et cousues ensemble. Ils utilisaient les robes pour se réchauffer lors des longs et froids voyages de retour à travers l'Atlantique. Ces ricins gras (en français) sont devenus prisés par les chapeliers européens dans la seconde moitié du XVIe siècle, car ils transformaient les peaux en feutre . La découverte des qualités de feutrage supérieures de la fourrure de castor, ainsi que la popularité croissante des chapeaux en feutre de castor à la mode, ont transformé le commerce accessoire des pêcheurs en un commerce croissant dans les territoires français et plus tard britanniques au 17ème siècle.
La Nouvelle-France au XVIIe siècle
La transition d'un commerce côtier saisonnier à un commerce intérieur permanent des fourrures a été officiellement marquée par la fondation de Québec sur le fleuve Saint-Laurent en 1608 par Samuel de Champlain , établissant officiellement la colonisation de la Nouvelle-France . Cet établissement a marqué le début du mouvement vers l'ouest des commerçants français du premier établissement permanent de Tadoussac à l'embouchure de la rivière Saguenay sur le golfe du Saint-Laurent, en amont du fleuve Saint-Laurent et dans le pays d'en haut (ou « haut pays") autour des Grands Lacs . Ce qui a suivi dans la première moitié du XVIIe siècle, ce sont des mesures stratégiques de la part des Français et des groupes autochtones pour promouvoir leurs propres ambitions économiques et géopolitiques.
Champlain a dirigé l'expansion tout en centralisant les efforts français. Les autochtones ayant le rôle premier de pourvoyeurs dans la traite des fourrures, Champlain noue rapidement des alliances avec les Algonquins , les Montagnais (qui se trouvaient sur le territoire autour de Tadoussac), et surtout, les Hurons à l'ouest. Ce dernier, peuple de langue iroquoienne , servait d'intermédiaire entre les Français du Saint-Laurent et les nations des pays d'en haut . Champlain a soutenu les groupes du nord dans leur lutte militaire préexistante avec la Confédération iroquoise au sud. Il sécurisa la route de la rivière des Outaouais jusqu'à la baie Georgienne , élargissant considérablement le commerce. Champlain envoya également de jeunes Français vivre et travailler parmi les autochtones, notamment Étienne Brûlé , pour apprendre la terre, la langue et les coutumes, ainsi que pour promouvoir le commerce.
Champlain a réformé les affaires du commerce, créant la première fiducie informelle en 1613 en réponse aux pertes croissantes dues à la concurrence. La fiducie a ensuite été officialisée par une charte royale, entraînant une série de monopoles commerciaux pendant le mandat de la Nouvelle-France. Le monopole le plus notable était la Compagnie des Cent Associés basée en France, avec une période de tentative de transition vers d'autres sociétés de négoce d'actions, comme la Compagnie des Habitants dans les années 1640 et 1650, permettant à un petit groupe d'investisseurs au Canada un premier conserver le monopole mais se retirer rapidement et limiter le commerce et les investissements au sein de la colonie. Alors que les monopoles dominaient le commerce, leurs chartes exigeaient également le paiement de revenus annuels au gouvernement national, les dépenses militaires et les attentes qu'ils encourageraient la colonisation de la Nouvelle-France peu peuplée.
La grande richesse de la traite des fourrures a créé des problèmes d'application pour le monopole. Les commerçants indépendants non autorisés, connus sous le nom de coureurs des bois (ou « coureurs des bois »), ont commencé à faire des affaires à la fin du XVIIe et au début du XVIIIe siècle. Au fil du temps, de nombreux Métis ont été attirés par le commerce indépendant; elles étaient les descendantes de trappeurs français et de femmes autochtones. L'utilisation croissante de la monnaie , ainsi que l'importance des contacts personnels et de l'expérience dans le commerce des fourrures, ont donné un avantage aux commerçants indépendants sur les monopoles plus bureaucratiques. Les colonies anglaises nouvellement établies au sud se sont rapidement jointes au commerce lucratif, attaquant la vallée du fleuve Saint-Laurent et capturant et contrôlant Québec de 1629 à 1632.
Tout en apportant la richesse à quelques commerçants français choisis et au régime français, la traite des fourrures a également apporté de profonds changements aux groupes autochtones vivant le long du Saint-Laurent. Les marchandises européennes, telles que les têtes de hache en fer, les bouilloires en laiton, les tissus et les armes à feu, étaient achetées avec des peaux de castor et d'autres fourrures. La pratique répandue du commerce des fourrures contre du rhum et du whisky a entraîné des problèmes liés à l'ivresse et à l'abus d'alcool. La destruction subséquente des populations de castors le long du Saint-Laurent a intensifié la concurrence féroce entre les Iroquois et les Hurons pour l'accès aux riches terres à fourrure du Bouclier canadien .
On pense que la compétition pour la chasse a contribué à la destruction antérieure des Iroquoiens du Saint-Laurent dans la vallée vers 1600, probablement par la tribu iroquoise Mohawk , qui était située le plus près d'eux, était plus puissante que les Hurons et avait le plus à gagner en contrôlant cette partie de la vallée.
L'accès des Iroquois aux armes à feu par l'intermédiaire de commerçants hollandais et plus tard anglais le long de la rivière Hudson a augmenté le nombre de victimes de la guerre. Cette plus grande effusion de sang, jamais vue auparavant dans la guerre iroquoienne, a augmenté la pratique des « guerres de deuil ». Les Iroquois ont attaqué les groupes voisins pour prendre des captifs, qui ont été rituellement adoptés pour remplacer les Iroquois morts; ainsi un cycle de violence et de guerre s'est intensifié. Plus important encore, les nouvelles maladies infectieuses apportées par les Français déciment les groupes indigènes et éclatent leurs communautés. Combinée à la guerre, la maladie a conduit à la quasi-destruction du Huron en 1650.
Compétition anglo-française
La guerre des castors
Au cours des années 1640 et 1650, les guerres du castor initiées par les Iroquois ont forcé un changement démographique massif alors que leurs voisins de l'Ouest fuyaient la violence. Ils ont cherché refuge à l'ouest et au nord du lac Michigan . Les Cinq Nations des Iroquois, qui avaient une attitude prédatrice envers leurs voisins même dans le meilleur des cas, attaquant constamment les peuples voisins dans des "guerres de deuil" à la recherche de captifs qui deviendraient Iroquois, étaient déterminés à être les seuls intermédiaires entre les Européens et les autres Indiens qui vivaient dans l'Ouest et s'employaient très consciemment à éliminer tout rivaux en tant que tels, comme les Hurons (Wendat).
Dans les années 1620, les Iroquois étaient devenus dépendants d'outils en fer, qu'ils obtenaient en échangeant des fourrures avec les Hollandais à Fort Nassau (aujourd'hui Albany, New York ). Entre 1624 et 1628, les Iroquois chassèrent leurs voisins, les Mahican, pour se permettre d'être le seul peuple de la vallée de l'Hudson capable de commercer avec les Hollandais. En 1640, les Cinq Nations avaient épuisé les réserves de castors à Kanienkeh (« le pays du silex », le nom iroquois de leur patrie dans ce qui est maintenant le nord de l'État de New York ), et de plus, Kanienkeh manquait des castors avec les peaux épaisses que le Les Européens préféraient et paieraient le meilleur prix pour ceux qui se trouvaient plus au nord dans ce qui est maintenant le nord du Canada.
Les Cinq Nations ont lancé les « guerres du castor » pour prendre le contrôle du commerce des fourrures contre d'autres intermédiaires qui traiteraient avec les Européens. La patrie Wendat, Wendake, se situe dans ce qui est maintenant le sud de l'Ontario, bordé sur trois côtés par le lac Ontario , le lac Simcoe et la baie Georgienne , et c'est par Wendake que les Ojibwés et les Cris qui vivaient plus au nord faisaient du commerce avec les Français. En 1649, les Iroquois ont fait une série de raids à Wendake dans le but de détruire les Wendat en tant que peuple avec des milliers de Wendat pris pour être adoptés par des familles iroquoises, les autres étant tués. La guerre contre les Wendat était au moins autant une "guerre de deuil" qu'une "guerre de castors" car les Iroquois ont pillé de manière obsessionnelle Wendake pendant dix ans après leurs grands raids de 1649 pour ramener un seul Wendat à Kanienkeh, même s'ils n'ont pas possèdent beaucoup de peaux de castor. La population des Iroquois avait été dévastée par des pertes à cause de maladies européennes comme la variole car ils n'avaient aucune immunité, et il est à noter que lorsque les Iroquois ont finalement fait la paix avec les Français en 1667, l'un des termes était que les Français devaient remettre tous les les Wendat qui s'étaient réfugiés en Nouvelle-France.
Les Iroquois s'étaient déjà affrontés avec les Français en 1609, 1610 et 1615, mais les « guerres des castors » provoquèrent une longue lutte avec les Français qui n'avaient nullement l'intention de permettre aux Cinq Nations de s'ériger en seuls intermédiaires dans la traite des fourrures. Au début, les Français ne s'en sortaient pas bien, les Iroquois infligeant plus de pertes qu'ils n'en souffraient, les établissements français fréquemment coupés, les canots apportant de la fourrure à Montréal interceptés et parfois les Iroquois bloquaient le Saint-Laurent.
Nouvelle-France
La Nouvelle-France était une colonie propriétaire dirigée par la Compagnie des Cent-Associés qui fit faillite en 1663 à cause des attaques des Iroquois qui rendirent la traite des fourrures non rentable pour les Français. Après la faillite de la Compagnie des Cent-Associés , la Nouvelle-France est reprise par la Couronne française. Le roi Louis XIV veut que sa nouvelle colonie de la Couronne soit rentable et envoie le régiment de Carignan-Salières pour la défendre.
En 1666, le régiment de Carignan-Salières a fait un raid dévastateur sur Kanienkeh, ce qui a conduit les Cinq Nations à demander la paix en 1667. La période d'environ 1660 à 1763 a vu une féroce rivalité s'intensifier entre la France et la Grande-Bretagne alors que chaque puissance européenne luttait pour étendre leurs territoires de traite des fourrures. Les deux puissances impériales et leurs alliés indigènes se sont affrontés dans des conflits qui ont abouti à la guerre française et indienne , une partie de la guerre de Sept Ans en Europe.
Le voyage de 1659-1660 des commerçants français Pierre-Esprit Radisson et Médard Chouart des Groseilliers dans le pays au nord et à l'ouest du lac Supérieur ouvre symboliquement cette nouvelle ère d'expansion. Leur voyage de commerce s'est avéré extrêmement lucratif en fourrures. Plus important encore, ils ont appris l'existence d'une mer gelée au nord qui permettait un accès facile à l'intérieur des animaux à fourrure. À leur retour, les fonctionnaires français ont confisqué les fourrures de ces coureurs des bois sans permis . Radisson et Groseilliers sont allés à Boston puis à Londres pour obtenir des fonds et deux navires pour explorer la baie d'Hudson. Leur succès mena à l'affrètement par l'Angleterre de la Compagnie de la Baie d'Hudson en 1670, un acteur majeur de la traite des fourrures au cours des deux siècles suivants.
Expansion vers l'ouest
L'exploration et l'expansion françaises vers l'ouest se sont poursuivies avec des hommes tels que La Salle et Jacques Marquette explorant et revendiquant les Grands Lacs ainsi que les vallées de l' Ohio et du Mississippi . Pour renforcer ces revendications territoriales, les Français ont construit une série de petites fortifications, en commençant par le fort Frontenac sur le lac Ontario en 1673. Avec la construction du Griffon en 1679, le premier voilier de grande taille sur les Grands Lacs, les forts ont ouvert les Grands Lacs supérieurs à la navigation française.
Un plus grand nombre de groupes autochtones ont découvert les marchandises européennes et sont devenus des intermédiaires commerciaux, notamment les Outaouais . L'impact concurrentiel du nouveau commerce anglais de la Compagnie de la Baie d'Hudson se fait sentir dès 1671, avec des rendements réduits pour les Français et le rôle des intermédiaires autochtones. Cette nouvelle concurrence a directement stimulé l'expansion française dans le Nord-Ouest pour reconquérir des clients natifs.
Il s'en est suivi une expansion continue au nord et à l'ouest du lac Supérieur. Les Français ont utilisé des négociations diplomatiques avec les autochtones pour reconquérir le commerce et une politique militaire agressive pour éliminer temporairement la concurrence de la Compagnie de la Baie d'Hudson. Dans le même temps, la présence anglaise en Nouvelle-Angleterre s'est renforcée, tandis que les Français étaient occupés à lutter contre les coureurs de bois et les Indiens alliés de la contrebande de fourrures aux Anglais pour des prix souvent plus élevés et des produits de meilleure qualité qu'ils ne pouvaient offrir.
En 1675, les Iroquois firent la paix avec les Machian tout en battant finalement les Susquenhannock . À la fin des années 1670 et au début des années 1680, les Cinq Nations ont commencé à attaquer ce qui est maintenant le Midwest , combattant le Miami et l' Illinois tout en luttant alternativement contre et en tentant de faire une alliance avec les Ottawa. Un chef Onondaga , Otreouti, que les Français appelaient La Grande Gueule ("la grande gueule"), annonça dans un discours en 1684 que les guerres contre les Illinois et Miami étaient justifiées car "Ils venaient chasser les castors sur nos terres... ".
Guerre française et indienne
Au départ, les Français ont adopté une attitude ambivalente envers la poussée iroquoise vers l'ouest. D'une part, le fait d'avoir les Cinq Nations en guerre avec d'autres nations empêchait ces nations de commercer avec les Anglais à Albany, tandis que d'autre part, les Français ne voulaient pas que les Iroquois deviennent les seuls intermédiaires dans le commerce des fourrures. Mais alors que les Iroquois continuaient à gagner contre les autres nations, ils empêchaient les commerçants de fourrures français et algonquins d'entrer dans la vallée du Mississippi, et les Outaouais montraient des signes de conclure enfin une alliance avec les Cinq Nations, en 1684, les Français déclaraient la guerre aux Iroquois. Otreouti dans un appel au secours notait à juste titre : « Les Français auront tous les castors et nous en veulent de vous en avoir apporté ».
À partir de 1684, les Français attaquèrent à plusieurs reprises Kanienkeh, brûlant des récoltes et des villages alors que Louis ordonnait d'« humilier » les Cinq Nations une fois pour toutes et de leur apprendre à respecter la « grandeur » de la France. Les raids français répétés ont fait des ravages avec les Mohawks qui pouvaient aligner environ 300 guerriers dans les années 1670 pour n'en aligner que 170 à l'été 1691. Les Iroquois ont riposté en effectuant des raids en Nouvelle-France, le plus réussi étant un raid sur Lachine en 1689 qui tua 24 Français tout en faisant 80 captifs, mais les ressources supérieures de l'État français procédèrent à leur broyage jusqu'à ce qu'ils concluent enfin la paix en 1701 .
L'établissement de réfugiés autochtones de la guerre des castors dans l'ouest et le nord des Grands Lacs s'est combiné au déclin des intermédiaires d'Ottawa pour créer de vastes nouveaux marchés pour les commerçants français. La résurgence de la guerre iroquoienne dans les années 1680 a également stimulé le commerce des fourrures, les alliés français natifs achetant des armes. Les nouveaux marchés plus éloignés et la concurrence anglaise féroce étouffent le commerce direct du Nord-Ouest avec Montréal . L'ancien système d'intermédiaires et de coureurs de bois autochtones se rendant aux foires commerciales à Montréal ou illégalement sur les marchés anglais est remplacé par un réseau commercial de plus en plus complexe et à forte intensité de main-d'œuvre.
Les voyageurs autorisés , alliés aux marchands montréalais, empruntaient les voies navigables pour atteindre les coins les plus reculés du Nord-Ouest avec des canots chargés de marchandises commerciales. Ces entreprises risquées nécessitaient des investissements initiaux importants et avaient un rendement très lent. Les premiers revenus de la vente de fourrures en Europe ne sont arrivés que quatre ans ou plus après l'investissement initial. Ces facteurs économiques concentrent la traite des fourrures entre les mains de quelques grands marchands montréalais qui disposent de capitaux. Cette tendance s'amplifie au XVIIIe siècle et atteint son apogée avec les grandes entreprises de traite des fourrures du XIXe siècle.
Effet sur la population de castors
La concurrence entre les Anglais et les Français fut désastreuse pour la population de castors. Le statut du castor a radicalement changé en passant d'une source de nourriture et de vêtements pour les peuples autochtones à un bien vital pour les échanges avec les Européens. Les Français étaient constamment à la recherche de fourrures moins chères et essayaient d'éliminer les intermédiaires indigènes, ce qui les a amenés à explorer l'intérieur jusqu'au lac Winnipeg et aux plaines centrales . Alors que certains historiens contestent les affirmations selon lesquelles la concurrence était principalement responsable de la surexploitation des stocks, d'autres ont utilisé une analyse empirique pour souligner l'évolution des incitations économiques pour les chasseurs autochtones et le rôle des Européens en la matière. Il est largement admis dans la littérature ethnohistorique que les chasseurs indigènes ont épuisé la ressource. Calvin Martin soutient qu'il y a eu une rupture de la relation entre l'homme et l'animal chez certains chasseurs indigènes qui chassaient pour alimenter les marchés mondiaux de la fourrure avec peu de considération ou de compréhension de la possibilité d'extinction. Alors que la concurrence s'intensifiait entre les Anglais et les Français au XVIe siècle, la fourrure était encore principalement récoltée par les tribus autochtones qui servaient d'intermédiaire. La réponse à une concurrence accrue a conduit à une surexploitation sévère des castors. Les données de trois des postes de traite de la Compagnie de la Baie d'Hudson montrent cette tendance.
Les Anglais et les Français avaient des structures hiérarchiques commerciales très différentes. La Compagnie de la Baie d'Hudson avait le monopole technique du commerce du castor dans le bassin hydrographique de la baie d'Hudson tandis que la Compagnie d'Occident s'était vu confier le monopole du commerce du castor plus au sud. Les Anglais organisaient leur commerce sur des lignes strictement hiérarchisées tandis que les Français utilisaient des licences pour louer l'usage de leurs postes. Cela signifiait que les Français incitaient à l'extension du commerce, et les commerçants français ont effectivement infiltré une grande partie de la région des Grands Lacs. Les Français ont établi des postes sur le lac Winnipeg, le lac des Prairies et le lac Nipigon, ce qui représentait une menace sérieuse pour le flux de fourrures vers York Factory . La pénétration croissante près des ports anglais signifiait que les Amérindiens avaient plus d'un endroit pour vendre leurs marchandises.
La simulation des populations de castors autour des postes de traite est effectuée en tenant compte des retours de castors de chaque poste de traite, des preuves biologiques sur la dynamique des populations de castors et des estimations contemporaines des densités de population de castors. Alors que l'opinion selon laquelle une concurrence accrue entre les Anglais et les Français a conduit à la surexploitation des stocks de castors par les Autochtones ne reçoit pas un appui sans critique, la plupart croient que les Autochtones ont été les principaux acteurs dans l'épuisement des stocks d'animaux. Il y a un manque de discussion critique sur d'autres facteurs tels que la dynamique des populations de castors, le nombre d'animaux récoltés, la nature des droits de propriété, les prix, le rôle des Anglais et des Français en la matière.
Le principal effet de l'intensification de la concurrence française a été que les Anglais ont augmenté les prix qu'ils ont payés aux Autochtones pour récolter la fourrure. Il en a résulté une plus grande incitation pour les Autochtones à augmenter leurs récoltes. L'augmentation des prix entraînera un écart entre la demande et l'offre et un meilleur équilibre en termes d'offre. Les données des postes de traite montrent que l'offre de castors des Aborigènes était élastique par rapport aux prix et, par conséquent, les commerçants ont réagi par une augmentation des récoltes à mesure que les prix augmentaient. Les récoltes étaient encore augmentées du fait qu'aucune tribu n'avait de monopole absolu à proximité d'un commerce et la plupart d'entre elles se faisaient concurrence pour tirer le meilleur parti de la présence des Anglais et des Français.
De plus, le problème des communs est également visible de manière flagrante dans cette affaire. Le libre accès aux ressources n'incite pas à conserver les stocks, et les acteurs qui essaient de conserver sont perdants par rapport aux autres lorsqu'il s'agit de maximiser la production économique. Par conséquent, il semblait y avoir un manque d'inquiétude de la part des tribus des Premières Nations au sujet de la durabilité du commerce des fourrures. Le problème de la surexploitation n'est pas aidé par le fait que les efforts des Français pour éliminer les intermédiaires tels que les Hurons qui ressentaient de plus en plus leur influence ont entraîné une plus grande pression sur les stocks. Tous ces facteurs ont contribué à un commerce non durable des fourrures qui a épuisé très rapidement les stocks de castors.
Une étude empirique réalisée par Ann M. Carlos et Frank D. Lewis montre qu'outre l'établissement d'un niveau inférieur de population stable, d'autres déclins ont été causés par la surexploitation dans deux des trois comptoirs anglais (Albany et York). Les données du troisième comptoir sont également très intéressantes dans la mesure où le poste n'a pas subi de pression française et a donc été à l'abri de la surexploitation des stocks qui en résultait dans les autres comptoirs. À Fort Churchill, les stocks de castors se sont ajustés au niveau de rendement maximal soutenu. Les données de Churchill renforcent encore le cas de surexploitation des stocks causée par la concurrence franco-anglaise.
Effets du commerce des fourrures sur les peuples autochtones
Changements de style de vie
Les croyances amérindiennes tournaient autour du respect de l'environnement. Les autochtones pensaient qu'ils avaient une relation unique avec les animaux qu'ils chassaient, et de nombreuses tribus avaient des règles entourant la façon dont une chasse pouvait avoir lieu, en particulier interdisant l'abattage inutile de cerfs. Il y avait des tabous spécifiques contre la prise de peaux de cerfs en mauvaise santé. Mais le commerce lucratif de la peau de daim a incité les chasseurs à dépasser le point de restriction sous lequel ils avaient opéré auparavant. L'économie de la chasse s'est effondrée à cause de la rareté des cerfs, car ils ont été chassés à l'excès et ont perdu leurs terres au profit des colons blancs. Alors que les populations de cerfs diminuaient et que le gouvernement faisait pression sur les tribus pour qu'elles adoptent le mode de vie des colons européens, l'élevage a remplacé la chasse au cerf à la fois comme revenu et dans l'alimentation.
Le rhum a été introduit pour la première fois au début du XVIe siècle en tant qu'article commercial et est rapidement devenu un bien inélastique . Alors que les Amérindiens agissaient pour la plupart de manière conservatrice dans les accords commerciaux, ils consommaient un surplus d'alcool. Les commerçants utilisaient le rhum pour aider à former des partenariats. Le rhum a eu un effet significatif sur le comportement social des Amérindiens. Sous l'influence du rhum, la jeune génération n'a pas obéi aux anciens de la tribu et s'est impliquée dans davantage d'escarmouches avec d'autres tribus et des colons blancs. Le rhum a également perturbé le temps que la jeune génération d'hommes passait au travail. L'alcool était l'un des biens fournis à crédit et a conduit à un piège de la dette pour de nombreux Amérindiens. Les Amérindiens ne savaient pas comment distiller l'alcool et ont donc été amenés à en échanger.
Les Amérindiens étaient devenus dépendants de produits manufacturés tels que les armes à feu et les animaux domestiques, et avaient perdu une grande partie de leurs pratiques traditionnelles. Avec les nouveaux troupeaux de bétail errant sur les terres de chasse et l'accent mis sur l'agriculture en raison de l'invention du gin de coton , les Amérindiens ont eu du mal à maintenir leur place dans l'économie. Un écart d'inégalité était apparu dans les tribus, car certains chasseurs avaient plus de succès que d'autres.
Pourtant, les créanciers considéraient la dette d'un individu comme une dette de toute la tribu et utilisaient plusieurs stratégies pour maintenir les Amérindiens endettés. Les commerçants truqueraient le système de pesée qui déterminait la valeur des peaux de daim en leur faveur, couperaient les outils de mesure pour dévaluer la peau de daim et altéreraient les produits manufacturés pour diminuer leur valeur, comme diluer l'alcool qu'ils échangeaient. Pour satisfaire le besoin de peaux de daim, de nombreux hommes des tribus ont abandonné leurs rôles saisonniers traditionnels et sont devenus des commerçants à temps plein. Lorsque le commerce de la peau de daim s'est effondré, les Amérindiens se sont retrouvés dépendants des produits manufacturés et n'ont pas pu revenir aux anciennes méthodes en raison de la perte de connaissances.
Condition de la femme
Le mariage comme stratégie commerciale
C'était une pratique courante de la part des femmes indiennes d'offrir le mariage et parfois juste le sexe en échange des commerçants de fourrures ne faisant pas de commerce avec leurs rivaux. Radisson décrit la visite d'un village ojibwé au printemps 1660 où lors de la cérémonie d'accueil : « Les femmes se jettent à terre en arrière, pensant nous donner des gages d'amitié et de bienvenue [bienvenue] ». Radisson a d'abord été confus par ce geste, mais lorsque les femmes ont commencé à adopter un comportement plus ouvertement sexuel, il a réalisé ce qui était proposé. Radisson a été informé par les anciens du village qu'il pouvait avoir des relations sexuelles avec n'importe quelle femme célibataire du village à condition de ne pas commercer avec les Dakota , qui étaient les ennemis des Ojibwés à l'époque.
De même, le commerçant de fourrures Alexander Henry, en visitant un village ojibwé dans ce qui est maintenant le Manitoba en 1775, a décrit la « facilité avec laquelle les femmes se sont abandonnées à mes Canadiens à un point tel qu'il croyait que cela provoquerait de la violence, car les hommes ojibwés deviendraient jaloux , l'amenant à ordonner à son groupe de partir immédiatement, bien qu'il soit probable que les femmes agissaient en fait avec l'approbation de leurs hommes. il semblait plus probable qu'il craignait que ses voyageurs canadiens-français ne s'amusent trop avec les femmes ojibwées de ce seul village et ne veuillent pas voyager plus à l'ouest.
L'historien américain Bruce White décrit la manière dont les Ojibwés et les autres peuples indiens ont cherché à « utiliser les relations sexuelles comme moyen d'établir des relations à long terme entre eux et des personnes d'une autre société était une stratégie rationnelle, qui a été décrite dans de nombreux parties du monde". Un commerçant de fourrures qui a épousé une femme ojibwée décrit comment les Ojibwés évitaient initialement un commerçant de fourrures jusqu'à ce qu'ils puissent évaluer son honnêteté et à condition qu'il se montre honnête homme, « les chefs emmenaient leurs filles à marier dans sa maison de commerce et il était étant donné le choix du lot". Si le commerçant de fourrures se mariait, les Ojibwés commerceraient avec lui au fur et à mesure qu'il devenait membre de la communauté, et s'il refusait de se marier, alors les Ojibwés ne commerceraient pas avec lui, car les Ojibwés ne commerçaient qu'avec un homme qui « a pris une de leurs femmes pour sa femme".
Pratiquement toutes les communautés indiennes ont encouragé les commerçants de fourrures à prendre une épouse indienne afin d'établir une relation à long terme qui assurerait l'approvisionnement continu de produits européens à leurs communautés et découragerait les commerçants de fourrures de traiter avec d'autres tribus indiennes. La traite des fourrures n'impliquait pas de troc comme la plupart des gens le supposent, mais était une relation crédit/débit lorsqu'un commerçant de fourrures arrivait dans une communauté à l'été ou à l'automne, distribuait des biens aux Indiens qui le rembourseraient au printemps. avec les fourrures des animaux qu'ils avaient tués pendant l'hiver ; dans l'intervalle, d'autres échanges impliquaient souvent à la fois des hommes et des femmes indiens.
Les commerçants de fourrures ont découvert qu'épouser les filles des chefs assurerait la coopération de toute une communauté. Des alliances matrimoniales ont également été conclues entre les tribus indiennes. En septembre 1679, le diplomate et soldat français Daniel Greysolon, sieur du Lhut , convoqua une conférence de paix à Fond du Lac (aujourd'hui Duluth, Minnesota ) de toutes les « nations du nord » à laquelle assistèrent les dirigeants ojibwés, dakota et assiniboines. , où il fut convenu que les filles et les fils des différents chefs se marieraient pour favoriser la paix et assurer l'afflux des marchandises françaises dans la région.
Le trafiquant de fourrures français Claude-Charles Le Roy écrit que les Dakota avaient décidé de faire la paix avec leurs ennemis traditionnels, les Ojibwés, afin d'obtenir des marchandises françaises que les Ojibwés les empêchaient de recevoir. Le Roy écrit que les Dakota « ne pouvaient obtenir des marchandises françaises que par l'intermédiaire des Sauteurs [Ojibwés] », alors ils ont conclu « un traité de paix par lequel ils étaient mutuellement tenus de donner leurs filles en mariage des deux côtés ». Les mariages indiens impliquaient généralement une simple cérémonie impliquant l'échange de cadeaux de valeur de la part des parents des mariés et, contrairement aux mariages européens, pouvaient être dissous à tout moment par un partenaire choisissant de se retirer.
Les Indiens étaient organisés en réseaux de parenté et de clan, et épouser une femme de l'un de ces réseaux de parenté ferait d'un commerçant de fourrures un membre de ces réseaux, garantissant ainsi que les Indiens appartenant au clan avec lequel le commerçant s'était marié étaient plus susceptibles de traiter seulement avec lui. De plus, les commerçants de fourrures ont découvert que les Indiens étaient plus susceptibles de partager de la nourriture, surtout pendant les durs mois d'hiver, avec les commerçants de fourrures qui étaient considérés comme faisant partie de leurs communautés.
Un commerçant de fourrures qui a épousé une jeune Ojibwe de 18 ans décrit dans son journal sa « satisfaction secrète d'avoir été contraint de se marier pour ma sécurité ». L'inverse de tels mariages était qu'un commerçant de fourrures était censé favoriser n'importe quel clan/réseau de parenté avec lequel il s'était marié avec des produits européens, et un commerçant de fourrures qui ne le ferait pas ruinerait sa réputation. Les Ojibwés, comme d'autres tribus, considéraient que toute vie dans ce monde était basée sur des relations réciproques, avec des « cadeaux » de tabac laissés lors de la récolte des plantes pour remercier la nature d'avoir fourni les plantes, tandis que lorsqu'un ours était tué, une cérémonie était organisée pour remercier l'ours de leur avoir "cédé" sa vie.
Une étude sur les femmes ojibwées qui ont épousé des commerçants de fourrures français a soutenu que la majorité des épouses étaient des femmes « exceptionnelles » avec « des ambitions inhabituelles, influencées par des rêves et des visions – comme les femmes qui deviennent chasseuses, commerçantes, guérisseuses et guerrières à Ruth Landes ». compte des femmes ojibwées". De ces relations ont émergé le peuple métis dont la culture était une fusion d'éléments français et indiens.
Les femmes autochtones comme commerçantes
Les hommes indiens étaient les trappeurs qui tuaient les animaux pour leurs fourrures, mais normalement c'étaient les femmes qui étaient en charge des fourrures que leurs hommes avaient collectées, faisant des femmes des acteurs importants dans le commerce des fourrures. Les femmes indiennes récoltaient normalement le riz et fabriquaient le sucre d'érable qui était un élément si important du régime alimentaire des commerçants, pour lequel elles étaient généralement payées avec de l'alcool. Henry mentionne comment dans un village ojibwé, les hommes ne voulaient que de l'alcool en échange de fourrures tandis que les femmes exigeaient une grande variété de produits européens en échange de riz.
La fabrication de canots était un travail effectué par des hommes et des femmes indiens, et les récits de commerçants de fourrures mentionnaient souvent le troc de marchandises avec des femmes en échange de canots. Un voyageur canadien-français nommé Michel Curot énumère dans son journal comment, au cours d'une expédition, il a échangé des marchandises contre des fourrures avec des hommes ojibwés 19 fois, avec des femmes ojibwées 22 fois, et 23 autres fois où il n'indiquait pas le sexe de les gens avec qui il faisait du commerce. Comme les femmes avaient un statut très bas au Canada français (le Québec n'a accordé aux femmes le droit de vote qu'en 1940), White soutient qu'il est probable que la majorité des Indiens anonymes avec lesquels Curot a fait du commerce étaient des femmes dont les noms n'étaient pas considérés comme assez importants pour écrire.
Rôles spirituels des femmes
Pour les Indiens, les rêves étaient considérés comme des messages du monde des esprits, qui était considéré comme un monde beaucoup plus puissant et important que celui qu'ils habitaient. Les rôles de genre n'étaient pas fixés dans les communautés indiennes, et il était possible pour une femme qui rêvait d'elle-même de jouer un rôle masculin et pouvoir persuader sa communauté sur la base de ses rêves d'être autorisée à participer à un travail qui était normalement effectué par hommes, puisque c'était évidemment ce que voulaient les esprits. Les femmes ojibwées dans leur adolescence se sont lancées dans des « quêtes de vision » pour découvrir quel sort les esprits voulaient pour elles.
Les Indiens qui vivaient autour des Grands Lacs croyaient que lorsqu'une fille commençait à avoir ses règles (considéré comme conférant aux femmes un pouvoir spirituel spécial), quels que étant particulièrement favorisés avec leurs messages de rêve du monde des esprits, ils ont joué un rôle important en tant que décideurs au sein de leurs communautés. Parfois, les filles ojibwées consommaient des champignons hallucinogènes lors de leurs cérémonies pour recevoir d'autres messages du monde des esprits. Après avoir établi une relation avec un esprit particulier à la puberté, les femmes entreprendraient d'autres quêtes de vision tout au long de leur vie avec plus de cérémonies et de rêves pour poursuivre la relation. Netnokwa, une matrone ojibwée charismatique vivant dans la région de la rivière Rouge dont les rêves étaient considérés comme des messages particulièrement puissants de la part des esprits, faisait du commerce directement avec les commerçants de fourrures. John Tanner , son fils adoptif, note qu'elle recevait « dix gallons d'alcool » chaque année des commerçants de fourrures car il considérait qu'il était sage de rester dans ses bonnes grâces, et chaque fois qu'elle visitait Fort Mackinac « elle était saluée par un fusil de le fort". Comme le sang menstruel était considéré comme un signe du pouvoir spirituel des femmes, il était entendu que les hommes ne devaient jamais y toucher.
En 1793, Oshahgushkodanaqua , une femme ojibwée de l'extrémité ouest du lac Supérieur, épousa John Johnston , un commerçant de fourrures britannique basé à Sault Ste. Marie travaillant pour la Compagnie du Nord-Ouest. Plus tard dans sa vieillesse, elle a raconté à l'écrivaine britannique Anna Brownell Jameson comment elle s'était mariée. Selon le livre de Jameson en 1838, Winter Studies and Summer Rambles in Canada , Oshahgushkodanaqua lui a dit qu'à l'âge de 13 ans, elle s'est lancée dans sa « quête de vision » pour trouver son esprit gardien en jeûnant seule dans une loge peinte en noir sur une haute colline. Pendant la "quête de vision" d'Oshahgushkodanaqua :
"Elle rêvait continuellement d'un homme blanc, qui s'approchait d'elle une tasse à la main, disant "Pauvre chose ! Pourquoi tu te punis ? Pourquoi jeûnez-vous ? Voici de la nourriture pour vous!" Il était toujours accompagné d'un chien, qui la regardait comme s'il la connaissait. Aussi, elle rêvait d'être sur une haute colline, qui était entourée d'eau, et d'où elle apercevait de nombreux canoës pleins d'Indiens, venant à elle et lui rendant hommage ; après cela, elle se sentit comme emportée dans les cieux, et comme elle regardait la terre, elle s'aperçut qu'elle était en feu et se dit : « Tous mes les relations seront brûlées!", mais une voix a répondu et a dit: "Non, ils ne seront pas détruits, ils seront sauvés!", et elle savait que c'était un esprit , car la voix n'était pas humaine. Elle a jeûné pendant dix jours , pendant lequel sa grand-mère lui apportait de temps en temps de l'eau. Lorsqu'elle fut convaincue qu'elle avait obtenu un esprit gardien dans l'étranger blanc qui hantait ses rêves, elle retourna dans la loge de son père".
Environ cinq ans plus tard, Oshahgushkodanaqua a rencontré pour la première fois Johnston, qui a demandé à l'épouser mais s'est vu refuser la permission par son père qui ne pensait pas qu'il voulait une relation à long terme. Lorsque Johnston est revenu l'année suivante et a de nouveau demandé à épouser Oshahgushkodanaqua, son père a accordé la permission, mais elle a refusé, disant qu'elle n'aimait pas les implications d'être mariée jusqu'à la mort, mais s'est finalement mariée sous la forte pression de son père. Oshahgushkodanaqua est venue embrasser son mariage lorsqu'elle a décidé que Johnston était l'étranger blanc qu'elle avait vu dans ses rêves au cours de sa quête de vision. Le couple est resté marié pendant 36 ans, le mariage se terminant par la mort de Johnston, et Oshahgushkodanaqua a joué un rôle important dans la carrière commerciale de son mari. Jameson note également qu'Oshahgushkodanaqua était considérée comme une femme forte parmi les Ojibwés, écrivant « dans sa jeunesse, elle chassait et était considérée comme l'œil le plus sûr et le pied le plus rapide parmi les femmes de sa tribu ».
Peuples de l'Athabascan du Nord
La traite des fourrures semble avoir affaibli le statut des femmes indiennes dans le sous-arctique canadien dans ce qui est maintenant les Territoires du Nord-Ouest , le Yukon et les parties nord du Manitoba, de la Saskatchewan et de l'Alberta. Le terrain accidenté imposait aux habitants un mode de vie nomade ou semi-nomade, car rester longtemps au même endroit épuiserait rapidement les réserves de nourriture. Les Indiens vivant dans le subarctique n'avaient que de petits chiens incapables de porter de lourdes charges avec un commerçant de fourrures en 1867 appelant les chiens Gwich'in "des créatures misérables pas plus petites que des renards" tandis qu'un autre a noté "les chiens étaient effrayants et les fardeaux étaient soutenus par le dos des gens ". L'absence de rivières navigables rendait le transport riverain impossible, donc tout devait être transporté sur le dos des femmes.
Il y avait une croyance parmi les peuples de l'Athabaskan du Nord que les armes ne pouvaient être manipulées que par des hommes et que le fait qu'une arme soit utilisée par une femme lui ferait perdre son efficacité; comme les relations entre les bandes étaient hostiles, pendant le voyage, les hommes étaient toujours armés tandis que les femmes portaient tous les bagages. Tous les hommes indiens vivant dans le subarctique avaient une horreur aiguë du sang menstruel, considéré comme une substance impure qu'aucun homme ne pourrait jamais toucher et comme le symbole d'une féminité menaçante.
L'anthropologue américain Richard J. Perry suggère que sous l'impact de la traite des fourrures, certaines tendances misogynes déjà établies depuis longtemps chez les peuples de l'Athabascan du Nord se sont considérablement aggravées. En raison du terrain accidenté de la région subarctique et des réserves alimentaires limitées, les peuples des Premières Nations qui y vivaient pratiquaient depuis longtemps l'infanticide pour limiter la taille de leurs bandes, car une grande population mourrait de faim. Un commerçant de fourrures au 19e siècle a noté que chez les Gwich'in, les filles nouveau-nées étaient beaucoup plus susceptibles d'être victimes d'infanticides que les garçons, en raison du statut inférieur des femmes, ajoutant que l'infanticide féminin était pratiqué à un point tel qu'il y avait une pénurie de femmes dans leur société.
Perry soutient que la différence cruciale entre les peuples de l'Athabaskan du Nord vivant dans la région subarctique et ceux vivant plus au sud comme les Cris et les Ojibwés était l'existence de voies navigables que les canots pouvaient traverser. Au XVIIIe siècle, les hommes cris et ojibwés pouvaient parcourir des centaines de milles jusqu'aux postes de la CBH sur la baie d'Hudson en canot pour vendre de la fourrure et rapporter des marchandises européennes, et dans l'intervalle, leurs femmes étaient en grande partie responsables de leurs communautés. À York Factory, au XVIIIe siècle, les facteurs rapportèrent que des flottilles de 200 canots arriveraient à la fois avec des Indiens venus échanger leur fourrure contre les marchandises de la CBH. Normalement, le voyage à York Factory était fait par les hommes cris et ojibwés tandis que leurs femmes restaient dans leurs villages. Jusqu'en 1774, la Compagnie de la Baie d'Hudson se contente d'exploiter ses postes sur les rives de la Baie d'Hudson, et seule la concurrence de la Compagnie du Nord-Ouest rivale basée à Montréal oblige la Compagnie de la Baie d'Hudson à revendiquer sa revendication sur la Terre de Rupert . En revanche, l'absence de cours d'eau se jetant dans la baie d'Hudson (le principal fleuve de la région subarctique, le Mackenzie, se jette dans l'océan Arctique) a obligé les peuples de l'Athabascan du Nord à voyager à pied avec les femmes comme porte-bagages. De cette façon, le commerce des fourrures autonomisa les femmes cries et ojibwées tout en réduisant les femmes de l'Athabaskan du Nord à une existence semblable à celle d'un esclave.
Chipewyan
Les Chipewyan ont commencé à échanger de la fourrure en échange d'outils et d'instruments en métal avec la Compagnie de la Baie d'Hudson en 1717, ce qui a provoqué un changement radical dans leur mode de vie, passant d'un peuple engagé dans des activités de subsistance quotidiennes à un peuple engagé dans un commerce de grande envergure comme les Chipewyan. devenir les intermédiaires entre la Compagnie de la Baie d'Hudson et les autres Indiens vivant plus à l'intérieur des terres. Les Chipewyans ont gardé leur droit de commercer avec la Compagnie de la Baie d'Hudson avec une jalousie considérable et ont empêché les peuples vivant plus à l'intérieur des terres comme les Tłı̨chǫ et les Yellowknives de traverser leur territoire pour commercer directement avec la Compagnie de la Baie d'Hudson pendant tout le XVIIIe siècle.
Pour les Chipewyans, qui vivaient encore à l'âge de pierre, les outils en métal étaient très appréciés car il fallait des heures pour chauffer un pot en pierre mais seulement quelques minutes pour chauffer un pot en métal, tandis qu'un animal pouvait être écorché beaucoup plus efficacement et plus rapidement avec un couteau en métal qu'avec un couteau en pierre. Pour de nombreuses bandes Chipewyan, l'implication dans le commerce des fourrures a érodé leur autosuffisance car elles ont tué des animaux pour le commerce des fourrures, pas pour la nourriture, ce qui les a forcées à dépendre d'autres bandes pour la nourriture, conduisant ainsi à un cycle où de nombreuses bandes de Chipewyan sont devenues dépendantes. le commerce des fourrures contre des produits européens, qui étaient échangés contre de la nourriture et qui les obligeaient à faire de très longs voyages à travers le subarctique jusqu'à la baie d'Hudson et retour. Pour faire ces voyages, les Chipewyans traversaient des terrains arides et si dépourvus de vie que la famine était une menace réelle, au cours de laquelle les femmes devaient transporter toutes les fournitures. Samuel Hearne de la Compagnie de la Baie d'Hudson qui a été envoyé à l'intérieur des terres en 1768 pour établir le contact avec les « Indiens lointains », comme la compagnie les appelait, écrit à propos des Chipewyans :
« Leurs repaires annuels, dans la recherche de fourrures [fourrures], sont si éloignés de la colonisation européenne, qu'ils en font les plus grands voyageurs du monde connu ; et comme ils n'ont ni cheval ni voiture d'eau, tout bon chasseur est obligé de avoir plusieurs personnes pour l'aider à porter ses fourrures au fort de la compagnie, ainsi qu'à rapporter les marchandises européennes qu'il a reçues en échange. transporter et transporter de lourdes charges de leur enfance et faire toutes sortes de corvées ».
Le guide en chef de Hearne, Matonabbee, lui a dit que les femmes devaient tout emporter avec elles lors de leurs longs voyages à travers le subarctique parce que "... quand tous les hommes sont lourdement chargés, ils ne peuvent ni chasser ni parcourir une distance considérable". Perry a averti que lorsque Hearne a voyagé dans le subarctique en 1768-1772, les Chipewyans faisaient du commerce avec la Compagnie de la Baie d'Hudson directement depuis 1717 et indirectement via les Cris depuis au moins 90 ans, de sorte que les modes de vie qu'il a observés chez les Chipewyans avait été altéré par la traite des fourrures et ne peut être considéré comme un mode de vie antérieur au contact. Mais Perry a fait valoir que la nature ardue de ces voyages à travers le subarctique ainsi que le fardeau de tout transporter suggèrent que les femmes Chipewyan ne se sont pas volontairement soumises à ce régime, ce qui suggérerait que même dans la période pré-contact, les femmes Chipewyan avaient un statut bas.
Gwich'in
Lorsque les commerçants de fourrures ont contacté les Gwich'in pour la première fois en 1810 lorsqu'ils ont fondé Fort Good Hope sur le fleuve Mackenzie , les récits décrivent une société plus ou moins égalitaire, mais l'impact de la traite des fourrures a abaissé le statut des femmes Gwich'in. Les récits des commerçants de fourrures dans les années 1860 décrivent les femmes Gwich'in comme essentiellement des esclaves, portant les bagages lors de leurs longs voyages à travers l'Arctique subarctique. Un commerçant de fourrures a écrit au sujet des femmes gwich'in qu'elles étaient « peu meilleures que des esclaves » tandis qu'un autre commerçant de fourrures a écrit sur le « traitement brutal » que les femmes gwich'in ont subi aux mains de leurs hommes. Les chefs de bande gwich'in qui sont devenus riches selon les normes des Premières nations en se livrant à la traite des fourrures avaient tendance à avoir plusieurs épouses et avaient même tendance à monopoliser les femmes de leur bande. Cela a causé de graves tensions sociales, car les jeunes hommes gwich'in ont trouvé impossible d'avoir un partenaire, car leurs dirigeants ont pris toutes les femmes pour eux-mêmes.
Fait significatif, l'établissement de postes de traite des fourrures à l'intérieur des terres par la Compagnie de la Baie d'Hudson à la fin du XIXe siècle a amélioré le statut des femmes Gwich'in, car n'importe qui pouvait obtenir des marchandises européennes en faisant du commerce au poste local de la CBH, mettant ainsi fin à la capacité des Gwich'in « aux dirigeants de monopoliser la distribution des marchandises européennes alors que l'introduction de chiens capables de transporter des traîneaux signifiait que leurs femmes n'avaient plus à tout transporter lors de leurs longs voyages.
Ojibwé
Les Ojibwés croyaient que si les plantes et les animaux n'étaient pas remerciés de se « donner » à eux, alors les plantes et les animaux seraient moins « généreux » l'année suivante, et le même principe s'appliquait à leurs relations avec d'autres peuples tels que les commerçants de fourrures. . Les Ojibwés, comme les autres Premières Nations, croyaient que les animaux se laissaient volontairement tuer et que si un chasseur ne remerciait pas le monde animal, alors les animaux seraient moins « généreux » la prochaine fois. Comme les commerçants de fourrures étaient majoritairement masculins et hétérosexuels alors qu'il y avait peu de femmes blanches au-delà de la frontière, les Indiens étaient bien conscients de l'attirance sexuelle ressentie par les commerçants de fourrures envers leurs femmes, qui étaient considérées comme ayant un pouvoir particulier sur les hommes blancs.
Du point de vue des Ojibwés, si une de leurs femmes se livrait à un commerçant de fourrures, cela créait pour le commerçant de fourrures l'obligation réciproque de rendre. Les entreprises de traite des fourrures ont encouragé leurs employés à prendre des épouses indiennes, non seulement pour établir des relations à long terme qui étaient bonnes pour les affaires, mais aussi parce qu'un employé avec une femme devrait acheter plus de fournitures à son employeur, avec l'argent pour les achats. généralement soustrait de son salaire. White dénonce la tendance de nombreux historiens à considérer ces femmes comme de simples objets « passifs » qui ont été troqués par les commerçants de fourrures et les anciens des tribus indiennes, écrivant que ces femmes devaient « exercer une influence et être des communicatrices actives de l'information » pour être efficaces en tant que épouse d'un commerçant de fourrures, et que bon nombre des femmes qui ont épousé des commerçants de fourrures ont « embrassé » ces mariages pour atteindre « des objectifs utiles pour elles-mêmes et pour les communautés dans lesquelles elles vivaient ».
White soutient que l'historiographie traditionnelle de « l'aventure impériale » où la traite des fourrures était l'œuvre de quelques hommes blancs courageux qui s'aventuraient dans la nature était erronée car elle ignorait les contributions des Indiens. L'anthropologue américaine Ruth Landes dans son livre de 1937 Ojibwe Women décrit la société ojibwée dans les années 1930 comme étant basée sur la « suprématie masculine », et elle suppose que c'est ainsi que la société ojibwée a toujours été, une conclusion qui a été largement suivie. Landes note que les femmes qu'elle a interrogées lui ont raconté des histoires sur des femmes ojibwées qui, au cours des siècles passés, inspirées par leurs visions de rêve, avaient joué un rôle de premier plan en tant que guerrières, chasseuses, guérisseuses, commerçantes et dirigeantes. En 1978, l'anthropologue américaine Eleanor Leacock qui, écrivant d'un point de vue marxiste dans son article « Women's Status In Egalitarian Society », défie les Landes en affirmant que la société ojibwée avait en fait été égalitaire, mais que la traite des fourrures avait changé la dynamique de la société ojibwée. d'une simple économie de troc à une économie où les hommes pouvaient devenir puissants en ayant accès aux biens européens, ce qui avait conduit à la marginalisation des femmes ojibwées.
Plus récemment, l'anthropologue américaine Carol Devens dans son livre de 1992 Countering Colonization: Native American Women and the Great Lakes Missions 1630–1900 suit Leacock en affirmant que l'exposition aux valeurs patriarcales de la France d' Ancien Régime ainsi que la capacité de collecter des « biens excédentaires » rendaient rendu possible par la traite des fourrures avait transformé la société égalitaire ojibwée en une société inégale où les femmes ne comptaient pas beaucoup. White écrit qu'un examen des sources contemporaines suggérerait que le commerce des fourrures avait en fait autonomisé et renforcé le rôle des femmes ojibwées qui jouaient un rôle très important dans le commerce des fourrures, et que c'était le déclin du commerce des fourrures qui avait conduit à la déclin du statut des femmes ojibwées.
Métis
Alors que les hommes de l'ancienne traite des fourrures dans le nord-est se dirigeaient vers l'ouest au début du XIXe siècle, ils cherchaient à recréer le système économique dont ils avaient profité dans le nord-est. Certains hommes y allaient seuls, mais d'autres s'en remettaient à des compagnies comme la Compagnie de la Baie d'Hudson et la Missouri Fur Company. Le mariage et la parenté avec les femmes autochtones jouaient un rôle important dans la traite des fourrures dans l'Ouest. Les commerçants blancs qui se sont déplacés vers l'ouest avaient besoin de s'établir dans les réseaux de parenté des tribus, et ils l'ont souvent fait en épousant une femme indienne éminente. Cette pratique s'appelait un mariage « campagnard » et permettait au commerçant de se mettre en réseau avec les membres masculins adultes de la bande de femmes, qui étaient des alliés nécessaires pour le commerce. Les enfants de ces unions, connus sous le nom de Métis, faisaient partie intégrante du système de traite des fourrures.
L'étiquette Métis définissait ces enfants comme un peuple marginal avec une identité fluide. Au début de la traite des fourrures, les Métis n'étaient pas définis par leur catégorie raciale, mais plutôt par le mode de vie qu'ils choisissaient. Ces enfants étaient généralement la progéniture d'hommes blancs et de mères autochtones et étaient souvent élevés pour suivre le mode de vie de la mère. Le père pourrait influencer le processus d'enculturation et empêcher l'enfant d'être classé comme Métis dans les premières années de la traite des fourrures dans l'Ouest. Les familles à fourrure comprenaient souvent des femmes autochtones déplacées qui vivaient près des forts et formaient des réseaux entre elles. Ces réseaux ont contribué à créer des liens de parenté entre les tribus qui ont profité aux commerçants. Les catholiques ont fait de leur mieux pour valider ces unions par des mariages. Mais les missionnaires et les prêtres ont souvent eu du mal à catégoriser les femmes, en particulier lors de l'établissement de l'identité tribale.
Les Métis ont été parmi les premiers groupes de commerçants de fourrures venus du nord-est. Ces hommes étaient pour la plupart d'une identité raciale mixte, en grande partie des Iroquois , ainsi que d'autres tribus du pays de l' Ohio . Plutôt qu'une seule identité tribale, bon nombre de ces Métis avaient de multiples héritages indiens. Lewis et Clark , qui ouvrirent le marché de la traite des fourrures dans le haut Missouri , amenèrent avec eux de nombreux Métis pour servir d'engagés. Ces mêmes Métis s'impliqueraient dans le commerce des fourrures dans l'Ouest. Beaucoup d'entre eux se sont installés sur le fleuve Missouri et se sont mariés avec les tribus là-bas avant de mettre en place leurs réseaux commerciaux. La première génération de Métis nés dans l'Ouest a grandi à partir de l'ancien commerce des fourrures et a fourni un pont vers le nouvel empire de l'Ouest. Ces Métis possédaient à la fois des compétences autochtones et européennes, parlaient plusieurs langues et possédaient les importants réseaux de parenté requis pour le commerce. De plus, plusieurs parlaient le dialecte métis michif. Dans un effort pour se distinguer des autochtones, de nombreux Métis se sont fortement associés aux croyances catholiques romaines et ont évité de participer aux cérémonies autochtones.
Dans les années 1820, le commerce des fourrures s'est étendu aux montagnes Rocheuses, où les intérêts américains et britanniques commencent à se disputer le contrôle du commerce lucratif. Les Métis joueraient un rôle clé dans cette compétition. Les premiers Métis se rassemblaient autour des postes de traite où ils étaient employés comme emballeurs, ouvriers ou bateliers. Par leurs efforts, ils ont contribué à créer un nouvel ordre centré sur les comptoirs. D'autres Métis voyageaient avec les brigades de piégeage dans le cadre d'un arrangement commercial lâche où l'autorité était prise à la légère et l'indépendance était encouragée. Dans les années 1830, les Canadiens et les Américains s'aventuraient dans l'Ouest pour s'assurer un nouvel approvisionnement en fourrure. Des entreprises comme la NWC et la HBC offraient des possibilités d'emploi aux Métis. À la fin du 19e siècle, de nombreuses entreprises considéraient les Métis comme des Indiens dans leur identité. En conséquence, de nombreux Métis ont quitté les entreprises afin de travailler à la pige.
Après 1815, la demande de robes de bison a commencé à augmenter progressivement, même si le castor est toujours resté le principal article de commerce. Les années 1840 ont vu une augmentation du commerce du bison alors que le commerce du castor commençait à décliner. De nombreux Métis se sont adaptés à cette nouvelle opportunité économique. Ce changement d'objet commercial a rendu plus difficile pour les Métis d'opérer au sein d'entreprises comme la CBH, mais cela les a rendus les alliés bienvenus des Américains qui voulaient pousser les Britanniques jusqu'à la frontière canado-américaine. Bien que les Métis aient d'abord opéré des deux côtés de la frontière, dans les années 1850, ils ont été forcés de choisir une identité et de s'installer au nord ou au sud de la frontière. La période des années 1850 a donc été une période de migration pour les Métis, dont beaucoup ont dérivé et ont établi de nouvelles communautés ou se sont installés au sein des communautés canadiennes, américaines ou indiennes existantes.
Un groupe de Métis qui s'identifiait aux Chippewa s'installa à Pembina en 1819, puis dans la région de la rivière Rouge en 1820, qui était située près de St. François Xavier au Manitoba. Dans cette région, ils établiraient plusieurs communautés importantes de traite des fourrures. Ces communautés étaient liées les unes aux autres par le NWC. Cette relation remontait à entre 1804 et 1821, lorsque les hommes métis avaient servi comme voyageurs de bas niveau, guides, interprètes et contre-maîtres ou contremaîtres. C'est à partir de ces communautés que sont nés les chasseurs de bisons métis opérant dans le commerce de la robe.
Les Métis ont établi tout un système économique autour du commerce du bison. Des familles métisses entières étaient impliquées dans la production de robes, qui était la force motrice de la chasse hivernale. De plus, ils vendaient du pemmican aux postes. Contrairement aux Indiens, les Métis dépendaient du système de traite des fourrures et étaient soumis au marché. Les prix internationaux des robes de bison influençaient directement le bien-être des collectivités métisses. En revanche, les Indiens locaux disposaient d'une base de ressources plus diversifiée et étaient moins dépendants des Américains et des Européens à cette époque.
Dans les années 1850, le commerce des fourrures s'est étendu à travers les Grandes Plaines et le commerce de la robe de bison a commencé à décliner. Les Métis ont joué un rôle dans le dépeuplement du bison. Comme les Indiens, les Métis avaient une préférence pour les vaches, ce qui signifiait que les bisons avaient de la difficulté à entretenir leurs troupeaux. De plus, les inondations, la sécheresse, les gelées précoces et l'impact environnemental de la colonisation ont constitué d'autres menaces pour les troupeaux. Les commerçants, les trappeurs et les chasseurs dépendaient tous du bison pour maintenir leur mode de vie. Les Métis ont essayé de maintenir leur mode de vie par divers moyens. Par exemple, ils utilisaient souvent des charrettes à deux roues fabriquées à partir de matériaux locaux, ce qui signifiait qu'ils étaient plus mobiles que les Indiens et ne dépendaient donc pas des habitudes de chasse saisonnières.
Les années 1870 ont mis fin à la présence du bison dans la région de la rivière Rouge. Les communautés métisses comme celles de Red River ou de Turtle Mountain ont été forcées de déménager au Canada et au Montana. Une zone de réinstallation était le bassin Judith dans le Montana, qui avait encore une population de bisons survivants au début des années 1880. À la fin de la décennie, les bisons avaient disparu et les chasseurs métis se sont réinstallés sur les terres tribales. Ils voulaient participer aux négociations de traités dans les années 1880, mais leur statut était discutable auprès de tribus comme les Chippewa.
De nombreux anciens chasseurs de bisons métis ont tenté d'obtenir des revendications territoriales lors des négociations de traités en 1879-1880. Ils ont été réduits à squatter des terres indiennes pendant cette période et à ramasser des os de bison pour 15 à 20 $ la tonne afin d'acheter des fournitures pour l'hiver. Le système de réservation ne garantissait pas que les Métis étaient protégés et acceptés en tant qu'Indiens. Pour compliquer davantage les choses, les Métis avaient un statut discutable en tant que citoyens et étaient souvent jugés incompétents pour témoigner devant les tribunaux et privés du droit de vote. La fin du commerce de la robe de bison marque la fin du commerce des fourrures pour de nombreux Métis. Cela signifiait qu'ils devaient rétablir leur identité et s'adapter à un nouveau monde économique.
colonies anglaises
À la fin du XVIIIe siècle, les quatre principaux avant-postes britanniques de traite des fourrures étaient Fort Niagara dans l' État de New York , Fort Detroit et Fort Michillimakinac dans l' actuel Michigan , et Grand Portage dans l'actuel Minnesota , tous situés dans la région des Grands Lacs. La Révolution américaine et la résolution des frontières nationales qui en a résulté ont forcé les Britanniques à déplacer leurs centres commerciaux vers le nord. Les États-Unis nouvellement formés ont commencé leurs propres tentatives pour capitaliser sur le commerce des fourrures, d'abord avec un certain succès. Dans les années 1830, le commerce des fourrures avait commencé à décliner fortement, et la fourrure ne fut plus jamais l'entreprise lucrative qu'elle avait été.
La côte Pacifique
Sur la côte du Pacifique, la traite des fourrures visait principalement le phoque et la loutre de mer. Dans les régions du nord, ce commerce a d'abord été établi par la Compagnie russo-américaine, avec la participation plus tard de chasseurs/commerçants espagnols/mexicains, britanniques et américains. Les non-russes ont étendu les zones de chasse à fourrure au sud jusqu'à la péninsule de Basse-Californie .
Sud-est des États-Unis
Fond
À partir du milieu du XVIe siècle, les Européens ont échangé des armes et des articles ménagers en échange de fourrures avec les Amérindiens du sud-est de l'Amérique. Le commerce tentait à l'origine d'imiter le commerce des fourrures dans le nord, avec de grandes quantités de chats sauvages, d'ours, de castors et d'autres animaux à fourrure. Le commerce des animaux à manteau de fourrure a diminué au début du XVIIIe siècle, entravé par la popularité croissante du commerce des peaux de cerf. Le commerce de la peau de cerf a dominé les relations entre les Amérindiens du sud-est et les colons européens là-bas. La peau de cerf était une denrée très appréciée en raison de la pénurie de cerfs en Europe, et l'industrie britannique du cuir avait besoin de peaux de cerf pour produire des marchandises. La majeure partie des peaux de cerf a été exportée vers la Grande-Bretagne au plus fort du commerce des peaux de cerf.
Contact post-européen aux XVIe et XVIIe siècles
Les partis d'exploration espagnols au XVIe siècle ont eu des rencontres violentes avec les puissantes chefferies, qui ont conduit à la décentralisation des peuples indigènes dans le sud-est. Près d'un siècle s'est écoulé entre l'exploration espagnole originale et la prochaine vague d'immigration européenne, qui a permis aux survivants des maladies européennes de s'organiser en de nouvelles tribus.
La plupart des échanges espagnols étaient limités avec les Indiens sur la côte jusqu'aux expéditions à l'intérieur des terres au début du XVIIe siècle. En 1639, un commerce important entre les Espagnols de Floride et les Amérindiens pour les peaux de cerf s'est développé, avec plus de tribus de l'intérieur incorporées dans le système en 1647. De nombreuses tribus du sud-est ont commencé à envoyer des groupes commerciaux pour rencontrer les Espagnols en Floride, ou ont utilisé d'autres tribus comme intermédiaires pour obtenir des produits manufacturés. Les Apalachees utilisaient le peuple Apalachiola pour collecter des peaux de cerf, et en retour, les Apalachees leur donnaient de l'argent, des fusils ou des chevaux.
Alors que les colons européens colonisaient progressivement le sud - est , le commerce de la peau de cerf a connu un essor qui a persisté jusqu'au 18ème siècle. Bon nombre des colons blancs qui s'étaient installés dans les Carolines à la fin du XVIIe siècle venaient de Virginie , où les échanges de produits européens en échange de fourrures de castor avaient déjà commencé. Les troupeaux de cerfs de Virginie qui parcouraient le sud de la Virginie étaient une ressource plus rentable. Les Français et les Anglais luttaient pour le contrôle du sud des Appalaches et de la vallée du Mississippi, et avaient besoin d'alliances avec les Indiens là-bas pour maintenir leur domination. Les colons européens ont utilisé le commerce des peaux de cerf contre des produits manufacturés pour sécuriser les relations commerciales et donc le pouvoir.
Guerre du Yamasé
Les Yamase étaient un peuple autochtone des forêts du sud-est qui vivaient dans la région de l'actuelle Caroline du Sud . Au début du 18ème siècle, les tensions entre les Yamasee et les colons blancs de la Caroline du Sud coloniale , dont beaucoup étaient des commerçants de fourrures, ont éclaté en conflit ouvert en 1715. Le conflit a presque détruit la présence coloniale européenne dans le sud-est américain, tuant 7 % de la population de colons en Caroline du Sud.
Les Yamasee avaient accumulé une dette importante au cours de la première décennie du XVIIIe siècle en raison de l'habitude d'acheter des produits manufacturés à crédit auprès de commerçants européens, de nombreux Yamasee étant incapables de produire suffisamment de peaux de cerf pour payer la dette plus tard dans l'année. En conséquence, les peuples autochtones qui n'étaient pas en mesure de payer leur dette étaient souvent réduits en esclavage par les colons. La pratique de l'esclavage s'étendit également aux femmes et aux enfants endettés des Yamasé. Ce processus a frustré les Yamase et d'autres tribus, qui ont déposé des plaintes contre le système trompeur de crédit-crédit que les commerçants européens avaient mis en place, en vain. Les colons européens ont également encouragé la concurrence entre les tribus et vendu des armes à feu aux Creek et aux Cherokee . Cette concurrence est née de la demande d'esclaves dans le sud - est - les tribus se razzias et vendaient des prisonniers de guerre capturés comme esclaves aux colons européens.
À partir du 14 avril 1715, les Yamasee lancèrent de nombreux raids contre les colonies blanches de Caroline du Sud, tuant des commerçants et repoussant les colons de la frontière vers Charles Town . Dans le conflit, les Yamasee ont pu obtenir l'aide des Catawba , Creek , Cherokee , Waxhaw et Santee , établissant une alliance pan-tribale. Finalement, cependant, les colons de la Caroline du Sud ont pu vaincre le Yamasee en raison du changement de camp des Catawba et des Cherokee, cimentant les partenariats commerciaux préexistants.
Les Français avaient tenté de mettre un terme aux raids d'esclaves dans les régions sous leur contrôle parce que leurs alliés indigènes, les Choctaws , les Chickasaws et les Yazoos , étaient les plus touchés par ces raids. Les armes à feu étaient des articles commerciaux essentiels pour les Amérindiens pour se protéger des raids d'esclaves; motivation qui a conduit à l'intensité du commerce des peaux de daim. La demande d'esclaves indigènes a diminué à mesure que les Africains réduits en esclavage ont commencé à être importés en plus grandes quantités et que l'accent du commerce est revenu sur les peaux de daim. Un autre facteur qui a conduit à la baisse de la demande d'esclaves indigènes a été la guerre de Yamasee, alors que les colons blancs sont devenus convaincus de la nécessité d'éviter des conflits similaires.
Après la fin du conflit, les peuples autochtones habitant la région ont recommencé à faire des alliances avec les puissances européennes, utilisant leur sens politique pour obtenir les meilleures offres en jouant les nations les unes contre les autres. Les Creeks étaient particulièrement doués pour la manipulation – ils avaient commencé à commercer avec la Caroline du Sud au cours des dernières années du XVIIe siècle et étaient devenus un fournisseur de confiance en peau de cerf. Les Creeks étaient déjà une tribu prospère en raison de leur contrôle sur les terres de chasse les plus précieuses, en particulier par rapport aux Cherokees appauvris. En raison de leur alliance avec les Britanniques pendant la guerre de Yamasee, les Cherokees manquaient de partenaires commerciaux indigènes et ne pouvaient pas se permettre de rompre avec la Grande-Bretagne afin de négocier avec la France ou l'Espagne.
Vallée du Mississippi
À partir de leurs bases dans la région des Grands Lacs, les Français descendirent progressivement la vallée du Mississippi jusqu'au golfe du Mexique à partir de 1682. Initialement, les relations françaises avec les Indiens Natchez étaient amicales et, en 1716, les Français établirent Fort Rosalie (aujourd'hui Natchez, Mississippi) sur le territoire des Natchez. En 1729, à la suite de plusieurs cas de fraude foncière française, les Natchez incendient le fort Rosalie et tuent environ 200 colons français. En réponse, les Français et leurs alliés, les Choctaw, ont mené une campagne quasi génocidaire contre les Natchez alors que les Français et Choctaw ont entrepris d'éliminer les Natchez en tant que peuple, les Français brûlant souvent vifs tous les Natchez qu'ils ont capturés. Après la victoire française sur les Natchez en 1731, qui a entraîné la destruction du peuple Natchez, les Français ont pu commencer le commerce des fourrures sur la rivière Arkansas et ont considérablement agrandi l' Arkansas Post pour profiter du commerce des fourrures.
Milieu du XVIIIe siècle
Le commerce de la peau de cerf était à son apogée au milieu du XVIIIe siècle. Les Creeks sont devenus le plus grand fournisseur de peaux de cerf, et l'augmentation de l'offre n'a fait qu'intensifier la demande européenne de peaux de cerf. Les Amérindiens ont continué à négocier les accords commerciaux les plus lucratifs en forçant la Grande-Bretagne, la France et l'Espagne à se concurrencer pour leur approvisionnement en peaux de cerf. Dans les années 1750 et 1760, la guerre de Sept Ans a perturbé la capacité de la France à fournir des produits manufacturés à ses alliés, les Choctaws et les Chickasaw . La guerre française et indienne a encore perturbé le commerce, les Britanniques bloquant les marchandises françaises. Les Cherokees se sont alliés à la France, qui ont été chassés du sud-est conformément au traité de Paris en 1763. Les Britanniques sont devenus la puissance commerciale dominante dans le sud-est.
Alors que le Cherokee et le Creek étaient les principaux partenaires commerciaux des Britanniques, leurs relations avec les Britanniques étaient différentes. Les Creeks se sont adaptés au nouveau système d'échange économique et ont réussi à conserver leurs anciennes structures sociales. À l'origine, les terres cherokee étaient divisées en cinq districts, mais le nombre est rapidement passé à treize districts avec 200 chasseurs affectés par district en raison de la demande en peau de cerf.
Charleston et Savannah étaient les principaux ports de commerce pour l'exportation de peaux de cerf. Les peaux de cerf sont devenues l'exportation la plus populaire et ont soutenu financièrement les colonies avec les revenus générés par les taxes sur les peaux de cerf. Le commerce de Charleston était réglementé par l'Indian Trade Commission, composée de commerçants qui monopolisaient le marché et profitaient de la vente de peaux de cerf. Du début du XVIIIe siècle au milieu du siècle, les exportations de peaux de cerf de Charleston ont plus que doublé. Charleston recevait du tabac et du sucre des Antilles et du rhum du nord en échange de peaux de cerf. En retour, la Grande-Bretagne a envoyé de la laine, des fusils, des munitions, des outils en fer, des vêtements et d'autres produits manufacturés qui ont été échangés avec les Amérindiens.
Guerre post-révolutionnaire
La guerre d' indépendance a perturbé le commerce de la peau de cerf, l'importation de produits manufacturés britanniques ayant été interrompue. Le commerce de la peau de cerf avait déjà commencé à décliner en raison de la chasse excessive du cerf. Le manque de commerce a fait que les Amérindiens ont manqué d'articles, tels que des armes à feu, dont ils dépendaient. Certains Indiens, comme les Creeks, ont tenté de rétablir le commerce avec les Espagnols en Floride, où se cachaient également des loyalistes . Lorsque la guerre s'est terminée avec la retraite des Britanniques, de nombreuses tribus qui avaient combattu à leurs côtés se sont retrouvées sans protection et ont dû faire la paix et de nouveaux accords commerciaux avec le nouveau pays. De nombreux Amérindiens ont été soumis à la violence des nouveaux Américains qui ont cherché à coloniser leur territoire. Le nouveau gouvernement américain a négocié des traités qui reconnaissaient les frontières d'avant-guerre, comme celles avec les Choctaw et les Chickasaw, et autorisaient le commerce ouvert.
Au cours des deux décennies qui ont suivi la guerre d'indépendance, le gouvernement des États-Unis a établi de nouveaux traités avec les Amérindiens concernant les terrains de chasse et les termes de l'échange fournis. Mais la valeur des peaux de cerf a chuté à mesure que le bétail domestiqué prenait le contrôle du marché, et de nombreuses tribus se sont rapidement retrouvées endettées. Les Creeks ont commencé à vendre leurs terres au gouvernement pour essayer de payer leurs dettes, et les luttes intestines entre les Indiens ont permis aux colons blancs d'empiéter facilement sur leurs terres. Le gouvernement a également cherché à encourager les Amérindiens à abandonner leurs anciennes méthodes de chasse de subsistance et à se tourner vers l'agriculture et le bétail domestiqué pour le commerce.
Impact social et culturel
La traite des fourrures et ses acteurs ont joué des rôles dans les films et la culture populaire. C'était le sujet de livres et de films, de James Fenimore Cooper en passant par Irving Pichels Hudson's Bay de 1941, la populaire comédie musicale canadienne My Fur Lady de 1957, jusqu'aux documentaires de Nicolas Vaniers . Contrairement à « la narration d'amis du Canada comme pays d'Hudson », propagée aussi bien dans la culture populaire que dans les cercles élitistes comme le Beaver Club, fondé en 1785 à Montréal, la description savante souvent centrée sur les hommes du commerce de la fourrure ne décrit pas entièrement la l'histoire.
Chantal Nadeau, scientifique en communication à l'Université Concordia de Montréal , fait référence aux « femmes de campagne » et aux « mariages champêtres » entre les femmes indiennes et les trappeurs européens et les Filles du Roy du XVIIIe siècle. Nadeau dit que les femmes ont été décrites comme une sorte de marchandise, « peau pour peau », et qu'elles étaient essentielles à la prolongation durable du commerce des fourrures. Nadeau décrit la fourrure comme un élément essentiel, « le tissu » du symbolisme et de l'identité nationale canadiens. Elle note les polémiques autour de la chasse au phoque au Canada, avec Brigitte Bardot comme figure de proue. Bardot, une célèbre actrice, avait été mannequin dans la campagne "Legend" de 1971 de la marque américaine de vison Blackglama, pour laquelle elle posait nue dans des manteaux de fourrure. Son implication dans des campagnes anti-fourrure peu de temps après était en réponse à une demande de la célèbre auteur Marguerite Yourcenar , qui a demandé à Bardot d'utiliser son statut de célébrité pour aider le mouvement anti-phoque. Bardot a connu du succès en tant qu'activiste anti-fourrure et est passé de sex-symbol à la maman adulte de « bébés phoques blancs ». Nadeau a lié cela à son implication ultérieure dans la politique de droite française. Le mouvement anti-fourrure au Canada était étroitement lié à l'exploration de l'histoire du pays pendant et après la Révolution tranquille au Québec , jusqu'au recul du mouvement anti-fourrure à la fin des années 1990. Campagne de célébrités PETA : "Je préfère aller nu que de porter de la fourrure", a tourné autour de la devise et de la symbologie "peau pour peau" contre la fourrure et le commerce des fourrures.
Jour moderne
Le piégeage et le commerce modernes de la fourrure en Amérique du Nord font partie d'une industrie mondiale de la fourrure plus large de 15 milliards de dollars, où les peaux d'animaux sauvages ne représentent que 15 pour cent de la production totale de fourrure. En 2008, la récession mondiale a frappé l'industrie de la fourrure et les trappeurs particulièrement durement avec des prix de la fourrure fortement déprimés grâce à une baisse de la vente de manteaux et chapeaux de fourrure coûteux. Une telle baisse des prix de la fourrure reflète les tendances des précédents ralentissements économiques.
En 2013, le groupe North American Fur Industry Communications (NAFIC) a été créé en tant que programme éducatif public coopératif pour l'industrie de la fourrure au Canada et le NAFIC américain diffuse des informations via Internet sous le nom de marque « Truth About Fur ».
Voir également
- Commerce de peau de daim
- Chasse au bison métis
- Histoire économique du Canada
- Histoire économique des États-Unis
- Commerce des fourrures au Montana
- homme de montagne
- Les réseaux commerciaux indiens des Grandes Plaines avant Lewis et Clark
- Entreprises de commerce des fourrures
Remarques
Les références
- Noir, Jérémie (2001). Guerre dans le monde du XVIIIe siècle . Londres : Macmillan. ISBN 0230370004.
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Liens externes
- Histoire économique de la traite des fourrures en Amérique du Nord, 1670 à 1870
- Collection Davies/Scroggie de documents canadiens sur le commerce des fourrures . Yale Collection of Western Americana, Beinecke Rare Book and Manuscript Library.