Nourrir la parenté - Nurture kinship

Le concept de parenté nourricière dans l'étude anthropologique des relations sociales humaines ( parenté ) met en évidence la mesure dans laquelle de telles relations sont créées par l'accomplissement de divers actes nourriciers entre individus. De plus, le concept met en évidence des découvertes ethnographiques selon lesquelles, dans un large éventail de sociétés humaines, les gens comprennent, conceptualisent et symbolisent leurs relations principalement en termes de don, de réception et de partage de soins. Le concept contraste avec les concepts anthropologiques antérieurs selon lesquels les relations de parenté humaines étaient fondamentalement basées sur les « liens du sang », une autre forme de substance partagée, ou un proxy pour ceux-ci (comme dans la parenté fictive ), et la notion qui l'accompagne que les gens comprennent universellement leurs relations sociales principalement en ces termes.

La perspective de la parenté nourricière sur l'ontologie des liens sociaux, et la façon dont les gens les conceptualisent, est devenue plus forte à la suite de l' influente Critique de l'étude de la parenté de David M. Schneider et de la publication ultérieure de Holland Social Bonding and Nurture Kinship , démontrant que comme le dossier ethnographique, la théorie biologique et les preuves soutiennent également plus fortement la perspective de l' éducation que la perspective du sang ( voir Human inclusive fitness ). Schneider et Holland soutiennent tous deux que la théorie antérieure de la parenté par le sang provenait d'une extension injustifiée des symboles et des valeurs des propres cultures des anthropologues (voir ethnocentrisme ).

Formation intellectuelle

Les rapports de liens de parenté basés sur diverses formes d'éducation partagée remontent au moins aux Lectures compilées de William Robertson Smith (1889) sur la religion des Sémites :

Selon les idées antiques, ceux qui mangent et boivent ensemble sont par cet acte même liés les uns aux autres par un lien d'amitié et d'obligation mutuelle... L'idée que la parenté n'est pas purement une affaire de naissance, mais peut être acquise, a tout à fait sorti de notre cercle d'idées. (Robertson Smith 1889, 265, 273)

À ce stade, Robertson Smith a interprété les liens de parenté émergeant du partage de la nourriture comme constituant une forme alternative de partage de substance, en dehors du partage de sang ou de substance génétique que de nombreux anthropologues (par exemple Lewis H. Morgan ) ont supposé être le " base naturelle» des liens sociaux. Cependant, des observations ultérieures se sont concentrées sur les qualités nourricières du comportement de partage de nourriture, permettant une distinction potentielle entre l'accent mis antérieurement sur la parenté en tant que substance partagée (par exemple, la nourriture ou le sang) et la parenté en tant que performance (des comportements de soins ou d'éducation):

Je veux examiner les relations humaines d'une société primitive déterminées par les besoins nutritionnels, en montrant comment la faim façonne les sentiments qui unissent les membres de chaque groupe social. Par quels moyens ce besoin biologique fondamental est-il comblé dans un environnement donné ; et quelles formes d'activités humaines et de groupements sociaux en découlent ? (Richards 1932, 23)

Parfois, la frontière entre la conception de la parenté en tant que substance ou en tant que nourriture est brouillée en utilisant les deux concepts. Par exemple, la substance de la nourriture ou du lait peut être conçue comme le moyen ou le véhicule à travers lequel le comportement nourricier est exécuté (par exemple Strathern 1973). L'idée que ce sont les actes nourriciers eux - mêmes qui créent des liens sociaux entre les gens s'est développée de manière plus notable depuis les années 1970 :

Les Navajo ne mentionnent jamais de substance commune lorsqu'ils trouvent ou invoquent des liens ou des normes de parenté. La parenté est définie en termes d'actes de donner naissance et de partager la subsistance. Le lien principal dans le système de parenté navajo est le lien mère-enfant, et c'est dans ce lien que la nature et le sens de la parenté deviennent clairs. Dans la culture Navajo, la parenté signifie une solidarité intense, diffuse et durable, et cette solidarité se concrétise par des actions et des comportements conformes aux définitions culturelles de la solidarité de parenté. Tout comme une mère est une personne qui donne la vie à ses enfants par la naissance et soutient leur vie en leur fournissant des soins affectueux, une assistance, une protection et une subsistance, les parents sont ceux qui se soutiennent mutuellement en s'aidant, en se protégeant et en par le don ou le partage de nourriture et d'autres articles de subsistance. Là où ce genre de solidarité existe, la parenté existe ; là où il n'y en a pas, il n'y a pas de parenté. (Witherspoon 1975, 21–22)

Le terme « nurture kinship » a peut-être été utilisé pour la première fois dans le présent contexte par Watson (1983), qui l'a opposé à « nature kinship » (concepts de parenté construits sur une substance partagée d'une certaine sorte). Depuis les années 1970, un nombre croissant d' ethnographies ont documenté la mesure dans laquelle les liens sociaux dans diverses cultures peuvent être compris comme étant construits sur des actes nourriciers.

Exemples ethnographiques

Marshall sur le Truk (maintenant connu sous le nom de Chuuk) de Micronésie :

Toutes les relations fraternelles – naturelles ou créées – impliquent le summum du partage et des « sentiments d'attachement sentimental fort ». … Dans la parenté Trukese, les actes sont plus éloquents que les mots ; ttong doit être démontré par des actes nourrissants. La parenté Trukese pivote sur le pivot de l'éducation, un fait partiellement compris par Ruth Goodenough (1970 : 331) qui a noté la « concentration intense sur les problèmes d'éducation – prendre soin et être pris en charge par les autres » dans GTS. Nourrir est la nature de la parenté Trukese. (Marshall 1977, 656)

Gow sur le Piro d' Amazonie :

Lorsqu'un enfant commence à manger de la vraie nourriture, à marcher et finalement à parler, sa relation avec ses parents change d'une relation dans laquelle les parents veillent à ce que leur lien physique avec le corps de l'enfant ne lui fasse pas de mal, à une relation dans laquelle les dons de nourriture, donnés par amour pour l'enfant, évoquent l'amour de l'enfant pour ses parents et autres parents. Les frères et sœurs plus âgés sont très importants ici. Dès la naissance, le bébé est fréquemment pris et tenu (marcar, "à tenir dans les bras") par ses frères et sœurs aînés. Au fur et à mesure qu'il apprend à marcher et à parler, ses liens physiques les plus étroits sont avec ses frères et sœurs, car ils sont ses compagnons constants et ils mangent et dorment ensemble. De tels liens intimes avec les frères et sœurs remplacent le premier avec les parents à mesure que l'enfant grandit. (Gow, 1991, 157)

Thomas sur le Temanambondro de Madagascar :

Pourtant, tout comme les pères ne sont pas simplement créés par la naissance, les mères non plus, et bien que les mères ne soient pas faites par « coutume », elles peuvent, comme les pères, se créer à travers un autre type de relation constituée de manière performative, le don de « nourrir ». Les relations d'ascendance sont particulièrement importantes dans les contextes de rituel, d'héritage et de définition de la possibilité de se marier et de l'inceste ; elles sont en effet les « structures structurantes » (Bourdieu 1977) de la reproduction sociale et de la continuité intergénérationnelle. Le père, la mère et les enfants sont, cependant, également liés de manière performative à travers le don et la réception de « nourriture » ​​(fitezana). Comme l'ascendance, les relations de « nurture » ​​ne coïncident pas toujours avec les relations de naissance ; mais contrairement à l'ascendance, « nurture » ​​est une relation largement non genrée, constituée dans des contextes d'existence pratique quotidienne, dans le monde intime, familial et familier du ménage, et dans des relations continues de travail et de consommation, d'alimentation et d'agriculture. (Thomas 1999, 37)


Storrie sur le Hoti de la Guyane vénézuélienne :

Ce sont mes amis Hoti qui, par leur rejet de mes attentes que je puisse « collecter » des informations généalogiques, m'ont amené à l'idée que le vivre ensemble et particulièrement les notions de consommation et d'ingestion sont, pour eux, fondamentaux pour l'identité sociale. . Chaque fois que j'ai essayé de découvrir s'il y avait des idées de parenté généalogique entre parents, on m'a dit qu'il n'y avait rien qui relie un parent à ses enfants, ou des frères et sœurs les uns aux autres, à part les liens d'affection et de sentiment qu'ils ressentent les uns pour les autres. . En d'autres termes, il n'y a rien de plus dans la « relation » que ces choses qui relient « toutes les personnes » entre elles. (Storrie 2003, 420)

Viegas sur une communauté amérindienne de Bahia au Brésil :

Les adultes qui, tôt dans leur vie, ont été emmenés pour devenir des enfants élevés [en famille d'accueil] déclarent clairement que la situation ne leur a jamais déplu. Ils prétendent appartenir à la femme qui les a soignés ou élevés, et c'est à elle qu'ils veulent que leurs enfants s'attachent. Bien qu'ils reconnaissent qui sont leurs pais legítimos , ce sont ceux qui ont pris soin d'une personne pendant une plus longue période de leur enfance qui sont considérés comme la mère et le père. C'est dans ce sens que la parenté se constitue comme mémoire d'être mis en relation par le soin et l'alimentation, selon les lignes développées en grande partie par Peter Gow et dans d'autres contextes sud-amérindiens. (de Matos Viegas 2003, 32)


Lien avec la théorie de l'attachement

Il ressort des ethnographies que plusieurs anthropologues ont trouvé qu'il est approprié de décrire les liens sociaux en termes d'attachements affectifs. Cela a incité certains à suggérer qu'une collaboration interdisciplinaire pourrait être utile :

Bowlby a soutenu que le comportement d'attachement chez les humains et les autres animaux est instinctif , c'est-à-dire que les pressions évolutives ont sélectionné ce trait psychologique…. Maintenant : l'approche réaliste de Bowlby – qui définit ces comportements comme universels et instinctifs, qui examine leurs conséquences à travers l'observation naturaliste, et qui souligne leur rôle central dans l'intensification des relations humaines – pourrait-elle être un point de départ utile pour les anthropologues ?… Extrapolation à partir des travaux de Myers [sur les émotions], on pourrait faire valoir que toutes les discussions anthropologiques sur la parenté - par exemple les récits de Malinowsky, Mauss et bien d'autres sur les manières dont l'échange de cadeaux et la réciprocité, ou la commensalité et le partage de la « substance », aider à constituer une relation humaine - sont également, par définition, traitant de problèmes insolubles d'attachement et de séparation dans la vie sociale. (Stafford 2000, 12,24; italique dans l'original)

Au sein de la discipline de la psychologie , la formation des liens sociaux et affectifs est traitée par la théorie de l'attachement. En s'appuyant sur des études animales menées à partir des années 1950, John Bowlby et ses collègues ont décrit comment, pour tous les primates, y compris les humains, la fourniture fiable de soins et de soins conduit à de forts liens d'attachement entre le soignant et le soigné.

Les théoriciens de l'attachement suggèrent maintenant que les nourrissons sont biologiquement prédisposés à émettre des signaux tels que suivre visuellement, pleurer, sourire, vocaliser, s'accrocher, etc. , Bell et Stayton, 1974 ; Lamb, 1978b). Une réponse cohérente et rapide aux signaux des nourrissons conduit à la perception par les nourrissons des adultes comme concernés, prévisibles et fiables, et à la formation d'un attachement sûr. Les mères, les pères et les autres soignants, par leurs différents styles de réponse, créent un ensemble différent d'attentes et un éventail de relations d'attachement de qualités et de saveurs diverses (Bretherton, 1985 ; Bridges, Connell & Belsky, 1988 ; Stroufe, 1988). (Geiger 1996, 6)

Suivre l'approche de la parenté nourricière permet ainsi une synthèse entre les vastes données interculturelles des ethnographes et les découvertes de longue date de la psychologie sur la nature des liens humains et émotionnels.

Lien avec la biologie évolutive

David Schneider soupçonnait que les modèles anthropologiques traditionnels de parenté par le sang n'étaient pas reflétés par les « faits scientifiques de la biologie ».

Les dernières pages de mon livre, American Kinship, soulignent que les éléments biologiques ont une signification symbolique. Ils constituent un ensemble intégré de symboles en ce sens qu'ils sont un modèle de la manière dont la vie, dans certains de ses aspects, est constituée et doit être vécue. Les symboles sont « biologiques » dans le sens où la définition culturellement donnée du système de symboles est qu'il est dérivé des faits de la biologie en tant que processus de la nature elle-même. Mais il est fondamental pour notre compréhension que nous comprenions que ces éléments biologiques sont des symboles et que leurs référents symboliques ne sont pas du tout la biologie en tant que processus naturel. C'est même une question discutable de savoir si les symboles dérivent des faits de la nature et des faits de la biologie car ceux-ci peuvent être déterminés scientifiquement. Ce qui est incontestable, c'est que les symboles sont formés d'éléments qui, dans la culture indigène, sont définis comme biologiques, en particulier en tant qu'aspects du processus de reproduction. Ce qui est discutable est de savoir s'ils dérivent en fait, ou reflètent, ou sont des modèles formés d'après les faits scientifiques de la biologie. Je ne pense pas qu'ils le soient, mais il vaut mieux laisser ce sujet à un autre moment. (Schneider 1972, 45, 62)

Holland montra par la suite que l'intuition de Schneider à l'égard des « faits scientifiques » était correcte. En biologie évolutive , la théorie traitant de l'évolution de la coopération sociale a émergé dans une version formelle dans les années 1960 et 1970 sous la forme d' une théorie de la condition physique inclusive et d'une théorie connexe, la sélection de la parenté . La théorie précise qu'un critère pour l'évolution de certains types de traits sociaux est une association statistique de gènes identiques, comme cela existerait lorsque des parents génétiques proches s'associent les uns aux autres. Les premières applications de la théorie appliquée aux humains ( anthropologie darwinienne ) ont pris comme position de départ l'ancienne perspective anthropologique selon laquelle la parenté humaine est fondamentalement "basée sur" les liens du sang. Cependant, ces extensions ont émergé précisément au moment où l'anthropologie critiquait par réflexe cette hypothèse «sanglante» derrière la théorisation traditionnelle de la parenté. Ce retour au «sang» a conduit certains anthropologues à attaquer fortement les perspectives biologiques émergentes comme souffrant des mêmes hypothèses ethnocentriques (par exemple, «le sang est plus épais que l'eau») que les anthropologues eux-mêmes avaient récemment évité.

Ce choc des perspectives a conduit à une sorte d'impasse et à un manque de communication entre les disciplines, entraînant peu de coopération et de progrès pendant trois décennies. L'impasse a été résolue par Holland's Social Bonding and Nurture Kinship qui a revisité la théorie biologique inclusive de la condition physique pour faire une distinction entre les mécanismes statistiques évolutionnaires pour l'émergence de traits sociaux et les mécanismes immédiats non déterministes par lesquels ils s'expriment. Dans une interprétation stricte de la théorie, une association statistique de gènes apparentés (comme ce serait le cas dans les interactions de proches parents génétiques) est comprise comme une condition nécessaire (mais pas suffisante) à l'émergence évolutive de certains traits relatifs à la coopération sociale ( voir sélection de parenté ). Cependant, cela n'implique pas que les mécanismes immédiats régissant l' expression de ces traits sociaux chez les primates et les humains dépendent nécessairement (ou soient déterminés par) des conditions de parenté génétique en soi . Pour la grande majorité des mammifères sociaux, y compris les primates et les humains, la formation de liens sociaux (et la coopération sociale qui en résulte) est basée sur la familiarité dès les premiers stades de développement, et les mêmes types de mécanismes que les théoriciens de l'attachement (voir ci-dessus) ont décrit. . En bref, chez les humains et chez les autres primates, la parenté génétique n'est pas nécessaire pour que les liens d'attachement se développent, et c'est la performance de l'éducation qui sous-tend de tels liens et la coopération sociale durable qui les accompagne généralement (voir Liens sociaux et entretenir la parenté ) . Par conséquent, la perspective de la parenté nourricière conduit à la synthèse de la biologie évolutive, de la psychologie et de l'anthropologie socioculturelle sur le thème du lien social et de la coopération, sans réductionnisme ni postulation d'un rôle déterministe des gènes ou d'une parenté génétique dans les mécanismes par lesquels les comportements sociaux sont exprimé.

Perspectives et critiques alternatives

Dans tous les exemples ci-dessus qui soutiennent la perspective de « consolidation de la parenté », des interprétations alternatives peuvent être tout aussi convaincantes ou plus perspicaces. Dans beaucoup de ces petites communautés, qui peuvent être isolées (comme celles des Chuuk de Micronésie), la parenté entre les membres d'un groupe doit être supposée. Cela peut aussi être le cas pour une tribu amérindienne (comme les Hoti de Guyane, et les Amérindiens de Bahia). On peut donc affirmer que ces liens d'affection sont ce qui relie naturellement les parents aux enfants exactement en raison de leur parenté existante.

Dans bon nombre de ces cas, même si « l'évaluation symbolique » (et la reconnaissance explicite) du sang n'est pas présente, la plupart du temps, l'éducation peut de toute façon être concentrée entre les frères et sœurs (de sang) (par exemple les Piro d'Amazonie). Dans le cas des Temanambondro de Madagascar, comme dans le cas ci-dessus des Navajos, l'éducation est un élément complémentaire de la vie familiale et sociale et non une antithèse de celle-ci. De même, dans le cas des familles d'accueil amérindiennes de Bahaïn (Brésil), la reconnaissance de leurs parents légitimes ne cesse pas d'être faite, et elle n'est pas rejetée. Un tel attachement n'est cependant vu que dans la perspective de la progéniture, plutôt que dans celle des géniteurs.

Ces échantillons montrent des éléments communs entre eux mais aussi avec des cas dans d'autres, y compris la civilisation occidentale (où le lait ou les frères et sœurs allaités et les enfants exposés étaient courants pendant des siècles), des cas similaires où les enfants ne peuvent pas être nourris par leurs propres parents biologiques mais sont nourris par quelqu'un d'autre, mais ils ne disent pas en eux-mêmes que les parents en général ne sont pas attachés, dans des conditions normales, à leur progéniture, ou si c'est une situation courante.

Ces exemples ethnographiques correspondent à une petite minorité de la population mondiale. Dans de nombreuses cultures, les gens apprécient et rendent même hommage à des ancêtres décédés qu'ils n'ont jamais rencontrés, ainsi qu'à un parent bien-aimé qu'ils ne connaissent pas sans que ce soit sa faute. En outre, les sentiments envers les proches doivent être considérés comme un problème plus personnel et individuel et les circonstances particulières doivent être prises en compte au lieu d'une mentalité commune à l'ensemble du groupe. Les situations où le lien entre les parents est rompu sont également l'exception plutôt que la règle.

Dans l'ensemble, la perspective de la « parenté nourricière » ne signifie pas nécessairement que les relations humaines non liées au sang, telles que les relations basées sur les gens sont nécessairement liés à la culture dans laquelle ils sont insérés, et cela ne peut pas non plus être généralisé au point de prétendre que tous les individus sous-estiment toujours la parenté par le sang en l'absence d'éducation. Herbert Gintis , dans sa critique du livre Sex at Dawn , critique l'idée que les mâles humains ne se soucient pas de la filiation, « ce qui nous rendrait différents de toutes les autres espèces auxquelles je peux penser ».

Par conséquent, la perspective de la parenté nourricière permet un terrain d'entente entre la biologie évolutive, la psychologie et l'anthropologie socio-culturelle sur le thème du lien social et de la coopération, sans réductionnisme ou sans postuler un rôle déterministe aux gènes ou une parenté génétique dans les mécanismes par lesquels les comportements sociaux sont exprimés. .

Voir également

Remarques