Argument ontologique - Ontological argument

Un argument ontologique est un argument philosophique , fait à partir d'une base ontologique , qui est avancé à l'appui de l' existence de Dieu . De tels arguments ont tendance à se référer à l'état d' être ou d' exister . Plus précisément, les arguments ontologiques sont communément conçus a priori en ce qui concerne l'organisation de l'univers, selon lequel, si une telle structure organisationnelle est vraie, Dieu doit exister .

Le premier argument ontologique dans la tradition chrétienne occidentale a été proposé par saint Anselme de Cantorbéry dans son ouvrage de 1078, Proslogion ( latin : Proslogium , lit. « Discours sur l'existence de Dieu »), dans lequel il définit Dieu comme « un être que plus grand peut être conçu », et soutient qu'un tel être doit exister dans l'esprit, même dans celui de la personne qui nie l'existence de Dieu. À partir de là, il suggère que si le plus grand être possible existe dans l'esprit, il doit également exister dans la réalité, car s'il n'existait que dans l'esprit, alors un être encore plus grand doit être possible - celui qui existe à la fois dans l'esprit et dans la réalité. . Par conséquent, ce plus grand être possible doit exister dans la réalité. De même, à l'Est, la preuve de la vérité d' Avicenne a soutenu qu'il doit y avoir un « existant nécessaire ».

Depuis sa proposition initiale, peu d'idées philosophiques ont suscité autant d'intérêt et de discussion que l'argument ontologique. Presque tous les grands esprits de la philosophie occidentale l' ont trouvé digne de leur attention. Le philosophe français du XVIIe siècle René Descartes a utilisé un argument similaire à celui d'Anselme. Descartes a publié plusieurs variantes de son argumentation, dont chacune est centrée sur l'idée que l'existence de Dieu est immédiatement inférable d'une idée « claire et distincte » d'un être suprêmement parfait. Au début du XVIIIe siècle, Gottfried Leibniz a augmenté les idées de Descartes pour tenter de prouver qu'un être « suprêmement parfait » est un concept cohérent. Un argument ontologique plus récent est venu de Kurt Gödel , qui a proposé un argument formel pour l'existence de Dieu. Norman Malcolm a relancé l'argument ontologique en 1960 lorsqu'il a localisé un deuxième argument ontologique plus fort dans le travail d'Anselm ; Alvin Plantinga a contesté cet argument et a proposé une alternative, basée sur la logique modale . Des tentatives ont également été faites pour valider la preuve d'Anselme à l'aide d'un prouveur de théorème automatisé . D'autres arguments ont été classés comme ontologiques, y compris ceux avancés par les philosophes islamiques Mulla Sadra et Allama Tabatabai .

Tout comme l'argument ontologique a été populaire, un certain nombre de critiques et d'objections ont également été soulevées. Son premier critique sera Gaunilo de Marmoutiers , contemporain d'Anselme. Gaunilo, suggérant que l'argument ontologique pourrait être utilisé pour prouver l'existence de quoi que ce soit, utilise l'analogie d'une île parfaite. Telle serait la première de nombreuses parodies, toutes tentant de montrer les conséquences absurdes de l'argument ontologique. Plus tard, Thomas d'Aquin a rejeté l'argument sur la base que les humains ne peuvent pas connaître la nature de Dieu. David Hume a également proposé une objection empirique , critiquant son manque de raisonnement probant et rejetant l'idée que tout peut exister nécessairement . La critique d' Emmanuel Kant était basée sur ce qu'il considérait comme la fausse prémisse que l'existence est un prédicat , arguant que « exister » n'ajoute rien (y compris la perfection) à l'essence d'un être. Ainsi, un être « suprêmement parfait » peut être conçu pour ne pas exister. Enfin, des philosophes tels que CD Broad ont rejeté la cohérence d'un être au maximum de la grandeur, proposant que certains attributs de grandeur sont incompatibles avec d'autres, ce qui rend incohérent "l'être au maximum de grand".

Les défenseurs contemporains de l'argument ontologique incluent Alvin Plantinga , Yujin Nagasawa et Robert Maydole.

Classification

La définition traditionnelle d'un argument ontologique a été donnée par Emmanuel Kant . Il a opposé l'argument ontologique (littéralement n'importe quel argument "concernant l'être") avec les arguments cosmologiques et physio-théoriques. Selon la conception kantienne, les arguments ontologiques sont ceux fondés sur un raisonnement a priori .

Graham Oppy , qui a ailleurs exprimé qu'il « ne voit [s] aucune raison urgente » de s'écarter de la définition traditionnelle, a défini les arguments ontologiques comme ceux qui commencent par « rien d'autre que des prémisses analytiques, a priori et nécessaires » et concluent que Dieu existe. Oppy admet cependant que toutes les « caractéristiques traditionnelles » d'un argument ontologique (c'est-à-dire l'analyticité, la nécessité et une priorité) ne se trouvent pas dans tous les arguments ontologiques et, dans son ouvrage de 2007 Ontological Arguments and Belief in God , a suggéré qu'un une meilleure définition d'un argument ontologique n'emploierait que des considérations « entièrement internes à la vision théiste du monde ».

Oppy a sous-classé des arguments ontologiques, basés sur les qualités de leurs prémisses, en utilisant les qualités suivantes :

  • définitionnel : arguments qui invoquent des définitions.
  • conceptuel (ou hyperintensionnel ) : arguments qui invoquent « la possession de certains types d'idées ou de concepts ».
  • modal : arguments qui considèrent les possibilités.
  • meinongian : arguments qui affirment "une distinction entre différentes catégories d'existence".
  • expérientiel : arguments qui emploient l'idée de Dieu existant uniquement pour ceux qui en ont fait l'expérience.
  • mereological : arguments qui « s'appuient sur… la théorie de la relation tout-partie ».
  • d'ordre supérieur : arguments qui observent "que toute collection de propriétés, qui (a) n'inclut pas toutes les propriétés et (b) est fermée sous implication, est possiblement instanciée conjointement."
  • Hégélien : les arguments de Hegel .

William Lane Craig a critiqué l'étude d'Oppy comme étant trop vague pour une classification utile. Craig soutient qu'un argument peut être classé comme ontologique s'il tente de déduire l'existence de Dieu, ainsi que d'autres vérités nécessaires, à partir de sa définition. Il suggère que les partisans des arguments ontologiques prétendent que, si l'on comprend pleinement le concept de Dieu, il faut accepter son existence.

William L. Rowe définit les arguments ontologiques comme ceux qui partent de la définition de Dieu et, en utilisant uniquement des principes a priori , concluent avec l'existence de Dieu.

Développement

Bien qu'une version de l'argument ontologique apparaisse explicitement dans les écrits du philosophe grec ancien Xénophane et que des variations apparaissent dans les écrits de Parménide , Platon et les néoplatoniciens , l'opinion dominante est que l'argument ontologique a d'abord été clairement énoncé et développé par Anselme de Cantorbéry. . Certains érudits soutiennent que le philosophe islamique Avicenne (Ibn Sina) a développé un type particulier d'argument ontologique avant Anselme, tandis que d'autres ont mis en doute cette position.

Daniel Dombrowski a marqué trois grandes étapes dans le développement de l'argumentation :

  1. la formulation explicite initiale d'Anselme ;
  2. les critiques du XVIIIe siècle de Kant et de Hume ; et
  3. l'identification d'un deuxième argument ontologique dans le Proslogion d' Anselme par les philosophes du 20e siècle.

Anselme

Anselme de Cantorbéry fut le premier à tenter un argument ontologique pour l'existence de Dieu.

Le théologien et philosophe Anselme de Cantorbéry (1033-1109) a proposé un argument ontologique dans les 2e et 3e chapitres de son Proslogion . L'argument d'Anselme n'a pas été présenté pour prouver l'existence de Dieu ; plutôt, Proslogion était un travail de méditation dans lequel il a documenté comment l'idée de Dieu est devenue une évidence pour lui.

Au chapitre 2 du Proslogion , Anselme définit Dieu comme un « être que l'on ne peut concevoir de plus grand ». Alors qu'Anselme a souvent été crédité comme le premier à comprendre Dieu comme le plus grand être possible, cette perception était en fait largement décrite parmi les philosophes grecs anciens et les premiers écrivains chrétiens. Il suggère que même "le fou" peut comprendre ce concept, et cette compréhension elle-même signifie que l'être doit exister dans l'esprit. Le concept doit exister soit seulement dans notre esprit, soit à la fois dans notre esprit et dans la réalité. Si un tel être n'existe que dans notre esprit, alors un être plus grand - celui qui existe dans l'esprit et en réalité - peut être conçu (cet argument est généralement considéré comme une reductio ad absurdum parce que le point de vue du fou s'avère incohérent ). Par conséquent, si nous pouvons concevoir un être que rien de plus grand ne peut être conçu, il doit exister en réalité. Ainsi, un être que rien de plus grand ne pourrait être conçu, qu'Anselme a défini comme Dieu, doit exister en réalité.

L'argument d'Anselme au chapitre 2 peut être résumé comme suit :

  1. C'est une vérité conceptuelle (ou, pour ainsi dire, vraie par définition) que Dieu est un être dont aucun plus grand ne peut être imaginé (c'est-à-dire le plus grand être possible qui puisse être imaginé).
  2. Dieu existe en tant qu'idée dans l'esprit.
  3. Un être qui existe en tant qu'idée dans l'esprit et en réalité est, toutes choses égales par ailleurs, plus grand qu'un être qui n'existe qu'en tant qu'idée dans l'esprit.
  4. Ainsi, si Dieu n'existe qu'en tant qu'idée dans l'esprit, alors nous pouvons imaginer quelque chose qui est plus grand que Dieu (c'est-à-dire un être le plus grand possible qui existe).
  5. Mais nous ne pouvons pas imaginer quelque chose qui soit plus grand que Dieu (car c'est une contradiction de supposer que nous pouvons imaginer un être plus grand que le plus grand être possible qui puisse être imaginé.)
  6. Par conséquent, Dieu existe.

Au chapitre 3, Anselme présente un autre argument dans la même veine :

  1. Par définition, Dieu est un être que l'on ne peut imaginer plus grand.
  2. Un être qui existe nécessairement dans la réalité est plus grand qu'un être qui n'existe pas nécessairement.
  3. Ainsi, par définition, si Dieu existe en tant qu'idée dans l'esprit mais n'existe pas nécessairement en réalité, alors nous pouvons imaginer quelque chose de plus grand que Dieu.
  4. Mais nous ne pouvons pas imaginer quelque chose de plus grand que Dieu.
  5. Ainsi, si Dieu existe dans l'esprit en tant qu'idée, alors Dieu existe nécessairement en réalité.
  6. Dieu existe dans l'esprit en tant qu'idée.
  7. Par conséquent, Dieu existe nécessairement dans la réalité.

Cela contient la notion d'un être qui ne peut pas être conçu pour ne pas exister. Il a soutenu que si quelque chose peut être conçu pour ne pas exister, alors quelque chose de plus grand peut être conçu. Par conséquent, une chose que rien de plus grand ne peut être conçu ne peut pas être conçue pour ne pas exister et doit donc exister. Cela peut être lu comme une reformulation de l'argument du chapitre 2, bien que Norman Malcolm pense qu'il s'agit d'un argument différent et plus fort.

René Descartes

Le penseur français René Descartes a proposé plusieurs arguments que l'on pourrait qualifier d'ontologiques.

René Descartes (1596-1650) a proposé un certain nombre d'arguments ontologiques qui diffèrent de la formulation d'Anselme. D'une manière générale, ce sont des arguments moins formels qu'une intuition naturelle .

Dans Méditation , livre V , Descartes écrivait :

Mais, si le simple fait que je puisse produire à partir de ma pensée l'idée de quelque chose implique que tout ce que je perçois clairement et distinctement comme appartenant à cette chose lui appartient réellement, n'est-ce pas une base possible pour un autre argument pour prouver l'existence de Dieu? Certes, l'idée de Dieu, ou d'un être suprêmement parfait, est une idée que je trouve en moi tout aussi sûrement que l'idée de n'importe quelle forme ou nombre. Et ma compréhension qu'il appartient à sa nature qu'il existe toujours n'est pas moins claire et distincte que ce n'est le cas lorsque je prouve d'une forme ou d'un nombre qu'une propriété appartient à sa nature.

Descartes soutient que l'existence de Dieu peut être déduite de sa nature, tout comme les idées géométriques peuvent être déduites de la nature des formes - il a utilisé la déduction des tailles des angles dans un triangle comme exemple. Il a suggéré que le concept de Dieu est celui d'un être suprêmement parfait, tenant toutes les perfections. Il semble avoir supposé que l'existence est un prédicat d'une perfection. Ainsi, si la notion de Dieu n'incluait pas l'existence, elle ne serait pas souverainement parfaite, car elle manquerait de perfection. Par conséquent, la notion d'un Dieu suprêmement parfait qui n'existe pas, soutient Descartes, est inintelligible. Par conséquent, selon sa nature, Dieu doit exister.

Baruch Spinoza

Dans Spinoza l » éthique , il a écrit une section intitulée « Le traitement de Dieu et ce qui relève de lui », dans lequel il discute de l'existence de Dieu et ce que Dieu est. Il commence par dire : « qu'il y ait un Dieu, cela, disons-nous, peut être prouvé ». Sa preuve pour Dieu suit une structure similaire à celle de l'argument ontologique de Descartes. Descartes tente de prouver l'existence de Dieu en affirmant qu'il « doit y avoir une chose qui est suprêmement bonne, à travers laquelle toutes les bonnes choses ont leur bonté ». L'argument de Spinoza diffère en ce qu'il ne passe pas directement de la concevable du plus grand être à l'existence de Dieu, mais utilise plutôt un argument déductif à partir de l'idée de Dieu. Spinoza dit que les idées de l'homme ne viennent pas de lui-même, mais d'une sorte de cause extérieure. Ainsi, les choses dont un homme connaît les caractéristiques doivent provenir d'une source antérieure. Donc, si l'homme a l'idée de Dieu, alors Dieu doit exister avant cette pensée, car l'homme ne peut pas créer une idée de sa propre imagination.

Plus précisément, sur l'argument de St Anselm, il a écrit :

Logiquement, il peut être énoncé de diverses manières : tout discours délimite un domaine du discours de telle sorte que tout énoncé cohérent indique une nature réelle et intelligible. Ou énoncé plus rigoureusement : un postulat peut être formulé de telle sorte qu'à partir de lui et des définitions qu'il implique son énoncé, on puisse déduire une proposition concernant la nature de la réalité dans laquelle un tel postulat est possible ; la vérité de cette proposition découlerait non de l'assentiment au postulat, mais de l'existence même du postulat. Pour que penser soit possible, dit-on en effet, il faut qu'il y ait un être parfait infini. Mais formuler un tel postulat est un acte de pensée ; il doit, selon son propre énoncé, se rapporter à un être parfaitement intelligible qui est impliqué dans n'importe quel énoncé. Pourtant, la connaissance de sa nature sera indépendante de la vérité ou de la fausseté d'autres déclarations ; en fait, bien que l'être de Dieu soit d'abord indiqué dans ces déclarations, une fois qu'il est connu une telle connaissance ne dépendra pas de la vérité ou de la falsification des déclarations, mais au contraire leur vérité ou leur fausseté dépendra de la nature de Dieu . Même le postulat primitif n'est plus postulé mais est rendu apodictique par la vérité mieux attestée de l'existence de Dieu.

—  Baruch Spinoza, XVIIe siècle

Gottfried Leibniz

Le philosophe allemand Gottfried Leibniz a tenté de prouver la cohérence d'un « être suprêmement parfait ».

Gottfried Wilhelm Leibniz a vu un problème avec l'argument ontologique de Descartes : que Descartes n'avait pas affirmé la cohérence d'un être « suprêmement parfait ». Il a proposé que, à moins que la cohérence d'un être suprêmement parfait puisse être démontrée, l'argument ontologique échoue. Leibniz considérait la perfection comme impossible à analyser ; il serait donc impossible de démontrer que toutes les perfections sont incompatibles. Il a estimé que toutes les perfections peuvent exister ensemble dans une seule entité, et que l'argument de Descartes est toujours valable.

Mulla Sadra

Mulla Sadra (vers 1571/2 - 1640) était un philosophe islamique chiite iranien qui a été influencé par des philosophes musulmans antérieurs tels qu'Avicenne et Suhrawardi , ainsi que par le métaphysicien soufi Ibn 'Arabi . Sadra a discuté des arguments d'Avicenne pour l'existence de Dieu, affirmant qu'ils n'étaient pas a priori . Il a rejeté l'argument au motif que l' existence précède l'essence , ou que l'existence des êtres humains est plus fondamentale que leur essence.

Sadra a avancé un nouvel argument, connu sous le nom d'argument de Seddiqin ou d' argument des justes . L'argument tente de prouver l'existence de Dieu à travers la réalité de l'existence, et de conclure avec la nécessité pré-éternelle de Dieu. Dans cet argument, une chose est démontrée par elle-même, et un chemin est identique au but. Dans d'autres arguments, la vérité est atteinte à partir d'une source externe, comme du possible au nécessaire, de l'origine à l'origine éternelle, ou du mouvement au moteur immobile. Dans l'argument des justes, il n'y a pas de moyen terme autre que la vérité. Sa version de l'argument ontologique peut être résumée comme suit :

  1. Il y a l'existence
  2. L'existence est une perfection au-dessus de laquelle aucune perfection ne peut être conçue
  3. Dieu est perfection et perfection dans l'existence
  4. L'existence est une réalité singulière et simple ; il n'y a pas de pluralisme métaphysique
  5. Cette réalité singulière est graduée en intensité dans une échelle de perfection (c'est-à-dire une négation d'un pur monisme ).
  6. Cette échelle doit avoir un point limite, un point de plus grande intensité et de plus grande existence.
  7. Donc Dieu existe.

Mulla Sadra décrit cet argument dans son ouvrage principal al-asfar al-arba'a [quatre voyages] comme suit :

L'existence est une réalité unique, objective et simple, et il n'y a pas de différence entre ses parties, sauf en termes de perfection et d'imperfection, de force et de faiblesse... Et le point culminant de sa perfection, là où il n'y a rien de plus parfait, est son l'indépendance de toute autre chose. Rien de plus parfait ne devrait être concevable, car toute chose imparfaite appartient à une autre chose et a besoin de cette autre pour devenir parfaite. Et, comme cela a déjà été expliqué, la perfection est antérieure à l'imperfection, l'actualité à la puissance et l'existence à la non-existence. Aussi, il a été expliqué que la perfection d'une chose est la chose elle-même, et non une chose qui s'y ajoute. Ainsi, soit l'existence est indépendante des autres, soit elle a besoin des autres. Le premier est le Nécessaire, qui est pure existence. Rien n'est plus parfait que Lui. Et en Lui il n'y a pas de place pour la non-existence ou l'imperfection. Ce dernier est autre que Lui, et est considéré comme Ses actes et effets, et pour autre que Lui il n'y a de subsistance que par Lui. Car il n'y a pas d'imperfection dans la réalité de l'existence, et l'imperfection ne s'ajoute à l'existence qu'en raison de la qualité d'être causé, car il est impossible qu'un effet soit identique à sa cause en termes d'existence.

GWF Hegel

En réponse au rejet par Kant de la philosophie spéculative traditionnelle dans sa Première Critique, et au rejet par Kant de l'argument ontologique, GWF Hegel a proposé tout au long de ses travaux de vie qu'Emmanuel Kant s'était trompé. Hegel a visé le fameux argument des 100 $ de Kant. Kant avait dit que "c'est une chose d'avoir 100 $ en tête , et une autre chose d'avoir 100 $ dans ma poche ". Selon Kant, on peut imaginer un Dieu, mais cela ne prouve pas que Dieu existe .

Hegel a soutenu que la formulation de Kant était inexacte. Hegel a fait référence à l'erreur de Kant dans toutes ses œuvres majeures de 1807 à 1831. Pour Hegel, « Le vrai est le tout » (PhG, par. 20). Pour Hegel, le Vrai est le Geist c'est-à-dire Esprit, c'est-à-dire Dieu. Ainsi Dieu est le Tout du Cosmos, à la fois invisible et visible. Cette erreur de Kant était donc sa comparaison d'une entité finie (contingente) telle que 100 $, avec l'Être infini (nécessaire), c'est-à-dire le Tout.

Lorsqu'il est considéré comme le Tout de l'Être, invisible aussi bien que vu, et pas simplement « un être parmi tant d'autres », alors l'argument ontologique fleurit, et sa nécessité logique devient évidente, selon Hegel.

Le dernier contrat de livre que Hegel a signé l'année de sa mort, 1831, concernait un livre intitulé Lectures on the Proofs of the Existence of God. Hegel est mort avant d'avoir terminé le livre. Il devait avoir trois sections : (1) L'argument cosmologique ; (2) L'argument téléologique ; et (3) l'argument ontologique. Hegel est mort avant de commencer les sections 2 et 3. Son travail est publié aujourd'hui comme incomplet, avec seulement une partie de son argumentation cosmologique intacte.

Pour parcourir les idées de Hegel sur l'argument ontologique, les chercheurs ont dû reconstituer ses arguments à partir de divers paragraphes de ses autres travaux. Certains chercheurs ont suggéré que toute la philosophie de Hegel compose un argument ontologique.

Kurt Gödel

Le mathématicien Kurt Gödel a fourni un argument formel pour l'existence de Dieu . L'argument a été construit par Gödel mais n'a été publié que longtemps après sa mort. Il a fourni un argument basé sur la logique modale ; il utilise la conception des propriétés, concluant finalement à l'existence de Dieu.

Définition 1 : x est semblable à Dieu si et seulement si x a comme propriétés essentielles celles et seulement celles qui sont positives

Définition 2 : A est une essence de x si et seulement si pour toute propriété B, x a nécessairement B si et seulement si A entraîne B

Définition 3 : x existe nécessairement si et seulement si toute essence de x est nécessairement exemplifiée

Axiome 1 : Si une propriété est positive, alors sa négation n'est pas positive

Axiome 2 : Toute propriété impliquée par—c'est-à-dire strictement impliquée par—une propriété positive est positive

Axiome 3 : La propriété d'être semblable à Dieu est positive

Axiome 4 : Si une propriété est positive, alors elle est nécessairement positive

Axiome 5 : L'existence nécessaire est positive

Axiome 6 : Pour toute propriété P, si P est positif, alors étant nécessairement P est positif

Théorème 1 : Si une propriété est positive, alors elle est cohérente, c'est-à-dire éventuellement exemplifiée

Corollaire 1 : La propriété d'être semblable à Dieu est cohérente

Théorème 2 : Si quelque chose est semblable à Dieu, alors la propriété d'être semblable à Dieu est une essence de cette chose

Théorème 3 : Nécessairement, la propriété d'être semblable à Dieu est exemplifiée

Gödel a défini le fait d'être « semblable à un dieu » comme ayant toutes les propriétés positives. Il a laissé le terme « positif » indéfini. Gödel a proposé qu'il soit compris dans un sens esthétique et moral, ou alternativement comme le contraire de la privation (l'absence de qualités nécessaires dans l'univers). Il a mis en garde contre l'interprétation de « positif » comme étant moralement ou esthétiquement « bon » (le plus grand avantage et le moins d'inconvénients), car cela inclut des caractéristiques négatives. Au lieu de cela, il a suggéré que « positif » devrait être interprété comme étant parfait, ou « purement bon », sans caractéristiques négatives.

Les théorèmes énumérés de Gödel découlent des axiomes, de sorte que la plupart des critiques de la théorie se concentrent sur ces axiomes ou les hypothèses formulées. Par exemple, l'axiome 5 n'explique pas pourquoi l'existence nécessaire est positive au lieu de l'existence possible, un axiome dont découle tout l'argument. Ou, pour l'Axiome 1, pour utiliser un autre exemple, la négation d'une propriété positive inclut à la fois l'absence de toute propriété et la propriété opposée, et seul l'absence de toute propriété est une privation d'une propriété, pas la propriété opposée (par exemple , le manque de bonheur peut symboliser soit la tristesse, soit l'absence d'émotion, mais seul le manque d'émotion peut être considéré comme une privation ou une propriété négative). L'un ou l'autre de ces axiomes étant considéré comme ne correspondant pas à la réalité, l'ensemble de l'argument échouerait. Oppy a fait valoir que Gödel ne donne aucune définition des « propriétés positives ». Il a suggéré que si ces propriétés positives forment un ensemble, il n'y a aucune raison de croire qu'un tel ensemble existe qui soit théologiquement intéressant, ou qu'il n'y ait qu'un seul ensemble de propriétés positives qui soit théologiquement intéressant.

Versions modales de l'argument ontologique

La logique modale traite de la logique de la possibilité ainsi que de la nécessité. Paul Oppenheimer et Edward N. Zalta notent que, pour le chapitre 2 du Proslogion d'Anselme , "de nombreux auteurs récents ont interprété cet argument comme un argument modal". Dans l'expression « ce que rien de plus grand ne peut être conçu », le mot « peut » pourrait être interprété comme faisant référence à une possibilité. Néanmoins, les auteurs écrivent que « la logique de l'argument ontologique lui-même n'inclut pas d'inférences basées sur cette modalité ». Cependant, il y a eu des versions logiques plus récentes et manifestement modales de l'argument ontologique, et sur l'application de ce type de logique à l'argument, James Franklin Harris écrit :

[D]différentes versions de l'argument ontologique, les soi-disant versions « modales » de l'argument, qui évitent sans doute la partie de l'argument d'Anselme qui « traite l'existence comme un prédicat », ont commencé à émerger. La [version logique modale] de ces formes de défense de l'argument ontologique a été le développement le plus significatif.

Hartshorne et Malcolm

Charles Hartshorne et Norman Malcolm sont principalement responsables de l'introduction des versions modales de l'argument dans le débat contemporain. Tous deux ont affirmé qu'Anselme avait deux versions de l'argument ontologique, dont la seconde était une version logique modale. Selon James Harris, cette version est représentée par Malcolm ainsi :

Si cela [ce que rien de plus grand ne peut être conçu] peut être conçu du tout, il doit exister. Car quiconque nie ou doute de l'existence d'un être plus grand que ce qui est inconcevable, ne nie ou ne doute que s'il existait, son inexistence, ni dans la réalité ni dans l'entendement, serait impossible. Car autrement ce ne serait pas un être plus grand que ce qui ne se conçoit pas. Mais quant à tout ce qui peut être conçu mais n'existe pas : s'il existait, son inexistence soit dans la réalité, soit dans l'entendement serait possible. Par conséquent, si un être plus grand que ce qui ne peut être conçu, peut même être conçu, il doit exister.

Hartshorne dit que, pour Anselme, "l'existence nécessaire est un mode d'existence supérieur à l'existence ordinaire et contingente et que l'existence ordinaire et contingente est un défaut". Pour Hartshorne, Hume et Kant se sont concentrés uniquement sur la question de savoir si ce qui existe est plus grand que ce qui n'existe pas. Cependant, "le point d'Anselme est que ce qui existe et ne peut pas exister est plus grand que ce qui existe et ne peut pas exister." Cela évite la question de savoir si l'existence est ou non un prédicat.

Se référant aux deux arguments ontologiques proposés par Anselme dans les chapitres 2 et 3 de son Proslogion , Malcolm a soutenu la critique de Kant de l'argument d'Anselme dans le chapitre 2 : que l'existence ne peut pas être une perfection de quelque chose. Cependant, il a identifié ce qu'il considère comme le deuxième argument ontologique du chapitre 3 qui n'est pas susceptible d'une telle critique.

Dans le deuxième argument d'Anselm, Malcolm a identifié deux points clés : premièrement, qu'un être dont la non-existence est logiquement impossible est plus grand qu'un être dont la non-existence est logiquement possible, et deuxièmement, que Dieu est un être « qu'un plus grand ne peut pas être conçu". Malcolm a soutenu cette définition de Dieu et a suggéré qu'elle fait de la proposition de l'existence de Dieu une déclaration logiquement nécessairement vraie (de la même manière que « un carré a quatre côtés » est logiquement nécessairement vrai). Ainsi, tout en rejetant l'idée que l'existence elle-même soit une perfection, Malcolm a soutenu que l' existence nécessaire est une perfection. Ceci, soutenait-il, prouvait l'existence d'un être nécessaire d'une grandeur insurpassable.

Jordon Sobel écrit que Malcolm a tort de supposer que l'argument qu'il expose se trouve entièrement dans le chapitre 3 de Proslogion. ."

Alvin Plantinga

Alvin Plantinga a critiqué les arguments ontologiques de Malcolm et Hartshorne et a proposé une variation de son cru.

Le philosophe analytique chrétien Alvin Plantinga a critiqué les arguments de Malcolm et Hartshorne et a proposé une alternative. Il a soutenu que, si Malcolm prouve l'existence nécessaire du plus grand être possible, il s'ensuit qu'il existe un être qui existe dans tous les mondes dont la grandeur dans certains mondes n'est pas dépassée. Cela ne démontre pas, a-t-il soutenu, qu'un tel être a une grandeur inégalée dans ce monde.

Pour tenter de résoudre ce problème, Plantinga a fait la différence entre « grandeur » et « l'excellence ». L'excellence d'un être dans un monde particulier ne dépend que de ses propriétés dans ce monde ; la grandeur d'un être dépend de ses propriétés dans tous les mondes. Par conséquent, le plus grand être possible doit avoir une excellence maximale dans chaque monde possible. Plantinga a ensuite réaffirmé l'argument de Malcolm, en utilisant le concept de « grandeur maximale ». Il a soutenu qu'il est possible qu'un être avec une grandeur maximale existe, donc un être avec une grandeur maximale existe dans un monde possible. Si tel est le cas, alors un être d'une grandeur maximale existe dans chaque monde, et donc dans ce monde.

La conclusion repose sur une forme d' axiome modal S5 , qui stipule que si quelque chose est possiblement vrai, alors sa possibilité est nécessaire (elle est peut-être vraie dans tous les mondes). La version de Plantinga de S5 suggère que « Dire que p est peut-être nécessairement vrai, c'est dire que, en ce qui concerne un monde, c'est vrai dans tous les mondes ; mais dans ce cas c'est vrai dans tous les mondes, et donc il est simplement nécessaire ." Une version de son argumentation peut être formulée comme suit :

  1. Un être a l' excellence maximale dans un monde possible donné W si et seulement s'il est omnipotent, omniscient et entièrement bon dans W ; et
  2. Un être a une grandeur maximale s'il a une excellence maximale dans tous les mondes possibles.
  3. Il est possible qu'il y ait un être qui ait une grandeur maximale. (Prémisse)
  4. Par conséquent, peut-être, il est nécessairement vrai qu'un être omniscient, omnipotent et parfaitement bon existe.
  5. Par conséquent, (par l'axiome S5) il est nécessairement vrai qu'un être omniscient, omnipotent et parfaitement bon existe.
  6. Par conséquent, un être omniscient, omnipotent et parfaitement bon existe.

Plantinga a soutenu que, bien que la première prémisse ne soit pas rationnellement établie, elle n'est pas contraire à la raison. Michael Martin a soutenu que, si certaines composantes de la perfection sont contradictoires, telles que l'omnipotence et l'omniscience, alors la première prémisse est contraire à la raison. Martin a également proposé des parodies de l'argument, suggérant que l'existence de quoi que ce soit peut être démontrée avec l'argument de Plantinga, à condition qu'il soit défini comme parfait ou spécial dans tous les mondes possibles.

Un autre philosophe chrétien, William Lane Craig , caractérise l'argument de Plantinga d'une manière légèrement différente :

  1. Il est possible qu'un être au maximum de la grandeur existe.
  2. S'il est possible qu'un être au maximum de la grandeur existe, alors un être au maximum de la grandeur existe dans un monde possible.
  3. Si un être au maximum de sa grandeur existe dans un monde possible, alors il existe dans tous les mondes possibles.
  4. Si un être au maximum de sa grandeur existe dans chaque monde possible, alors il existe dans le monde actuel.
  5. Si un être au maximum de la grandeur existe dans le monde actuel, alors un être au maximum de la grandeur existe.
  6. Par conséquent, un être au maximum grand existe.

Selon Craig, les prémisses (2) à (5) sont relativement peu controversées parmi les philosophes, mais « l'aptitude épistémique de la prémisse (1) (ou sa négation) ne garantit pas sa possibilité métaphysique ». En outre, le philosophe Richard M. Gale a soutenu que la troisième prémisse, la "prémisse de possibilité", soulève la question . Il a déclaré que l'on n'a le droit épistémique d'accepter la prémisse que si l'on comprend les opérateurs modaux imbriqués , et que si l'on les comprend dans le système S5 - sans lequel l'argument échoue - alors on comprend que « peut-être nécessairement » est par essence le idem que "nécessairement". Ainsi, la prémisse soulève la question parce que la conclusion y est intégrée. Sur les systèmes S5 en général, James Garson écrit que « les mots « nécessairement » et « éventuellement » ont de nombreux usages différents. Ainsi, l'acceptabilité des axiomes pour la logique modale dépend de laquelle de ces utilisations nous avons à l'esprit. »

Le mot de Sankara

Une approche pour soutenir la prémisse de possibilité dans la version de Plantinga de l'argument a été tentée par Alexander Pruss . Il a commencé avec le dicton du philosophe indien Sankara du VIIIe au IXe siècle après JC selon lequel si quelque chose est impossible, nous ne pouvons pas avoir une perception (même non véridique) que c'est le cas. Il s'ensuit que si nous avons une perception que p , alors même si ce n'est pas le cas que p , c'est au moins le cas que p . Si les mystiques perçoivent en effet l'existence d'un être maximalement grand, il s'ensuit que l'existence d'un être maximalement grand est au moins possible.

Raisonnement automatisé

Paul Oppenheimer et Edward N. Zalta ont utilisé un prouveur de théorème automatisé — Prover9 — pour valider la thèse ontologique d'Anselme. Prover9 a ensuite découvert un argument ontologique plus simple, formellement valide (sinon nécessairement solide ) à partir d'une seule prémisse non logique.

Christoph Benzmuller et Bruno Woltzenlogel Paleo ont utilisé un prouveur de théorème automatisé pour valider la version de Scott de l'argument ontologique de Gödel. Il a été démontré par les mêmes chercheurs que l'argument ontologique de Gödel est incohérent. Cependant, la version de Scott de l'argument ontologique de Gödel est cohérente et donc valide.

Autres formules

La romancière et philosophe Iris Murdoch a formulé une version de l'argument ontologique dans son livre Metaphysics as a Guide to Morals . Bien qu'elle ait cru que sa version de l'argument était supérieure, elle a réservé des éloges pour la formulation de Descartes. Son argumentation a été formulée par elle de la manière suivante :

Il n'y a pas de « preuve » plausible de l'existence de Dieu si ce n'est une forme de preuve ontologique, une « preuve » d'ailleurs qui doit maintenant prendre une importance accrue en théologie à la suite de la récente « démythologisation ». Si elle est considérée avec attention, cependant, la preuve ontologique n'est pas exactement une preuve mais plutôt une affirmation claire de la foi (on admet souvent qu'elle n'est appropriée que pour ceux déjà convaincus), qui ne peut être faite avec confiance que sur un certain montant. d'expérience. Cette affirmation peut être formulée de diverses manières. Le désir de Dieu est certain de recevoir une réponse. Ma conception de Dieu contient la certitude de sa propre réalité. Dieu est un objet d'amour qui exclut uniquement le doute et le relativisme. De telles déclarations obscures recevraient bien sûr peu de sympathie de la part des philosophes analytiques, qui diviseraient leur contenu entre le fait psychologique et le non-sens métaphysique.

En d'autres termes, les athées peuvent ressentir des objections à un tel argument uniquement sur la base qu'ils s'appuient sur une méthodologie a priori . Ses formulations reposent sur les connexions humaines de Dieu et de l'homme, et sur ce qu'une telle foi fait aux gens.

Critiques et objections

Gaunilo

L'une des premières objections enregistrées à l'argument d'Anselme a été soulevée par l'un de ses contemporains, Gaunilo de Marmoutiers . Il invitait son lecteur à concevoir une île « plus excellente » que n'importe quelle autre île. Il a suggéré que, selon la preuve d'Anselme, cette île doit nécessairement exister, car une île qui existe serait plus excellente. La critique de Gaunilo ne démontre pas explicitement une faille dans l'argumentation d'Anselme ; il soutient plutôt que si l'argument d'Anselme est solide, il en va de même pour de nombreux autres arguments de la même forme logique , qui ne peuvent être acceptés. Il a offert une autre critique de l'argument ontologique d'Anselme, suggérant que la notion de Dieu ne peut pas être conçue, comme Anselme l'avait affirmé. Il a fait valoir que de nombreux théistes accepteraient que Dieu, par nature, ne peut pas être pleinement compris. Par conséquent, si les humains ne peuvent pas concevoir pleinement Dieu, l'argument ontologique ne peut pas fonctionner.

Anselme a répondu à la critique de Gaunilo en faisant valoir que l'argument ne s'appliquait qu'aux concepts ayant une existence nécessaire . Il a suggéré que seul un être avec une existence nécessaire peut remplir le mandat de "ce que rien de plus grand ne peut être conçu". De plus, un objet contingent, comme une île, pouvait toujours être amélioré et donc ne pourrait jamais atteindre un état de perfection. Pour cette raison, Anselme a écarté tout argument qui ne se rapportait pas à un être doté d'une existence nécessaire.

D'autres parodies ont été présentées, notamment le corollaire du diable , le corollaire sans diable et le corollaire extrême sans diable. Le corollaire diabolique propose qu'un être que rien de pire ne puisse être conçu existe dans l'entendement (parfois le terme moindre est utilisé à la place de pire). Utilisant la forme logique d'Anselme, la parodie soutient que s'il existe dans l'entendement, un être pire serait celui qui existe en réalité ; ainsi, un tel être existe. Le corollaire sans diable est similaire, mais soutient qu'un être pire serait celui qui n'existe pas en réalité, donc n'existe pas. Le corollaire extrême sans diable avance là-dessus, proposant qu'un être pire serait celui qui n'existe pas dans l'entendement, donc un tel être n'existe ni dans la réalité ni dans l'entendement. Timothy Chambers a fait valoir que le corollaire du diable est plus puissant que le défi de Gaunilo car il résiste aux défis qui peuvent vaincre la parodie de Gaunilo. Il a également affirmé que le corollaire sans diable est un défi de taille, car il "soutient" le corollaire sans diable, qui "menace l'argument d'Anselme dans ses fondements mêmes".

Thomas d'Aquin

Thomas d'Aquin , tout en proposant cinq preuves de l'existence de Dieu dans sa Summa Theologica , s'est opposé à l'argument d'Anselme. Il a suggéré que les gens ne peuvent pas connaître la nature de Dieu et, par conséquent, ne peuvent pas concevoir Dieu de la manière proposée par Anselme. L'argument ontologique n'aurait de sens que pour quelqu'un qui comprend complètement l'essence de Dieu. Thomas d'Aquin a estimé que, comme seul Dieu peut connaître complètement son essence, lui seul pouvait utiliser l'argument. Son rejet de l'argument ontologique a conduit d'autres théologiens catholiques à rejeter également l'argument.

David Hume

David Hume a estimé qu'un argument ontologique n'était pas possible.

Le philosophe et empiriste écossais David Hume a soutenu que rien ne peut être prouvé en utilisant uniquement un raisonnement a priori . Dans ses Dialogues concernant la religion naturelle , le personnage de Cleanthes propose une critique :

... il y a une absurdité évidente à prétendre démontrer un fait, ou à le prouver par des arguments a priori . Rien n'est démontrable, à moins que le contraire n'implique une contradiction. Rien de ce qui est nettement concevable n'implique une contradiction. Tout ce que nous concevons comme existant, nous pouvons également le concevoir comme inexistant. Il n'y a donc pas d'être dont la non-existence implique une contradiction. Par conséquent, il n'y a pas d'être dont l'existence soit démontrable.

Hume a également suggéré que, comme nous n'avons pas d'idée abstraite de l'existence (en dehors de nos idées sur d'autres objets), nous ne pouvons pas prétendre que l'idée de Dieu implique son existence. Il a suggéré que toute conception de Dieu que nous pouvons avoir, nous pouvons concevoir soit d'exister soit de ne pas exister. Il croyait que l'existence n'est pas une qualité (ou une perfection), donc un être complètement parfait n'a pas besoin d'exister. Ainsi, il a affirmé que ce n'est pas une contradiction de nier l'existence de Dieu. Bien que cette critique soit dirigée contre un argument cosmologique , similaire à celui de Samuel Clarke dans sa première Boyle Lecture , elle a également été appliquée aux arguments ontologiques.

Emmanuel Kant

Immanuel Kant a proposé que l'existence n'est pas un prédicat.

Immanuel Kant a avancé une critique influente de l'argument ontologique dans sa Critique de la raison pure . Sa critique s'adresse principalement à Descartes, mais s'attaque également à Leibniz. Il est façonné par sa distinction centrale entre les propositions analytiques et synthétiques . Dans une proposition analytique, le concept de prédicat est contenu dans son concept de sujet ; dans une proposition synthétique, le concept de prédicat n'est pas contenu dans son concept de sujet.

Kant interroge l'intelligibilité du concept d'être nécessaire. Il considère des exemples de propositions nécessaires, telles que "un triangle a trois angles", et rejette le transfert de cette logique à l' existence de Dieu . Premièrement, il soutient que de telles propositions nécessaires ne sont nécessairement vraies que si un tel être existe : si un triangle existe, il doit avoir trois angles. La proposition nécessaire, soutient-il, ne rend pas nécessaire l'existence d'un triangle. Ainsi, il soutient que, si la proposition « X existe » est posée, il s'ensuivrait que, si X existe, il existe nécessairement ; cela ne signifie pas que X existe en réalité. Deuxièmement, il soutient que les contradictions ne surviennent que lorsque le sujet et le prédicat sont maintenus et, par conséquent, un jugement de non-existence ne peut pas être une contradiction, car il nie le prédicat.

Kant propose alors que la déclaration « Dieu existe » doit être analytique ou synthétique - le prédicat doit être à l'intérieur ou à l'extérieur du sujet, respectivement. Si la proposition est analytique, comme le prétend l'argument ontologique, alors l'énoncé ne serait vrai qu'en raison du sens donné aux mots. Kant prétend qu'il ne s'agit que d'une tautologie et qu'il ne peut rien dire sur la réalité. Cependant, si l'énoncé est synthétique, l'argument ontologique ne fonctionne pas, car l'existence de Dieu n'est pas contenue dans la définition de Dieu (et, en tant que tel, il faudrait trouver des preuves de Dieu).

Kant poursuit en écrivant : « « être » n'est évidemment pas un véritable prédicat" et ne peut pas faire partie du concept de quelque chose. Il propose que l'existence n'est pas un prédicat ou une qualité. C'est parce que l'existence n'ajoute pas à l'essence d'un être, mais indique simplement son occurrence dans la réalité. Il déclare qu'en prenant le sujet de Dieu avec tous ses prédicats et en affirmant ensuite que Dieu existe, « je n'ajoute aucun nouveau prédicat à la conception de Dieu ». Il soutient que l'argument ontologique ne fonctionne que si l'existence est un prédicat ; si ce n'est pas le cas, il prétend que l'argument ontologique est invalidé, car il est alors concevable qu'un être complètement parfait n'existe pas.

De plus, Kant prétend que le concept de Dieu n'est pas celui d'un sens particulier ; c'est plutôt un "objet de pure pensée". Il affirme que Dieu existe en dehors du domaine de l'expérience et de la nature. Parce que nous ne pouvons pas expérimenter Dieu par l'expérience, Kant soutient qu'il est impossible de savoir comment nous vérifierions l'existence de Dieu. Cela contraste avec les concepts matériels, qui peuvent être vérifiés au moyen des sens.

Douglas Gasking

Le philosophe australien Douglas Gasking (1911-1994) a développé une version de l'argument ontologique destiné à prouver la non-existence de Dieu. Ce n'était pas censé être sérieux ; son but était plutôt d'illustrer les problèmes que Gasking voyait dans l'argument ontologique.

Gasking a affirmé que la création du monde est la réalisation la plus merveilleuse qu'on puisse imaginer. Le mérite d'une telle réalisation est le produit de sa qualité et du handicap du créateur : plus le handicap du créateur est grand, plus l'accomplissement est impressionnant. La non-existence, affirme Gasking, serait le plus grand handicap. Par conséquent, si l'univers est le produit d'un créateur existant, nous pourrions concevoir un être plus grand, un être qui n'existe pas. Un créateur qui n'existe pas est plus grand que celui qui existe, donc Dieu n'existe pas. La proposition de Gasking selon laquelle le plus grand handicap serait la non-existence est une réponse à l'hypothèse d'Anselme selon laquelle l'existence est un prédicat et une perfection. Gasking utilise cette logique pour supposer que la non-existence doit être un handicap.

Graham Oppy a critiqué l'argument, le considérant comme une faible parodie de l'argument ontologique. Il a déclaré que, bien qu'il puisse être admis que ce serait une plus grande réalisation pour un créateur inexistant de créer quelque chose qu'un créateur qui existe, il n'y a aucune raison de supposer qu'un créateur inexistant serait un être plus grand. Il a poursuivi en affirmant qu'il n'y avait aucune raison de considérer la création du monde comme "la réalisation la plus merveilleuse qu'on puisse imaginer". Enfin, il a déclaré qu'il peut être inconcevable pour un être inexistant de créer quoi que ce soit.

Cohérence d'un être maximalement grand

Dans son développement de l'argument ontologique, Leibniz a tenté de démontrer la cohérence d'un être suprêmement parfait. CD Broad rétorque que si deux caractéristiques nécessaires à la perfection de Dieu sont incompatibles avec une troisième, la notion d'un être suprêmement parfait devient incohérente. L'argument ontologique suppose la définition de Dieu prétendue par le théisme classique : que Dieu est omnipotent , omniscient et moralement parfait. Kenneth Einar Himma a affirmé que l'omniscience et l'omnipotence peuvent être incompatibles : si Dieu est omnipotent, alors il devrait être capable de créer un être doté du libre arbitre ; s'il est omniscient, alors il devrait savoir exactement ce qu'un tel être fera (ce qui peut techniquement les rendre sans libre arbitre). Cette analyse rendrait l'argument ontologique incohérent, car les caractéristiques requises d'un être de grandeur maximale ne peuvent coexister dans un même être, donc un tel être ne pourrait pas exister.

Existence contre essence

Bertrand Russell , au cours de sa première phase hégélienne , a accepté l'argument ; il s'est exclamé un jour : « Grand Dieu botté ! — l'argument ontologique est solide ! Cependant, il a par la suite critiqué l'argument, affirmant que "l'argument ne semble pas, pour un esprit moderne, très convaincant, mais il est plus facile de se sentir convaincu qu'il doit être fallacieux que de découvrir précisément où se trouve l'erreur". Il a fait une distinction entre l'existence et l'essence, affirmant que l'essence d'une personne peut être décrite et que leur existence reste toujours en question.

Remarques

Les références

Bibliographie

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Liens externes