Don d'orgue - Organ gifting

Plusieurs auteurs ont utilisé les termes don d'organes et «don de tissus» pour décrire les processus derrière les transferts d'organes et de tissus qui ne sont pas capturés par des termes plus traditionnels tels que le don et la transplantation . Le concept de «don de la vie» aux États-Unis fait référence au fait que «les organes transplantables doivent être donnés volontairement, de manière désintéressée et anonyme, et tout argent qui est échangé doit être perçu comme uniquement pour les coûts opérationnels, mais jamais pour les organes. se". Le "don d'organes" est proposé pour contraster avec la marchandisation des organes . Le maintien d'un esprit d'altruisme dans ce contexte a été interprété par certains comme un mécanisme par lequel les relations économiques derrière la production, la distribution et la consommation d'organes / tissus peuvent être déguisées. Le don d'organes / tissus diffère de la marchandisation en ce sens que l'on met l'accent sur l'anonymat et la confiance sociale pour réduire l'offre et la demande de compensation monétaire. Il est raisonné que la mise en œuvre de l'analogie du don aux transactions d'organes montre un plus grand respect pour le corps malade, honore le donneur et transforme la transaction en un acte moralement acceptable et désirable qui découle du volontarisme et de l' altruisme .

L'histoire

Le concept de don en ce qui concerne les parties du corps ou les fluides a été analysé pour la première fois par Richard Titmuss dans son livre intitulé The Gift Relationship: from Human Blood to Social Policy . Ici, l'auteur met en évidence les effets négatifs de l'indemnisation des donneurs de sang et les avantages du maintien d'un système où le don de tissus et de liquides corporels est vu sous la forme d'un don volontaire et altruiste à la société. Titmuss (1971) s'inspire de la publication de Mauss (1950), The Gift: The Form and Reason for Exchange in Archaic Societies , pour soutenir que lorsque le sang est donné sous forme de don, des relations sociales collectives se forment pour maintenir un sentiment de communauté. . Titmuss suit les idées de Mauss (1950) sur le don en tant que système de services totaux (production, distribution et consommation) où l'intérêt personnel interagit avec les obligations sociales et morales qui sont collectivement imposées pour maintenir les relations sociales et garantir la reproduction de la société.

Le travail de Titmuss a été très influent au niveau politique. Cela a motivé l' administration Nixon aux États-Unis à réformer son système de don de sang et a conduit de nombreuses personnes au Royaume-Uni à s'opposer aux modèles de systèmes de don de sang commercialisables. Ce concept a été incorporé dans l'expression «le don de la vie» qui était utilisée pour désigner de multiples formes de dons d'organes, de sang, de tissus, de sperme et de lignées cellulaires. Le concept de don est largement utilisé dans les politiques (telles que la loi uniforme sur les dons anatomiques ) concernant la transplantation d'organes et l'utilisation de cadavres pour les études médicales.

Des chercheurs de diverses disciplines ont analysé et critiqué l'idée du don d'organes et cette croyance selon laquelle le don et la marchandisation d'organes sont mutuellement exclusifs. Par exemple, Waldby et Mitchell, dans leur livre Tissue Economies: Blood, Organs, and Cell Lines in Late Capitalism , ont indiqué que «nous espérons compliquer et désorganiser la dichotomie cadeau-marchandise, car nous considérons que c'est une manière inadéquate de conceptualiser la économie politique des tissus dans le monde moderne de la biotechnologie mondialisée ". Les objets et leur échange servent à des fins multiples et aboutissent à des valeurs alternatives en fonction du contexte.

D'autres personnes ont remis en question les hypothèses qui lient les systèmes de don d'organes à la distribution équitable des organes humains en faisant valoir que le don volontaire et altruiste d'organes n'implique pas nécessairement la transplantation gratuite de cet organe. En d'autres termes, dans le cadre des systèmes de santé actuels aux États-Unis, non seulement les dons d'organes sont gérés par des organisations privées telles que le United Network for Organ Sharing (UNOS), mais la transplantation d'organes n'est fournie qu'à ceux qui en ont les moyens et dans de rares cas. à ceux qui en ont désespérément besoin.

Possessions aliénables / inaliénables

Tout au long de l'histoire, les organes humains ont acquis des caractéristiques différentes, agissant à la fois comme des biens aliénables et inaliénables selon le contexte temporel et spatial. Les biens aliénables sont des objets qui peuvent être achetés et vendus, tandis que les biens inaliénables sont des choses qui doivent être conservées en raison de leurs relations avec l'identité et les origines d'un individu. Au XVIIe siècle, les organes humains étaient représentés comme des biens inaliénables, c'est-à-dire des objets qui ne pouvaient être donnés en échange et leur utilisation par le corps médical était associée à des actions violentes. Cependant, une fois que la valeur médicale des corps a été reconnue, il y a eu une augmentation de sa marchandisation qui n'a été légalement reconnue que lorsque la loi sur l' anatomie , qui interdisait la vente de corps, a été signée en 1832. En réalité, consensus sur la vente des corps et les parties du corps n'avaient pas été atteintes, et comme Locke l'a fait valoir, "la concurrence pour les cadavres et les parties du corps existait parce que les idées sur leur valeur et les croyances sur leur aliénabilité variaient selon les prétendants". Actuellement, différentes représentations d'organes et d'autres parties du corps coexistent, brouillant les frontières entre aliénabilité et inaliénabilité.

La réciprocité

Marcel Mauss est reconnu comme l'un des premiers auteurs intéressés par l'étude des économies du don . Sa principale préoccupation était centrée sur le besoin des individus d'offrir des cadeaux et l'obligation de leur rendre la pareille. Il a identifié l'obligation humaine de donner, de recevoir et de rendre la pareille comme le facteur le plus important dans la création et le maintien des liens sociaux. La réciprocité était principalement produite par l'insertion de l'identité du donneur dans l'objet qui était donné. L'objet maintenait cette essence (appelée hau ou mana par Mauss) du donneur qui devait lui revenir par réciprocité sous la forme d'un contre-don (autre objet, services, personne, accords, etc.).

Le don d'organes implique deux dons simultanés: le don de l'organe lui-même et le don de la vie. La première forme de cadeau est une transaction où le donateur fournit un objet au destinataire. Cette action conduit à la création d'une relation entre les individus où le récepteur est obligé de fournir un contre-don. L'obligation de rendre le cadeau a reçu diverses interprétations, mais une hypothèse courante est que l'objet donné a tendance à conserver une partie de l'identité du donateur (hau utilisé par Mauss). Dans le cas du don d'organes, cette personnalisation de l'objet doué atteint des proportions extrêmes car le don est en fait une partie du corps du donneur.

La réciprocité a tendance à être découragée dans les dons d'organes contemporains, créant ainsi un sentiment de dette insoluble chez le receveur. Cette séparation du donneur de l'objet donné n'était pas toujours mise en œuvre, et dans les cas antérieurs de transplantation d'organe, le receveur pouvait obtenir des informations du donneur et même se rencontrer. Comme Holtkamp (2002) l'a fait valoir, cet arrangement a créé un sentiment de dette chez le receveur (et ses proches) et a conduit à la création d'obligations. Le découragement des relations réciproques entre le donneur et le receveur est produit par ce que Sharp (2001) a qualifié d'étiquettes de déshumanisation où l'identité des donneurs est retirée des organes.

Les organes deviennent alors des cadeaux non réciproques. Selon Mauss, le don non réciproque rend celui qui l'a accepté inférieur, surtout lorsque son acceptation se fait sans la pensée de le rendre. Pour reprendre les mots de Mauss, "la charité est encore blessante pour celui qui l'a acceptée, et toute la tendance de notre morale est de s'efforcer de supprimer le patronage inconscient et injurieux du riche donneur d'aumônes".

L'interdiction, ou dans certains cas le retard, de l'interaction donneur / receveur crée une myriade de situations. La déshumanisation des organes et le prélèvement de toutes les caractéristiques possibles des donneurs n'empêchent pas les receveurs d'imaginer la vie des individus qui ont fourni les organes. Des études ont mis en lumière des cas où les récepteurs d'organes ressentent l'essence des donneurs d'organes à l'intérieur d'eux après la transplantation. Les proches parents des donneurs décédés maintiennent également l'idée que la personne décédée de leur famille continue de vivre dans le corps de quelqu'un d'autre.

Le don d'organes implique non seulement le don de l'organe lui-même, mais aussi le "don de la vie". Dans ce cas, l'organe représente non seulement le transfert d'un objet d'une personne à l'autre comme cela a été mentionné précédemment, mais la possession de cet objet permet à son tour au récepteur d'obtenir un deuxième «cadeau», l'occasion de vivre. L'obligation de rendre la pareille est toujours présente dans cette forme de don, mais la possibilité de fournir un contre-don de valeur égale ou supérieure est pratiquement impossible. L'utilisation de la métaphore «don de vie» transforme la nature de l'objet en une nature mystique car l'implication est que la vie émane d'une source surnaturelle. Ceci est encore exacerbé par l'utilisation de cette même métaphore pour exprimer des croyances religieuses comme la renaissance et la réincarnation.

Valeur

Les discussions sur la valeur sont courantes dans les études sur le don d'organes. Comme Lock l'a indiqué, la raison principale en est que << les parties du corps humain n'ont pas de valeur universelle et, une fois, potentiellement disponibles pour être converties en produits en circulation, leur valeur, et plus fondamentalement la question de savoir si elles sont aliénables ou non, est ouvert à contestation ". Un facteur important à considérer est le fait que le don d'organes diffère du don de sang ou de sperme en ce sens que les organes sont rares. C'est cette rareté qui crée des relations plus fortes entre le donneur et le récepteur car elle confère à l'objet transféré une plus grande valeur. Comme l'indique Arjun Appadurai (1986), le lien entre échange et valeur est créé par la politique, faisant ainsi de la valeur une question de jugement. Dans le cas de l'échange d'organes, lorsque la demande, réelle ou fictive, dépasse l'offre, l'objet est doté d'une plus grande valeur. En d'autres termes, les objets peuvent être contrôlés pour créer de la valeur. Plusieurs auteurs ont examiné la question de la pénurie d'organes en soulignant les différentes manières dont elle est publiquement exacerbée pour des intérêts de profit.

Un autre facteur qui peut augmenter la valeur de l'objet, ce sont les caractéristiques de l'objet lui-même. Comme l' a indiqué Sahlins (1972), la matière échangée influence la relation d'échange. Spielman (2002) a discuté de quatre qualités principales des valeurs sociales qui font également allusion aux différentes manières dont l'objet échangé peut déterminer la relation entretenue entre le donneur et le receveur: 1. Les valeurs sociales doivent avoir des propriétés uniques qui distinguent leur production 2. Distance , en termes d'obtention des matériaux nécessaires à la production, joue un rôle dans l'établissement de la valeur 3. Les aspects transformateurs de la production et le rôle des artisans doivent être pris en compte dans la création de valeur 4. La valeur est également influencée par les modifications le bien souffre en circulant.

Ce dernier point a été examiné par Appadurai à travers son concept de la vie sociale des objets où les objets sont perçus comme circulant dans différents régimes de valeur dans l'espace et dans le temps. Comme l’a indiqué Appadurai, «la marchandise n’est pas une sorte de chose plutôt qu’une autre, mais une phase dans la vie de certaines choses». Dans le cas du don d'organes, il est possible de voir les transformations biographiques des objets sous une forme plus claire lorsque l'objet en question provient d'une personne et devient une partie d'une autre personne. Les organes peuvent être à la fois des cadeaux et des marchandises selon le contexte en question. La valeur de l'objet répond aux relations sociales et aux contrats présents dans ce contexte. C'est la raison pour laquelle tous les dons d'organes ne sont pas visualisés sous la même forme et les individus font des distinctions entre les dons de cadavres, les dons de parents et les dons anonymes.

En outre, le don d'organes soulève des préoccupations supplémentaires concernant les biographies des objets, car l'objet qui est donné fait en fait partie d'une autre personne. L'intérêt sur la vie de l'objet comprend également un intérêt sur la vie de l'individu qui l'a fourni. Cela a été documenté par des chercheurs examinant les processus par lesquels les acheteurs d'organes sélectionnent les donneurs. Comme Sharp l'a indiqué, "grâce au prélèvement d'organes, les corps humains sont marchandisés et codifiés selon une hiérarchie relativement stricte de valeur médicale et de valeur sociale". L'âge, la race et l'appartenance ethnique jouent tous un rôle dans l'identification des candidats idéaux. Les receveurs d'organes souhaitent également obtenir des informations sur les donneurs. Comme Lock l'a mentionné, «les receveurs d'organes s'inquiètent du sexe, de l'appartenance ethnique, de la couleur de la peau, de la personnalité et du statut social de leurs donneurs, et beaucoup pensent que leur mode d'être au monde est radicalement changé après une greffe, grâce à la pouvoir de diffuser de l'organe qu'ils ont reçu ".

Altruisme

L'altruisme est constamment référencé par les partisans du don d'organes. Des auteurs comme Sahlins (1972), ont incorporé les concepts maussiens de don et de réciprocité et les ont développés pour décrire trois types différents de transactions: réciprocité généralisée (système de donner sans tenir compte de la quantité donnée), réciprocité équilibrée (échange direct, espérance de valeur égale), et réciprocité négative (obtenir quelque chose pour rien). Les individus s'engagent dans chacune de ces transactions en fonction de la personne avec laquelle ils échangent et de la distance sociale impliquée. Les travaux de Sahlins (1972) ont mis en évidence la nécessité d'examiner les différents types de relations qui sous-tendent le don et les caractéristiques de la transaction. Dans le cas de la réciprocité généralisée, des relations altruistes sont présentes et l'attente de réciprocité est indéfinie.

La valeur de l'objet peut être augmentée par la manière dont il est donné et plusieurs auteurs ont souligné le fait que les organes donnés de manière altruiste acquièrent une plus grande valeur sociale. On pense que les organes donnés de manière altruiste disent quelque chose sur le caractère moral des personnes qui les donnent. En outre, le don d'organes sans aucune forme de compensation efface la possibilité que le donateur ait une forme quelconque d'intérêt dans la transaction.

Munson a présenté une liste des affirmations courantes faites par des individus qui s'opposent à la vente de reins: "un donneur rémunéré perd les avantages psychologiques qui récompensent un donneur volontaire; la pratique réduit l'altruisme dans la société; la qualité des reins donnés diminuera; le le donneur peut subir un préjudice et devenir un fardeau pour la société; vendre un rein implique de mettre un prix sur l'inestimable; la vente d'organes traite le corps humain comme une marchandise et réduit ainsi notre respect pour les personnes ». On pense que la marchandisation des dons d'organes pourrait conduire les donneurs d'organes à mentir sur des questions relatives à leur santé afin d'obtenir de l'argent en échange de leurs organes, rendant ainsi la qualité de l'organe discutable. Une relation directe entre la marchandisation et la qualité est ainsi créée là où la confiance sociale présente dans les relations altruistes fait défaut. Goodwin a soutenu que cette distinction entre la marchandisation et l'altruisme est basée sur une hypothèse commune socialement maintenue concernant l'altruisme où il est pensé comme "pur et préservé de motivations secondaires ou fausses".

Anonymat

L'anonymat est un élément important du don d'organes et on pense qu'il favorise le bien-être social des donneurs, des receveurs et des proches parents. L'anonymat est lié à l'éradication des relations réciproques entre le donneur et le destinataire où l'origine de l'objet échangé est effacée en éliminant l'identité du donneur. Selon certains auteurs, cela est actuellement fait pour promouvoir de meilleurs mécanismes d'adaptation pour le receveur et les proches parents ainsi que pour maintenir des procédures opérationnelles standardisées par les acheteurs d'organes. L'idée est que l'anonymat protégera les procureurs d'organes "des rencontres rapprochées avec la pensée animiste et magique des organes transplantés dans laquelle les donneurs et les receveurs d'organes de cadavres s'engagent souvent". Cependant, d'autres auteurs ont fait valoir que l'utilisation de la métaphore du don en conjonction avec l'application des dons anonymes conduit à obscurcir les origines des parties du corps et les relations de pouvoir inégales derrière leur don et leur réception.

Références

Ouvrages cités

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Liens externes