Ouroboros - Ouroboros

Un ouroboros dans un dessin de 1478 dans un tract alchimique

Les ouroboros ou ouroboros ( / ˌ j ʊər ə b ɒr ə s / ) est un ancien symbole représentant un serpent ou de dragon qui mange sa propre queue . Originaire de l'iconographie égyptienne ancienne , l'ouroboros est entré dans la tradition occidentale via la tradition magique grecque et a été adopté comme symbole dans le gnosticisme et l' hermétisme et plus particulièrement en alchimie . Le terme dérive de grec ancien οὐροβόρος , de οὐρά oura « queue » plus -βορός -boros « -Manger ». L' ouroboros est souvent interprété comme un symbole du renouveau cyclique éternel ou d'un cycle de vie, de mort et de renaissance . Le processus de desquamation de la peau des serpents symbolise la transmigration des âmes , le serpent se mordant la queue est un symbole de fertilité dans certaines religions, et la queue du serpent est un symbole phallique , la bouche est un symbole yonic ou utérin .

Représentations historiques

Première représentation connue de l'ouroboros, sur l'un des sanctuaires renfermant le sarcophage de Toutankhamon

L'Egypte ancienne

L'un des premiers motifs d' ouroboros connus se trouve dans le livre énigmatique de l'enfer , un ancien texte funéraire égyptien dans KV62 , la tombe de Toutankhamon , au 14ème siècle avant JC. Le texte concerne les actions du dieu Râ et son union avec Osiris dans le monde souterrain . L'ouroboros est représenté deux fois sur la figure : tenant sa queue dans sa bouche, l'une encerclant la tête et le haut de la poitrine, l'autre entourant les pieds d'une grande figure, qui peut représenter le Ra-Osiris unifié ( Osiris né de nouveau sous le nom de Ra ). Les deux serpents sont des manifestations de la divinité Mehen , qui dans d'autres textes funéraires protège Ra dans son voyage vers le monde souterrain. L'ensemble de la figure divine représente le début et la fin des temps.

L'ouroboros apparaît ailleurs dans les sources égyptiennes, où, comme de nombreuses divinités serpents égyptiennes, il représente le désordre sans forme qui entoure le monde ordonné et est impliqué dans le renouvellement périodique de ce monde. Le symbole a persisté en Égypte jusqu'à l'époque romaine , lorsqu'il apparaissait fréquemment sur des talismans magiques, parfois en combinaison avec d'autres emblèmes magiques. Le commentateur latin du IVe siècle après JC Servius était au courant de l'utilisation égyptienne du symbole, notant que l'image d'un serpent se mordant la queue représente la nature cyclique de l'année.

Gnosticisme et alchimie

Ancienne illustration d'ouroboros alchimique avec les mots ἓν τὸ πᾶν ("Le Tout est Un ") du travail de Cléopâtre l'Alchimiste dans MS Marciana gr. Z. 299. (10e siècle)

Dans le gnosticisme , un serpent se mordant la queue symbolisait l'éternité et l'âme du monde. La Gnostique Pistis Sophia (vers 400 après JC) décrit l'ouroboros comme un dragon en douze parties entourant le monde avec sa queue dans sa bouche.

Le célèbre ouroboros tiré du texte alchimique primitif , La Chrysopée de Cléopâtre ( χρυσοποιία ), datant probablement à l'origine d' Alexandrie du IIIe siècle mais connu pour la première fois dans une copie du Xe siècle, contient les mots hen to pan ( τὸ πᾶν ), "le tout est un ". Ses moitiés noires et blanches représentent peut-être une dualité d'existence gnostique , analogue au symbole taoïste du yin et du yang . La chrysopée ouroboros de Cléopâtre l'Alchimiste est l'une des plus anciennes images de l'ouroboros à rattacher à l' opus légendaire des alchimistes, la pierre philosophale .

Un manuscrit alchimique du XVe siècle, The Aurora Consurgens , présente l'ouroboros, où il est utilisé parmi les symboles du soleil, de la lune et du mercure.

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  Un ouroboros très stylisé du Livre de Kells , un évangile enluminé (vers 800 après JC)

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  Gravure d'un ouroboros de type wyvern par Lucas Jennis , dans le tract alchimique de 1625 De Lapide Philosophico . La figure sert de symbole pour le mercure .

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  Une gravure d'une femme tenant un ouroboros dans le traité de 1734 de Michael Ranft sur les vampires.

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  Sceau de la Société Théosophique , fondée en 1875

Serpent du monde dans la mythologie

Dans la mythologie nordique , l'ouroboros apparaît comme le serpent Jörmungandr , l'un des trois enfants de Loki et Angrboda , qui devint si grand qu'il pouvait encercler le monde et saisir sa queue entre ses dents. Dans les légendes de Ragnar Lodbrok , telles que Ragnarssona þáttr , le roi Geatish Herraud offre un petit ver de terre en cadeau à sa fille Þóra Town-Hart, après quoi il se transforme en un grand serpent qui entoure la tonnelle de la fille et se mord la queue. Le serpent est tué par Ragnar Lodbrok qui épouse Þóra. Ragnar a plus tard un fils avec une autre femme nommée Kráka et ce fils est né avec l'image d'un serpent blanc dans un œil. Ce serpent a encerclé l'iris et s'est mordu dans la queue, et le fils a été nommé Sigurd Snake-in-the-Eye .

C'est une croyance commune parmi les peuples autochtones des basses terres tropicales d'Amérique du Sud que les eaux au bord du disque du monde sont encerclées par un serpent, souvent un anaconda, se mordant la queue.

L'ouroboros a certaines caractéristiques communes avec le Léviathan biblique . Selon le Zohar , le Léviathan est une créature singulière sans partenaire, « sa queue est placée dans sa bouche », tandis que Rashi sur Baba Batra 74b le décrit comme « se tordant et englobant le monde entier ». L'identification semble remonter aux poèmes de Kalir aux VIe-VIIe siècles.

Connexion à la pensée indienne

Dans l' Aitareya Brahmana , un texte védique du début du 1er millénaire avant notre ère, la nature des rituels védiques est comparée à "un serpent se mordant la queue".

Le symbolisme d'Ouroboros a été utilisé pour décrire la Kundalini . Selon le Yoga-kundalini Upanishad médiéval , « Le pouvoir divin, Kundalini, brille comme la tige d'un jeune lotus ; comme un serpent, enroulé sur lui-même, elle tient sa queue dans sa bouche et repose à moitié endormie comme la base du corps" (1.82).

Storl (2004) fait également référence à l'image ouroboros en référence au « cycle du samsara ».

Références modernes

psychologie jungienne

Le psychiatre suisse Carl Jung considérait les ouroboros comme un archétype et le mandala de base de l'alchimie. Jung a également défini la relation des ouroboros à l'alchimie :

Les alchimistes, qui à leur manière en savaient plus que nous autres modernes sur la nature du processus d' individuation , ont exprimé ce paradoxe à travers le symbole de l'Ouroboros, le serpent qui mange sa propre queue. On a dit que l'Ouroboros avait une signification d'infini ou de totalité. Dans l'image séculaire de l'Ouroboros se trouve la pensée de se dévorer et de se transformer en un processus circulatoire, car il était clair pour les alchimistes les plus astucieux que la prima materia de l'art était l'homme lui-même. L'Ouroboros est un symbole dramatique de l'intégration et de l'assimilation de l'opposé, c'est-à-dire de l'ombre. Ce processus de 'feed-back' est en même temps symbole d'immortalité, puisqu'on dit de l'Ouroboros qu'il se tue et s'anime, se féconde et s'enfante. Il symbolise l'Un, qui procède du choc des contraires, et il constitue donc le secret de la prima materia qui... découle incontestablement de l'inconscient de l'homme.

Le psychologue jungien Erich Neumann l' écrit comme une représentation de l'"état de l'aube" pré-ego, décrivant l'expérience indifférenciée de l'enfance à la fois de l'humanité et de l'enfant individuel.

Le rêve de Kekulé

Les ouroboros, inspiration de Kekulé pour la structure du benzène

La proposition de Kekulé pour la structure du benzène (1872)

Le chimiste organique allemand August Kekulé a décrit le moment eurêka où il a réalisé la structure du benzène , après avoir eu une vision d'Ouroboros :

J'étais assis, écrivant sur mon manuel ; mais le travail n'avançait pas ; mes pensées étaient ailleurs. J'ai tourné ma chaise vers le feu et je me suis assoupi. De nouveau, les atomes gambadaient devant mes yeux. Cette fois, les petits groupes sont restés modestement à l'arrière-plan. Mon œil mental, rendu plus aigu par les visions répétées de ce genre, pouvait maintenant distinguer de plus grandes structures de conformation multiple : de longues rangées, parfois plus étroitement ajustées les unes aux autres ; tout s'enroulant et se tordant dans un mouvement semblable à celui d'un serpent. Mais regarde! Ca c'était quoi? L'un des serpents s'était emparé de sa propre queue et la forme tournoyait d'un air moqueur devant mes yeux. Comme si par un éclair je me réveillais ; et cette fois aussi je passai le reste de la nuit à travailler les conséquences de l'hypothèse.

Cosmos

Martin Rees a utilisé les ouroboros pour illustrer les différentes échelles de l'univers, allant de 10 ^-20 cm (subatomique) à la queue, jusqu'à 10 ²⁵ cm (supragalactique) à la tête. Rees a souligné "les liens intimes entre le micromonde et le cosmos, symbolisés par l' ouraborus ", alors que la queue et la tête se rencontrent pour boucler le cercle.

Cybernétique

La cybernétique a déployé des logiques circulaires d'action causale dans le concept central de rétroaction dans le comportement directif et intentionnel des organismes humains et vivants, des groupes et des machines autorégulées. Le principe général de rétroaction décrit un circuit (électronique, social, biologique ou autre) dans lequel la sortie ou le résultat est un signal qui influence l'entrée ou l'agent causal par sa réponse à la nouvelle situation. W. Ross Ashby a appliqué des idées de la biologie à son propre travail de psychiatre dans « Design for a Brain » (1952) : les êtres vivants maintiennent les variables essentielles du corps dans des limites critiques avec le cerveau comme régulateur des boucles de rétroaction nécessaires. Parmar contextualise ses pratiques d'artiste en appliquant le principe cybernétique d'Ouroboros à l'improvisation musicale.

Par conséquent, le serpent mangeant sa queue est une image ou une métaphore acceptée dans le calcul autopoïétique pour l'auto-référence, ou l'auto-indication, la notation processuelle logique pour analyser et expliquer les systèmes autonomes auto-producteurs et "l'énigme du vivant", développée par Francisco Varela . Reichel décrit ceci comme :

... un concept abstrait d'un système dont la structure est maintenue par l'autoproduction de et à travers cette structure. Selon les mots de Kauffman, c'est « l'ancien symbole mythologique du ver ouroboros intégré dans un calcul mathématique non numérique ».

Le calcul dérive de la confluence de la logique cybernétique de rétroaction, des sous-disciplines d' Autopoiesis développées par Varela et Humberto Maturana , et du calcul d'indications de George Spencer Brown . Dans une autre application biologique connexe :

Il est remarquable que la perspicacité de Rosen, que le métabolisme n'est qu'une cartographie..., qui peut être trop sommaire pour un biologiste, s'avère nous montrer le moyen de construire récursivement, par un processus limitatif, des solutions de l'Ouroborus autoréférentiel. équation f(f) = f, pour une fonction inconnue f, une voie que les mathématiciens n'avaient pas imaginée avant Rosen.

La cybernétique de second ordre , ou la cybernétique de la cybernétique, applique le principe d'autoréférentialité, ou la participation de l'observateur à l'observé, pour explorer l'implication de l'observateur dans tous les comportements et la pratique de la science, y compris le domaine de DJ Stewart des « imparités valorisées par l'observateur ".

Lézard ceinturé tatou

Le genre du lézard ceinturé tatou , Ouroborus cataphractus , tire son nom de la posture défensive de l'animal : se mettre en boule et tenir sa propre queue dans sa gueule.

Voir également

Les références

Remarques

Bibliographie

• Bayley, Harold S (1909). Nouvelle lumière sur la Renaissance . Kessinger. Pages de référence hébergées par l'Université de PennsylvanieCS1 maint: postscript ( lien )
• Hornung, Erik (2002). La tradition secrète de l'Égypte : son impact sur l'Occident . Presse universitaire Cornell.
• Liddell, Henry George; Scott, Robert (1940). Un lexique grec-anglais . Oxford : Clarendon Press – via perseus.tufts.edu.

Liens externes

• BBC Culture - L'ancien symbole qui a traversé des millénaires