Ousia - Ousia

Ousia ( / Û z i ə , û s i ə , û ʒ ə , û ʃ ə / , grec : οὐσία ) est un important philosophique et théologique terme, utilisé origine dans la philosophie grecque antique , puis plus tard dans la théologie chrétienne . Il a été utilisé par divers philosophes grecs anciens, comme Platon et Aristote , comme désignation principale des concepts philosophiques d' essence ou de substance . Dans la philosophie contemporaine , il est analogue aux concepts anglais d' être et ontique . Dans la théologie chrétienne , le concept de θεία ουσία ( essence divine ) est l'un des concepts doctrinaux les plus importants, au cœur du développement de la doctrine trinitaire .

Le terme grec ancien Ousia a été traduit en latin par essentia ou substantia , et donc en anglais par essence ou substance .

Étymologie

Le terme οὐσία est un nom grec ancien , formé sur le participe présent féminin du verbe εἰμί , eimí , c'est-à-dire "être, je suis". En latin , il a été traduit par essentia ou substantia . Le philosophe romain antique Sénèque et le rhéteur Quintilien utilisaient essentia comme équivalent pour οὐσία , tandis qu'Apulée rendit οὐσία à la fois comme essentia ou substantia . Afin de désigner οὐσία , le théologien paléochrétien Tertullien a favorisé l'utilisation de la substance par rapport à l' essentia , tandis qu'Augustin d'Hippone et Boèce ont pris la position opposée, préférant l'utilisation d' essentia comme désignation pour οὐσία . Certains des auteurs latins les plus éminents, comme Hilary de Poitiers , ont noté que ces variantes étaient souvent utilisées avec des significations différentes. Certains auteurs modernes soulignent également que le terme grec οὐσία est correctement traduit par essentia ( essence ), tandis que la substantia a un spectre plus large de significations.

De οὐσία (essence), le terme philosophique et théologique οὐσιότης (essentialité) a également été dérivé. Il a été utilisé par les platoniciens , comme Alcinous , comme désignation pour l'une des propriétés de base de la divinité ou de la divinité.

Philosophie

Aristote a défini protai ousiai (πρῶται οὐσίαι), « essences primaires », dans les Catégories comme ce qui n'est dit ni sur aucun sujet, par exemple «cet humain» en particulier , ou «ce bœuf». Les genres en biologie et autres espèces naturelles sont des substances dans un sens secondaire, comme universaux , formellement définies par les qualités essentielles des substances primaires; c'est-à-dire les membres individuels de ces types.

Dans le livre IV de la métaphysique, Aristote explore la nature et les attributs de l'être (ousia). Aristote divise les choses qu'il y a, ou «êtres», en catégories. Aristote appelle ces substances et soutient qu'il existe de nombreux sens dans lesquels une chose peut être dite «être», mais elle est liée à un point central et est ambiguë.

Aristote déclare qu'il existe à la fois des substances primaires et secondaires. Dans les catégories, Aristote soutient que les substances primaires sont basées sur une ontologie et que si les substances primaires n'existaient pas, il serait impossible que d'autres choses existent. Les autres choses sont considérées comme des substances secondaires (également appelées accidents). Les substances secondaires sont donc ontologiquement dépendantes des substances.

En métaphysique , Aristote déclare que tout ce qui est sain est lié à la santé (substance primaire) comme dans un sens parce qu'il préserve la santé et dans l'autre parce qu'il en est capable. Sans la substance principale (la santé), nous ne pourrions pas avoir les substances secondaires (tout ce qui est lié à la santé). Si toutes les substances secondaires sont réputées «être», c'est en relation avec la substance primaire.

La question, qu'est-ce que l'être, cherche une réponse à quelque chose «qui est». Un exemple contemporain de rhétorique serait de regarder une couleur. En utilisant le blanc comme exemple, lorsque nous définissons une couleur, nous la définissons par association. La neige est blanche. Le papier est blanc. Une vache est blanche. Mais qu'est-ce que le blanc? Alors que nous disons des choses qui sont blanches, nous ne définissons pas ce qu'est le blanc sans réserve. Ousia est donc la réponse à la question de «ce qui est» quand la question est sans nuance. La réponse sans réserve de ce qui est blanc est l'ousia du blanc.

Beaucoup plus tard, Martin Heidegger a déclaré que la signification originale du mot ousia avait été perdue dans sa traduction en latin et, par la suite, dans sa traduction dans les langues modernes. Pour lui, ousia signifie être , pas substance , c'est-à-dire pas quelque chose ou quelque être qui "se tenait" (-stance) "sous" (sous-). De plus, il a également utilisé la parousie binomiale - apousie , dénotant présence-absence , et hypostase dénotant l' existence .

Théologie chrétienne

Le concept de θεία ουσία ( essence divine ) est l'un des concepts les plus importants de la théologie chrétienne . Il a été développé progressivement, par les Pères de l'Église primitive au cours des premiers siècles de l'histoire chrétienne . Des débats centraux sur l'utilisation doctrinale et la signification de ουσία ont eu lieu au 4ème siècle, et se sont également poursuivis plus tard, certains d'entre eux durant jusqu'à nos jours.

Nouveau Testament

Le mot ousia n'est utilisé dans le Nouveau Testament que par rapport à la substance dans le sens de biens , deux fois dans la parabole du Fils Prodigue où le fils a demandé à son père de lui partager son héritage, puis l'a gaspillé dans une vie de débauche.

Un mot apparemment apparenté, epiousios (apposant le préfixe epi- au mot), est utilisé dans le Notre Père , mais nulle part ailleurs dans les Écritures. Ailleurs, on pensait qu'il était présent dans un papyrus (une liste de dépenses) parmi les dépenses pour les pois chiches, la paille, etc., et pour le matériel. En 1998, selon une copie xérographique d'un papyrus trouvé dans l'inventaire 19 de la Yale Papyrus Collection (de la Beinecke Rare Book and Manuscript Library) (aka PC + YBR inv 19 ), il a été suggéré que le document avait été transcrit différemment des autres manuscrits anciens et que le mot réel utilisé dans ce papyrus particulier était elaiou , signifiant «huile».

Christianisme primitif

Origène (mort en 251) a utilisé ousia pour définir Dieu comme un genre d'ousia , tout en étant trois espèces distinctes d' hypostase : le Père, le Fils et le Saint-Esprit. Les synodes d'Antioche ont condamné le mot homoousios (même essence) parce qu'il provenait de la philosophie grecque païenne. L' entrée de l' Encyclopédie catholique pour Paul de Samosata déclare:

Il doit être considéré comme certain que le concile, qui a condamné Paul, a rejeté le terme homoousios ; mais, naturellement, seulement dans un faux sens, utilisé par Paul; non, semble-t-il, parce qu'il entendait par elle une unité d'hypostase dans la Trinité (donc saint Hilaire), mais parce qu'il entendait, par elle, une essence commune, dont le Père et le Fils procédaient, ou qu'elle partageait entre eux - donc saint Basile et saint Athanase; mais la question n'est pas claire. Les opposants à la doctrine de Nicée au quatrième siècle ont largement utilisé cette désapprobation du mot de Nicée par un concile célèbre.

En 325, le premier concile de Nicée a condamné l' arianisme et formulé un credo , qui déclarait que dans la divinité le Fils était Homoousios (le même en essence) du Père. Cependant, la controverse ne s'est pas arrêtée et de nombreux clercs orientaux ont rejeté le terme en raison de sa condamnation antérieure dans l'utilisation de Paul de Samosate. Les empereurs suivants Constance II (règne 337–361) et Valens (règne 364–378) ont soutenu l'arianisme et les théologiens ont proposé des formulations alternatives comme Homoios (similaire), homoiousios (similaire en essence) ou Anomoios (non similaire). Alors que les Homoïos ont obtenu le soutien de plusieurs conseils et des empereurs, ceux d'un point de vue opposé ont été supprimés. Les adhérents des Homoiousios ont finalement uni leurs forces avec les adhérents (pour la plupart occidentaux) des Homoousios et ont accepté la formulation du credo de Nicée .

Le sens généralement admis de l' ousie dans le christianisme oriental est «tout ce qui subsiste par lui-même et qui n'a pas son être dans un autre» - contrairement à l' hypostase , qui est utilisée pour signifier «réalité» ou «existence». John Damascene donne la définition suivante de la valeur conceptuelle des deux termes dans sa Dialectique: Ousia est une chose qui existe par elle-même, et qui n'a besoin de rien d'autre pour sa cohérence. Encore une fois, l'ousia est tout ce qui subsiste par elle-même et qui n'a pas son être dans un autre.

Voir également

Les références

Bibliographie

Liens externes