Éducation à la paix - Peace education

L'éducation à la paix est le processus d'acquisition de valeurs, de connaissances, d'attitudes, de compétences et de comportements pour vivre en harmonie avec soi-même, les autres et l' environnement naturel .

Il existe de nombreuses déclarations et résolutions des Nations Unies sur l'importance de la paix. Ban Ki Moon , secrétaire général de l'ONU, a consacré la Journée internationale de la paix 2013 à l'éducation à la paix dans le but de concentrer les esprits et le financement sur la prééminence de l'éducation à la paix comme moyen d'instaurer une culture de la paix . Koichiro Matsuura , l'ancien directeur général de l' UNESCO , a écrit que l'éducation à la paix est « d'une importance fondamentale pour la mission de l'UNESCO et des Nations Unies ». L'éducation à la paix en tant que droit est de plus en plus soulignée par les chercheurs sur la paix tels que Betty Reardon et Douglas Roche . Il y a également eu récemment un maillage entre l'éducation à la paix et l'éducation aux droits de l'homme .

Définition

Ian Harris et John Synott ont décrit l'éducation à la paix comme une série de « rencontres pédagogiques » qui s'inspirent des gens :

  • leur désir de paix,
  • alternatives non violentes pour gérer les conflits, et
  • compétences pour l'analyse critique des arrangements structurels qui produisent et légitiment l' injustice et l' inégalité .

James Page suggère que l'éducation à la paix soit considérée comme « encourageant un engagement envers la paix en tant que disposition établie et renforçant la confiance de l'individu en tant qu'agent individuel de la paix ; comme informant l'élève sur les conséquences de la guerre et de l'injustice sociale ; comme informant l'élève sur la valeur des structures sociales pacifiques et justes et travailler pour maintenir ou développer de telles structures sociales ; comme encourageant l'étudiant à aimer le monde et à imaginer un avenir paisible ; et comme prendre soin de l'étudiant et encourager l'étudiant à prendre soin des autres".

Souvent, la théorie ou la philosophie de l'éducation à la paix a été assumée, mais non articulée. Johan Galtung a suggéré en 1975 qu'il n'existait aucune théorie pour l'éducation à la paix et qu'il y avait clairement un besoin urgent d'une telle théorie . Plus récemment, il y a eu des tentatives pour établir une telle théorie. Joachim James Calleja a suggéré qu'une base philosophique pour l'éducation à la paix pourrait se trouver dans la notion kantienne de devoir . James Page a suggéré qu'une justification de l'éducation à la paix pourrait être trouvée dans l'éthique de la vertu, l'éthique conséquentialiste, l'éthique politique conservatrice, l'éthique esthétique et l'éthique des soins. Robert L. Holmes affirme qu'une présomption morale contre la violence existe parmi les nations civilisées. Sur la base de cette interdiction présumée, il esquisse plusieurs valeurs philosophiques, dont le pacifisme , pertinentes pour la résolution non violente des conflits internationaux.

Depuis le début du XXe siècle, les programmes d'« éducation à la paix » dans le monde ont représenté un éventail de thèmes centraux, notamment l'antinucléarisme , la compréhension internationale, la responsabilité environnementale, les compétences en communication, la non - violence , les techniques de résolution des conflits, la démocratie, la sensibilisation aux droits de l'homme, la tolérance des diversité, coexistence et égalité des genres .

Formes

Formation à la résolution de conflits

Les programmes d'éducation à la paix centrés sur la résolution des conflits se concentrent généralement sur les symptômes socio-comportementaux du conflit ; ils forment les individus à résoudre les conflits interpersonnels par la négociation et la médiation (par les pairs). Les principaux éléments de ces programmes comprennent : apprendre à gérer la colère, « fighting fair » ; améliorer la communication grâce à des compétences telles que l'écoute, la prise de tour, l'identification des besoins et la séparation des faits des émotions. Les participants sont encouragés à assumer la responsabilité de leurs actions et à réfléchir ensemble à des compromis.

En général, les approches de ce type visent à « modifier les croyances, les attitudes et les comportements... Différents styles ou approches de formation à la résolution de conflits ( ADR , Aïkido Verbal , CNV ) peuvent donner au praticien les moyens d'accepter la situation conflictuelle et de l'orienter vers une résolution pacifique. Comme l'a dit un coordinateur de médiation par les pairs : « Le conflit est très naturel et normal, mais vous ne pouvez pas passer toute votre vie à battre tout le monde – vous devez apprendre différentes façons de résoudre le conflit ».

Éducation à la démocratie

Les programmes d'éducation à la paix centrés sur l'éducation à la démocratie se concentrent généralement sur les processus politiques associés aux conflits. Ils postulent qu'avec une augmentation de la participation démocratique, les sociétés sont moins susceptibles de résoudre les conflits par la violence et la guerre. En même temps, « Une société démocratique a besoin de l'engagement des citoyens qui acceptent l'inévitabilité du conflit ainsi que la nécessité de la tolérance » (Département d'État américain, La culture de la démocratie, italiques ajoutés). Les programmes de ce type favorisent une orientation positive en matière de conflit dans la communauté en formant les étudiants à considérer le conflit comme une plate-forme de créativité et de croissance.

Les approches de ce type forment les participants à la pensée critique , au débat et à la formation de coalitions ; ils promeuvent les valeurs de liberté d'expression, d'individualité, de tolérance de la diversité , de compromis et d' objection de conscience . Ils cherchent à produire des « citoyens responsables » qui tiendront leurs gouvernements responsables des normes de paix, principalement par le biais de processus accusatoires. Les activités sont structurées de manière à ce que les élèves « assument le rôle du citoyen qui choisit, prend des décisions, prend position, défend ses positions et respecte les opinions des autres ». Ces compétences, qui soutiennent la démocratie multipartite, sont censées réduire la probabilité de violence et de guerre. On suppose en outre qu'elles sont nécessaires pour créer une culture de la paix.

Éducation à la justice

L'éducation pour la justice est le processus de promotion de l' état de droit (RoL) à travers des activités éducatives à tous les niveaux. L'éducation pour la justice enseigne à la prochaine génération la prévention du crime, afin de mieux comprendre et résoudre les problèmes qui peuvent saper l'état de droit. Cette approche favorise la paix et encourage les étudiants à s'engager activement dans leurs communautés et leurs futures professions.

Faire de la RoL et d'une culture de la légalité une priorité ne consiste pas seulement à transmettre des connaissances, mais aussi à des valeurs et des comportements qui sont modelés et appliqués quotidiennement à travers le « curriculum caché » . « Le « curriculum caché » de la classe et de l' école transmet des normes, des valeurs et des croyances aux apprenants par d'autres moyens que les processus formels d'enseignement et d'apprentissage. Cela garantit que les apprenants développent des compétences pour s'engager dans la société en tant que citoyens éthiquement responsables.

Éducation aux droits de l'homme

Les programmes d'éducation à la paix axés sur la sensibilisation aux droits de l'homme se concentrent généralement sur les politiques que l'humanité devrait adopter pour se rapprocher d'une communauté mondiale pacifique. L'objectif est d'engendrer un engagement parmi les participants à une vision de paix structurelle dans laquelle tous les membres individuels de la race humaine peuvent exercer leurs libertés personnelles et bénéficier d'une protection juridique contre la violence, l'oppression et l'indignité.

Des approches de ce type familiarisent les participants avec les pactes et déclarations internationaux du système des Nations Unies; former les étudiants à reconnaître les violations de la Déclaration universelle des droits de l'homme ; et promouvoir la tolérance, la solidarité, l'autonomie et l'affirmation de soi aux niveaux individuel et collectif.

L'éducation aux droits de l'homme « est confrontée à une élaboration continue, à un écart significatif entre la théorie et la pratique et à des défis fréquents quant à sa validité ». Du point de vue d'un praticien :

« L'éducation aux droits de l'homme ne fonctionne pas dans les communautés en proie à des conflits à moins qu'elle ne fasse partie d'une approche globale... En fait, une telle éducation peut être contre-productive et conduire à un plus grand conflit si les gens prennent conscience de droits qui ne sont pas réalisés. À cet égard , l'éducation aux droits de l'homme peut augmenter le potentiel de conflit"

Pour éviter ces résultats négatifs, de nombreux programmes de ce type sont maintenant combinés avec des aspects des écoles de pensée sur la résolution des conflits et l'éducation à la démocratie, ainsi qu'avec une formation à l'action non-violente.

Transformation de la vision du monde

Certaines approches de l'éducation à la paix partent d'intuitions psychologiques, qui reconnaissent la nature développementale des dispositions psychosociales humaines. Les attitudes et les comportements favorisant les conflits caractérisent les phases antérieures du développement humain ; des attitudes et des comportements favorisant l'unité apparaissent dans les phases ultérieures d'un développement sain. HB Danesh (2002a, 2002b, 2004, 2005, 2007, 2008a, 2008b) propose une « théorie intégrative de la paix » dans laquelle la paix est comprise comme une réalité psychosociale, politique, morale et spirituelle. L'éducation à la paix, dit-il, doit se concentrer sur le développement sain et la maturation de la conscience humaine en aidant les gens à examiner et à transformer leur vision du monde. Les visions du monde sont définies comme la lentille subconsciente (acquise par des influences culturelles, familiales, historiques, religieuses et sociétales) à travers laquelle les gens perçoivent quatre problèmes clés : 1) la nature de la réalité, 2) la nature humaine, 3) le but de l'existence, 4) les principes régissant les relations humaines appropriées. En examinant une masse de documents, Danesh soutient que la majorité des personnes et des sociétés dans le monde ont des visions du monde basées sur les conflits, qui s'expriment dans des relations conflictuelles intrapersonnelles, interpersonnelles, intergroupes et internationales. Il subdivise les visions du monde basées sur les conflits en deux catégories principales, qu'il met en corrélation avec les phases du développement humain : la vision du monde basée sur la survie et la vision du monde basée sur l'identité. L'acquisition d'une vision du monde plus intégrative basée sur l'unité augmente la capacité humaine à atténuer les conflits, à créer l'unité dans le contexte de la diversité et à établir des cultures de paix durables - à la maison, à l'école, au travail ou dans la communauté internationale.

Éducation critique à la paix

Les formes modernes d'éducation à la paix se rapportent à de nouvelles explorations et applications savantes de techniques d'éducation à la paix au niveau international, dans des communautés plurielles et avec des individus. L'éducation critique à la paix (Bajaj 2008, 2015 ; Bajaj & Hantzopoulos 2016 ; Trifonas & Wright 2013) est une quête d'émancipation qui cherche à lier l'éducation aux objectifs et aux objectifs de la justice sociale - en perturbant les inégalités grâce à une pédagogie critique (Freire 2003). L'éducation à la paix critique répond à la critique selon laquelle l'éducation à la paix est impériale et impérative, imitant « l'interventionnisme » de la consolidation de la paix occidentale en mettant en avant les pratiques et les récits locaux dans l'éducation à la paix (Salomon 2004 ; MacGinty & Richmond 2007 ; Golding 2017). Le projet d'éducation critique à la paix comprend la conception de l'éducation comme un espace de transformation où les étudiants et les enseignants deviennent des agents de changement qui reconnaissent les expériences passées et présentes d'iniquité et de préjugés, et où les écoles deviennent des sites stratégiques favorisant le changement émancipateur.

Critique

Toh Swee-Hin (1997) observe que chacun des divers courants d'éducation à la paix « a inévitablement sa propre dynamique et « autonomie » en termes de théorie et de pratique ». « Salomon (2002) a décrit comment les défis, les objectifs et les méthodes d'éducation à la paix diffèrent considérablement entre les zones caractérisées par des conflits insolubles, des tensions interethniques ou une relative tranquillité ».

Salomon (2002) pose le problème et ses conséquences :

"Imaginez que les médecins ne fassent pas de distinction entre la chirurgie invasive pour enlever les tumeurs malignes et la chirurgie pour corriger sa vision. Imaginez aussi que pendant que les chirurgies sont pratiquées, aucune recherche et aucune évaluation de leur efficacité différentielle ne les accompagnent. Le domaine ne serait considéré ni comme très sérieux. ni très digne de confiance. Heureusement, un tel état de choses ne décrit pas le domaine de la médecine, mais il est assez proche de décrire le domaine de l'éducation à la paix. Premièrement, trop de types d'activités profondément différentes se déroulant dans un éventail extrêmement large de les contextes sont tous regroupés sous la même étiquette de catégorie « éducation à la paix » comme s'ils allaient ensemble. Deuxièmement, pour une raison quelconque, l'érudition du domaine sous forme de théorisation, de recherche et d'évaluation de programme est très en retard sur la pratique… En l'absence de clarté des ce qu'est vraiment l'éducation à la paix, ou comment ses différentes variétés sont liées les unes aux autres, on ne sait pas comment l'expérience avec un v Un programme d'éducation à la paix dans une région peut utilement éclairer les programmes d'une autre région.

Selon Clarke-Habibi (2005), « Une théorie générale ou intégrée de la paix est nécessaire : une théorie qui puisse rendre compte de manière holistique de la dynamique intrapersonnelle, interpersonnelle, intergroupe et internationale de la paix, ainsi que de ses grands principes et pré Une composante essentielle de cette théorie intégrée doit également être la reconnaissance qu'une culture de la paix ne peut résulter que d'un authentique processus de transformation, à la fois individuel et collectif.

Voir également

Les références

Lectures complémentaires

Liens externes