Peter L. Berger - Peter L. Berger

Peter L. Berger
Peter Ludwig Berger.jpg
Berger en 2010
Née
Peter Ludwig Berger

( 1929-03-17 )17 mars 1929
Vienne , Autriche
Décédés 27 juin 2017 (2017-06-27)(88 ans)
Brookline , Massachusetts , États-Unis
Conjoint(s)
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( M.  1959 , est mort  2015 )​
Formation universitaire
mère nourricière
Influences
Travail académique
La discipline
Sous-discipline
Établissements
Doctorants
Étudiants notables Chaim I. Waxman
Œuvres remarquables La construction sociale de la réalité (1966)

Peter Ludwig Berger (1929 - 27 juin 2017) était un sociologue et théologien protestant américain d'origine autrichienne . Berger est devenu connu pour son travail dans la sociologie de la connaissance , la sociologie de la religion , l'étude de la modernisation et les contributions théoriques à la théorie sociologique .

Berger est sans doute mieux connu pour son livre, co-écrit avec Thomas Luckmann , The Social Construction of Reality: A Treatise in the Sociology of Knowledge (New York, 1966), qui est considéré comme l'un des textes les plus influents de la sociologie de la connaissance. et a joué un rôle central dans le développement du constructionnisme social . En 1998, l' Association internationale de sociologie a nommé ce livre comme le cinquième livre le plus influent écrit dans le domaine de la sociologie au cours du 20e siècle. En plus de ce livre, certains des autres livres que Berger a écrits incluent : Invitation to Sociology : A Humanistic Perspective (1963) ; Une rumeur d'anges : la société moderne et la redécouverte du surnaturel (1969) ; et The Sacred Canopy: Elements of a Sociological Theory of Religion (1967).

Berger a passé la majeure partie de sa carrière à enseigner à la New School for Social Research , à l'Université Rutgers et à l'Université de Boston . Avant de prendre sa retraite, Berger était à l'Université de Boston depuis 1981 et était le directeur de l'Institute for the Study of Economic Culture.

Biographie

La vie de famille

Peter Ludwig Berger est né le 17 mars 1929 à Vienne, en Autriche, de George William et Jelka (Loew) Berger, juifs convertis au christianisme. Il a émigré aux États-Unis peu après la Seconde Guerre mondiale en 1946 à l'âge de 17 ans et en 1952, il est devenu citoyen naturalisé. Il est décédé le 27 juin 2017 à son domicile de Brookline, dans le Massachusetts , après une longue maladie.

Le 28 septembre 1959, il épousa Brigitte Kellner, elle-même une éminente sociologue qui faisait partie du corps professoral du Wellesley College et de l'Université de Boston où elle dirigeait le département de sociologie des deux écoles. Brigitte est née en Allemagne de l'Est en 1928. Elle a déménagé aux États-Unis au milieu des années 1950. Elle était une sociologue qui s'est concentrée sur la sociologie de la famille, faisant valoir que la famille nucléaire était l'une des principales causes de la modernisation. Bien qu'elle ait étudié les familles traditionnelles, elle soutenait les relations homosexuelles. Elle a fait partie des facultés du Hunter College de la City University de New York, de la Long Island University, du Wellesley College et de la Boston University. De plus, elle est l'auteur de Societies in Change (1971), The Homeless Mind (1974), The War over the Family (1984) et The Family in the Modern Age (2002). Brigitte Kellner Berger est décédée le 28 mai 2015.

Ils eurent deux fils, Thomas Ulrich Berger et Michael George Berger. Thomas est lui-même un spécialiste des relations internationales, maintenant professeur à la Pardee School of Global Studies de l'Université de Boston et auteur de War, Guilt and World Politics After World War II (2012) et Cultures of Antimilitarism: National Security in Germany and Japan ( 2003).

Éducation et carrière

Après la prise de contrôle de l'Autriche par les Nazis en 1938, Berger et sa famille ont émigré en Palestine , alors sous domination britannique. Il a fréquenté une école secondaire britannique, St. Luke's. À la suite des bombardements allemands de Haïfa , il a été évacué vers le mont Carmel , où il a développé son intérêt de longue date pour la religion. En 1947, Berger et sa famille émigrent à nouveau, cette fois aux États-Unis, où ils s'installent à New York. Berger a fréquenté le Wagner College pour son baccalauréat ès arts et a obtenu sa maîtrise et son doctorat à la New School for Social Research à New York en 1954. Berger, dans ses mémoires, s'est décrit comme un "sociologue accidentel", s'inscrivant ici dans le but d'apprendre sur la société américaine et aider à devenir un ministre luthérien, et l'apprentissage sous Alfred Schütz . En 1955 et 1956 , il a travaillé à l' Evangelische Akademie à Bad Boll , en Allemagne de l' Ouest . De 1956 à 1958, Berger a été professeur assistant à l' Université de Caroline du Nord à Greensboro ; de 1958 à 1963, il a été professeur agrégé au Hartford Theological Seminary . Les prochaines stations de sa carrière furent des postes de professeur à la New School for Social Research, à l'Université Rutgers et au Boston College . Depuis 1981, Berger était professeur universitaire de sociologie et de théologie à l'Université de Boston . Il a pris sa retraite de la BU en 2009. En 1985, il a fondé l'Institute for the Study of Economic Culture, qui s'est ensuite transformé en Institute on Culture, Religion and World Affairs (CURA), et fait maintenant partie de la Boston University Pardee School of Global Studies. . Il est resté directeur de l'ARUC de 1985 à 2010.

Les articles originaux de Peter L. Berger sont déposés dans les archives des sciences sociales de Constance .

ARUC

Berger a fondé l' Institut sur la culture, la religion et les affaires mondiales à l'Université de Boston en 1985. Il s'agit d'un centre mondial de recherche, d'éducation et d'érudition publique sur la religion et les affaires mondiales. Certaines des questions auxquelles il tente de répondre sont les suivantes : Comment la religion et les valeurs affectent-elles les développements politiques, économiques et éthiques publics dans le monde ? Défiant les prévisions précédentes, pourquoi les acteurs et les idées religieux sont-ils devenus plus que moins puissants à l'échelle mondiale ces dernières années ? et Dans un monde de diversité religieuse et éthique croissante, quelles sont les implications du renouveau de la religion publique pour la citoyenneté, la démocratie et la coexistence civile ? L'ARUC compte plus de 140 projets dans 40 pays.

Opinions religieuses

Berger était un conservateur chrétien luthérien modéré dont les travaux en théologie, en sécularisation et en modernité ont parfois remis en question les points de vue de la sociologie dominante contemporaine qui a tendance à s'éloigner de toute pensée politique de droite . En fin de compte, cependant, l'approche de Berger à la sociologie était humaniste avec un accent particulier sur l'analyse « sans valeur ».

Pensée sociologique

La construction sociale de la réalité

Comme expliqué dans le livre de Berger et Thomas Luckmann La construction sociale de la réalité (1966), les êtres humains construisent une réalité sociale partagée . Cette réalité comprend des choses allant du langage ordinaire aux institutions à grande échelle . Nos vies sont régies par la connaissance du monde que nous avons et nous utilisons les informations qui sont pertinentes pour nos vies. Nous prenons en compte les schémas typificatifs, qui sont des hypothèses générales sur la société. Lorsque l'on rencontre un nouveau schéma, il faut le comparer à ceux qui sont déjà établis dans son esprit et déterminer s'il faut conserver ces schémas ou remplacer les anciens par de nouveaux. La structure sociale est la somme de tous ces schémas typificatifs. Alors qu'Alfred Schutz (1899-1959) n'a pas élaboré de sociologie de la connaissance, Berger et Luckmann reconnaissent la centralité de Schutz pour leur compréhension des ingrédients théoriques qui doivent être ajoutés.

La réalité du quotidien

Berger et Luckmann présentent « la réalité de la vie quotidienne » comme la sphère de la réalité qui empiète le plus intensément et immédiatement sur l'existence humaine. La vie quotidienne contraste avec d'autres sphères de la réalité – mondes oniriques, théâtre – et est considérée par une personne comme objective, intersubjective (partagée avec les autres) et évidente. La vie est ordonnée spatialement et temporellement. L'ordre spatial permet l'interaction avec d'autres personnes et objets ; la capacité humaine à manipuler des zones de l'espace peut se croiser avec la capacité d'un autre.

La réalité de la vie quotidienne est considérée comme allant de soi comme réalité. Il ne nécessite pas de vérification supplémentaire au-delà de sa simple présence. Elle est simplement là, en tant que facticité évidente et convaincante.

Les interactions sociales dans la vie quotidienne favorisent les rencontres personnelles en face à face comme les meilleurs scénarios où les êtres humains peuvent réellement se connecter les uns aux autres par le biais d'interactions. Les humains perçoivent l'autre dans ces interactions comme plus réel qu'ils ne le feraient eux-mêmes ; nous pouvons placer une personne dans la vie de tous les jours en la voyant, mais nous devons contempler notre propre placement dans le monde, car ce n'est pas si concret. Berger croit que même si vous vous connaissez à une échelle beaucoup plus profonde que vous ne le feriez avec l'autre personne, ils sont plus réels pour vous parce qu'ils mettent constamment à votre disposition "Ce qu'il est". Il est difficile de reconnaître « Ce que je suis » sans se séparer de la conversation et y réfléchir. Même alors, cette auto-réflexion est causée par les interactions de l'autre personne conduisant à cette contemplation de soi.

La langue est indispensable à la compréhension de la vie quotidienne. Les gens comprennent la connaissance à travers le langage. Les connaissances qui nous concernent sont les seules connaissances nécessaires à notre survie, mais les humains interagissent en partageant et en connectant les structures pertinentes de nos vies les unes aux autres. La langue aide à créer des symboles partagés et des stocks de connaissances, et la participation à ces choses nous fait intrinsèquement participer à la société.

La réalité sociale à deux niveaux

La réalité sociale existe aux niveaux subjectif et objectif. Au niveau subjectif, les gens trouvent la réalité personnellement significative et créée par des êtres humains dans des aspects tels que les amitiés personnelles. Au niveau objectif, les gens trouvent la réalité dans des aspects tels que les bureaucraties gouvernementales et les grandes entreprises, où la réalité est perçue comme étant plus hors de contrôle.

La société comme objective et subjective

Objectivement, l'ordre social est un produit de notre entreprise sociale : c'est un processus continu qui résulte de l'activité humaine. Les institutions sont un produit de l'historicité et ont besoin de contrôler l'habitualisation humaine (les comportements ou schémas répétés). La nature partagée de ces expériences et leur communité entraînent une sédimentation, ce qui signifie qu'elles perdent leur mémorabilité. De nombreux comportements perdent des significations institutionnelles sédimentées. L'ordre institutionnel implique des rôles spécifiques que les gens doivent jouer. Ces rôles sont considérés comme performants en tant que personnage objectif - un employé n'est pas jugé comme un être humain mais par le rôle qu'il a joué.

Le processus de construction d'une réalité socialement construite se déroule en trois phases :

  • Initialement, l'extériorisation est la première étape dans laquelle les humains déversent du sens (à la fois mental et physique) dans leur réalité, créant ainsi des choses à travers le langage. Dans l'externalisation, les acteurs sociaux créent leurs mondes sociaux et cela se voit à travers l'action.
  • Par la suite, la réalité s'établit par les produits de l'extériorisation au cours de l'objectivation (les choses et les idées « se durcissent » en un sens). Les gens voient soit une pratique sociale ou une institution comme une réalité objective qui ne peut pas être changée, comme quelque chose comme le langage.
  • Enfin, cette réalité (ou société) nouvellement créée et créée par l'homme a un effet sur les humains eux-mêmes. Dans cette troisième phase, l'intériorisation, le monde extérieur et objectif d'une personne devient une partie de son monde intérieur et subjectif. En tant qu'acteurs sociaux, nous intériorisons les normes et les valeurs, les acceptons comme des données et en faisons notre réalité.
La construction sociale de la réalité

Niveaux de socialisation

Subjectivement, nous vivons des première et deuxième socialisations dans la société. Premièrement, les membres de la famille et les amis se socialisent dans le monde pendant son enfance. Deuxièmement, à l'âge adulte, on intériorise des « sous-mondes » institutionnels placés à diverses positions dans l' économie . Nous maintenons notre monde subjectif par la réaffirmation des interactions sociales avec les autres. Notre identité et notre société sont vues comme dialectiquement liées : notre identité est formée par des processus sociaux, qui sont à leur tour commandés par notre société. Berger et Luckmann considèrent la socialisation comme très puissante et capable d'influencer des choses telles que les choix sexuels et nutritionnels. Les gens ont la capacité de faire ce qu'ils veulent dans ces sphères, mais la socialisation amène les gens à ne choisir que certains partenaires sexuels ou certains aliments à manger pour satisfaire leurs besoins biologiques.

Perspective humaniste

La perspective humaniste est généralement en dehors de la sociologie contemporaine dominante. Elle est considérée comme une vision qui relève plus des sciences humaines – littérature, philosophie – que des sciences sociales. Son but ultime est de libérer la société des illusions pour la rendre plus humaine. En ce sens, nous sommes les « marionnettes de la société », mais la sociologie nous permet de voir les ficelles auxquelles nous sommes attachés, ce qui aide à nous libérer. L' Invitation à la sociologie de Berger décrit son approche du domaine de la sociologie en ces termes humanistes. D'un point de vue méthodologique, les sociologues devraient tenter de comprendre et d'observer le comportement humain en dehors du contexte de son environnement social et à l'abri de toute influence que pourraient être les préjugés ou les sentiments personnels d'un sociologue. L'étude de la sociologie, postule Berger, devrait être sans valeur. La recherche doit être accumulée de la même manière que la méthode scientifique, en utilisant l'observation, l'hypothèse, les tests, les données, l'analyse et la généralisation. La signification dérivée des résultats de la recherche doit être contextualisée avec des données historiques, culturelles, environnementales ou d'autres données importantes.

Vision de la sociologie

Berger a vu le domaine de la sociologie non seulement comme un moyen d'aider les gens et la communauté, mais les connaissances sociologiques sont également importantes pour toutes les personnes intéressées à inculquer l'action dans la société. Les sociologues font partie d'une multitude de domaines, pas seulement le travail social. Berger a déclaré que la sociologie n'est pas une pratique, mais une tentative de comprendre le monde social. Ces compréhensions pourraient être utilisées par des personnes dans n'importe quel domaine à n'importe quelle fin et avec n'importe quelles implications morales. Il croyait que les sociologues, même si leurs valeurs variaient considérablement, devaient au moins avoir une intégrité scientifique. Les sociologues ne sont que des humains et devront toujours faire face à des choses telles que les convictions, les émotions et les préjugés, mais être formé en sociologie devrait apprendre à comprendre et contrôler ces choses et essayer de les éliminer de leur travail. Le travail d'un sociologue est de rendre compte avec précision d'un certain terrain social. La sociologie est une science, et ses découvertes sont découvertes par l'observation de certaines règles de preuve qui permettent aux gens de répéter et de continuer à développer les découvertes.

Religion et société

La religion et les problèmes humains de la modernité

Berger croyait que la société est sensibilisée à ce qu'il appelle le nomos, ou les modèles qu'une société particulière souhaite que ses membres considèrent comme objectivement justes et qu'ils intériorisent. Le nomos est l'ensemble des connaissances de la société sur la façon dont les choses sont, et sur toutes ses valeurs et modes de vie. Ceci est soutenu par la légitimité, soit en donnant une signification particulière à ces comportements, soit en créant une structure de connaissances qui renforce la plausibilité du nomos. L'existence d'une entité cosmique éternelle qui légitime un nomos rend le nomos lui-même éternel ; les actions d'un individu au sein de sa société sont toutes basées sur un modèle universel et ordonné basé sur leurs croyances.

La pluralisation moderne, issue de la Réforme protestante au XVIe siècle, a mis en place un nouvel ensemble de valeurs, notamment : la séparation des sphères de la vie religieuse et laïque, la richesse d'une personne en tant que déterminant de la valeur, la maximisation de la liberté d'accroître la richesse, accroître la prédiction et le contrôle pour augmenter la richesse et s'identifier comme membre d'un État-nation. Ceci, à son tour, a répandu le capitalisme et ses idéaux et croyances d'individualisme et de rationalisation et a séparé les chrétiens de leurs dieux. Avec la mondialisation, encore plus de croyances et de cultures ont été confrontées à cela.

Berger croyait que la modernité – les paradigmes de production technologique de la pensée et de la bureaucratie, à savoir – aliénait l'individu des institutions primaires et forçait les individus à créer des sphères séparées de la vie publique et privée. Il n'y a aucune structure de plausibilité pour aucun système de croyances dans le monde moderne ; les gens sont obligés de choisir les leurs sans aucun ancrage dans nos propres perceptions de la réalité. Cela diminue le sentiment d'appartenance et force nos propres subjectivités sur elles-mêmes. Berger a appelé cela un "sans-abrisme de l'esprit". C'est le produit du monde moderne, croyait-il, car il a transformé la technologie de production en notre conscience, rendant notre cognition composante, toujours à la recherche d'un « moyen pour une fin ». Les idées et les croyances sont variées dans le monde moderne, et un individu, ne partageant pas son système de croyances avec l'ensemble du public, relègue tous les comportements qui en dépendent dans sa vie privée. Certaines croyances d'un individu qui peuvent ne pas être largement acceptées par la société dans son ensemble, sont alors gardées pour soi et ne peuvent être vues que dans sa vie privée et ne sont pas vues par la société.

Le mythe socialiste, terme non péjoratif de Berger, découle en réalité d'un gauchisme intellectuel masquant un besoin de résoudre le manque de sens de la communauté dans le monde moderne par la promesse de détruire l'oppression du capitalisme. Berger croyait que la communauté de résolution dans la société moderne devait mettre l'accent sur le rôle des « structures de médiation » dans leur vie pour contrer l'aliénation de la modernité. L'existence humaine à l'ère de la modernité exige qu'il y ait des structures comme l'église, le quartier et la famille pour aider à établir un sentiment d'appartenance enraciné dans un engagement envers des valeurs ou des croyances. Cela crée un sentiment de communauté et d'appartenance chez un individu. De plus, ces structures peuvent jouer un rôle dans la résolution de problèmes sociaux plus vastes sans l'aliénation que crée la société dans son ensemble. Le rôle des structures de médiation dans la société civile est à la fois privé et public, en ce sens.

Pluralisme

Le sens général du pluralisme est la coexistence, généralement pacifique, de différentes religions, visions du monde et systèmes de valeurs au sein d'une même société. Berger croit que le pluralisme existe de deux manières. La première étant que de nombreuses religions et visions du monde coexistent dans la même société. La seconde est la coexistence du discours séculier avec tous ces discours religieux. Certaines personnes évitent le pluralisme en opérant uniquement dans le cadre de leur propre discours laïc ou religieux, ce qui signifie qu'elles n'interagissent pas avec les autres en dehors de leurs croyances.

Une caractéristique du pluralisme généralement aujourd'hui est qu'il est mondialisé. Berger voit des avantages dans le pluralisme. L'une est qu'il y a très rarement un consensus complet dans les croyances ; cela permet aux gens de former et de maintenir leurs propres croyances différentes : la société est telle que les gens n'essaient pas tous d'avoir et de se conformer aux mêmes croyances. Cela est lié à un deuxième avantage : que le pluralisme donne la liberté et permet aux gens de prendre des décisions libres.

Un troisième avantage est que - si le pluralisme est lié à la liberté religieuse - alors les institutions religieuses deviennent désormais des associations volontaires. Enfin, le pluralisme pousse les croyants individuels et les communautés religieuses à définir le noyau de leur foi séparément de ses éléments moins centraux. Cela permet aux gens de choisir entre certains aspects de leur forme de croyance choisie - avec lesquels ils peuvent ou non être d'accord - tout en restant fidèles aux parties centrales de celle-ci.

Transcendance

Dans la vie quotidienne, les gens font l'expérience de symboles et d'aperçus d'existence au-delà de l'ordre empirique et d'une existence transcendante. Berger appelle ces « rumeurs d'anges ». Les gens ressentent dans les moments de grande joie, dans la poursuite sans fin de l'ordre contre le chaos, dans l'existence du mal objectif, et dans le sens de l'espoir qu'il existe une réalité surnaturelle au-delà de celle de l'existence humaine. Les personnes qui choisissent de croire en l'existence d'un autre surnaturel ont besoin de la foi - un pari de la croyance contre le doute - dans le monde rationalisé moderne. La connaissance ne peut plus fonder suffisamment la croyance humaine dans le monde pluralisé, forçant les gens à parier leurs propres croyances contre le courant de doute dans notre société.

Théorie de la sécularisation

Comme la plupart des autres sociologues de la religion de son époque, Berger a un jour prédit la sécularisation globale du monde. Il a admis ses propres erreurs de calcul sur la sécularisation, concluant que l'existence d'une religiosité renaissante dans le monde modernisé a prouvé le contraire. Dans La désécularisation du monde , il cite à la fois le monde universitaire occidental et l'Europe occidentale elle-même comme exceptions à l'hypothèse de la désécularisation triomphante : que ces cultures sont restées fortement sécularisées malgré la résurgence de la religion dans le reste du monde. Berger constate que son faux consensus et celui de la plupart des sociologues sur la sécularisation peuvent avoir été le résultat de leur propre parti pris en tant que membres du monde universitaire, qui est une concentration de personnes largement athée.

Apports théoriques

Dans Making Sense of Modern Times: Peter L. Berger and the Vision of Interpretive Sociology , James Davison Hunter et Stephen C. Ainlay s'appuient sur les théories sociales de Berger. Hunter et Ainlay utilisent les idéologies de Berger comme fondement et cadre de ce livre particulier. Nicholas Abercrombie commence par examiner sa réforme de la sociologie de la connaissance. Déplaçant son attention sur la réalité subjective de la vie quotidienne, Berger entre en dialogue avec les sociologies traditionnelles de la connaissance – plus précisément celles de Karl Marx et Karl Mannheim . Abercrombie approfondit ce dialogue que Berger évoque, et il examine les moyens par lesquels Berger va au-delà de ces chiffres. Stephen Ainlay poursuit ensuite l'influence notable sur l'œuvre de Berger.

Dans le domaine de la sociologie, Berger a été quelque peu exclu du courant dominant ; sa perspective humaniste a été dénoncée par une grande partie de l'élite intellectuelle dans le domaine, bien qu'elle se soit vendue à plus d'un million d'exemplaires. Les critiques de gauche de Berger ne l'aident pas beaucoup à cet égard non plus. Les théories de Berger sur la religion ont cependant eu un poids considérable dans les champs de pensée néoconservateurs et théologiques contemporains.

En 1987, Berger a discuté de l'émergence d'une nouvelle classe sociale qu'il a appelée la « classe de la connaissance ». Il la considère comme le résultat de ce qu'on appelait la classe moyenne en deux groupes : la « vieille classe moyenne » de ceux qui produisent des biens matériels et des services et la « classe de la connaissance » dont les occupations se rapportent à la production et à la distribution de « la connaissance symbolique ." Il a suivi la définition de Helmut Schelsky de Sinn- und Hellsvermittler , « agents (intermédiaires) de sens et de buts ».

Influences

Le travail de Berger a été notamment influencé par Max Weber . Weber s'est concentré sur les réalités empiriques de la rationalité en tant que caractéristique de l'action et de la rationalisation. En comparaison, Berger a proposé l'utilisation du mot « options » plutôt que la liberté en tant que concept empirique. Par conséquent, une grande partie des travaux empiriques de Berger et Weber ont tourné autour de la relation entre la rationalisation moderne et les options d'action sociale. Weber a soutenu que le rationalisme peut signifier une variété de choses au niveau subjectif de la conscience et au niveau objectif des institutions sociales. Le lien entre l'analyse de Berger de la sociologie de la religion dans la société moderne et L'éthique protestante et l'esprit du capitalisme de Max Weber s'aligne. Weber a vu le capitalisme comme le résultat de la sécularisation protestante de l'éthique du travail et de la moralité dans l'accumulation de richesses, que Berger intègre dans son analyse des effets de la perte des fondements non laïques de la croyance sur le sens ultime de la vie.

Les propres expériences de Berger en enseignement en Caroline du Nord dans les années 1950 ont montré les préjugés américains choquants de la culture du Sud de cette époque et ont influencé sa perspective humaniste comme un moyen de révéler les forces idéologiques dont elle découlait.

Honneurs

Berger a été élu membre de l' Académie américaine des arts et des sciences en 1982. Il a été docteur honoris causa de l' Université Loyola , du Collège Wagner , du Collège de la Sainte-Croix , de l' Université de Notre-Dame , de l' Université de Genève et de l' Université de Munich , et membre honoraire de nombreuses associations scientifiques.

En 2010, il a reçu le Prix Dr. Leopold Lucas de l' Université de Tübingen .

Travaux

  • La vision précaire : un sociologue se penche sur les fictions sociales et la foi chrétienne (1961)
  • Le bruit des assemblées solennelles (1961)
  • Invitation à la sociologie : une perspective humaniste (1963)
  • La construction sociale de la réalité : un traité de sociologie de la connaissance (1966) avec Thomas Luckmann
  • La Canopée sacrée : éléments d'une théorie sociologique de la religion (1967)
  • Une rumeur d'anges : la société moderne et la redécouverte du surnaturel (1969)
  • Mouvement et Révolution (1970) avec Richard John Neuhaus
  • Sociologie (1972) avec Brigitte Berger. Livres de base. – Traduction néerlandaise : Sociologie (1972). Basisboeken
  • L'esprit des sans-abri : modernisation et conscience (1973) avec Brigitte Berger et Hansfried Kellner. Maison aléatoire
  • Pyramides du sacrifice : éthique politique et changement social (1974)
  • Faire face à la modernité : excursions dans la société, la politique et la religion (1979)
  • L'impératif hérétique : les possibilités contemporaines de l'affirmation religieuse (1979)
  • Sociologie réinterprétée, (avec Hansfried Kellner) (1981)
  • L'autre côté de Dieu : une polarité dans les religions du monde (éditeur, 1981)
  • La guerre de la famille : Capturer le terrain d'entente (1983) avec Brigitte Berger
  • La révolution capitaliste (1986) New York : livres de base
  • L'esprit capitaliste : vers une éthique religieuse de la création de richesse (éditeur, 1990)
  • A Far Glory: La quête de la foi à l'ère de la crédulité (1992)
  • Racheter le rire : la dimension comique de l'expérience humaine (1997)
  • Quatre visages de la culture mondiale (L'intérêt national, automne 1997)
  • Les limites de la cohésion sociale : conflit et médiation dans les sociétés pluralistes : rapport de la Fondation Bertelsmann au Club de Rome (1998)
  • The Desecularization of the World: Resurgent Religion and World Politics (éditeur, et al., 1999)
  • Peter Berger et l'étude de la religion (édité par Linda Woodhead et al., 2001 ; comprend un post-scriptum de Berger)
  • De nombreuses mondialisations : la diversité culturelle dans le monde contemporain (2002) avec Samuel P. Huntington . Presse de l'Université d'Oxford
  • Questions de foi : Une affirmation sceptique du christianisme (2003). Éditions Blackwell
  • Amérique religieuse, Europe laïque ? (avec Grace Davie et Effie Fokas) (2008)
  • Eloge du doute : comment avoir des convictions sans devenir fanatique (2009) avec Anton Zijderveld. HarperOne
  • Dialogue entre traditions religieuses à l'ère de la relativité (2011) Mohr Siebeck
  • Les nombreux autels de la modernité. Vers un paradigme de la religion à l'ère pluraliste (2014)
  • Aventures d'un sociologue accidentel : comment expliquer le monde sans devenir ennuyeux (2011) Prometheus Books

Remarques

Les références

Lectures complémentaires

  • Hein, David. "Christianisme et Honneur." L'Église vivante , 18 août 2013, p. 8-10. [analyse et application de "Sur l'obsolescence du concept d'honneur" de Berger (1970)]
  • James D. Hunter, Stephen C. Ainley. Comprendre les temps modernes : Peter L. Berger et la vision de la sociologie interprétative
  • Robert Wuthnow. Analyse culturelle : les travaux de Peter L. Berger, Mary Douglas, Michel Foucault et Jurgen Habermas

Liens externes

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