Fragments philosophiques -Philosophical Fragments

Fragments philosophiques, ou un fragment de philosophie
Fragments philosophiques manuscrits.png
Le texte danois, de la main de Kierkegaard, se lit comme suit : Fragments philosophiques ou fragment de philosophie de S. Kierkegaard
Auteur Søren Kierkegaard (comme Johannes Climacus)
Titre original Philosophiske Smuler eller En Smule Philosophi
Pays Danemark
Langue danois
Séries Première paternité (pseudonyme)
Genre Christianisme, Philosophie, Psychologie
Date de publication
13 juin 1844
Publié en anglais
1936 - Première traduction
Pages ~83
Précédé par Trois discours édifiants, 1844 
Suivie par Préfaces 

Fragments philosophiques (titre danois : Philosophiske Smuler eller En Smule Philosophi ) est une œuvre philosophique chrétienne écrite par le philosophe danois Søren Kierkegaard en 1844. C'était la deuxième de trois œuvres écrites sous le pseudonyme de Johannes Climacus ; les deux autres étaient De omnibus dubitandum est en 1841 et Conclusion Unscientific Postscript to Philosophical Fragments en 1846.

Aperçu

Les érudits kierkegaardiens D. Anthony Storm et Walter Lowrie pensent que Kierkegaard pourrait faire référence à Johannes Climacus , un moine chrétien du VIIe siècle , qui croyait qu'un individu se convertit au christianisme au moyen d'une échelle, un échelon (vertu) à la fois. Kierkegaard croit que l'individu parvient à une compréhension avec le Christ par un saut.

L'érudit et traducteur de Kierkegaard, David F. Swenson, a été le premier à traduire le livre en anglais en 1936. Il l'a appelé "Philosophical Chips" dans une biographie antérieure de Kierkegaard publiée en 1921 et un autre traducteur, Lee Milton Hollander , l'a appelé "Philosophic Trifles". dans sa première traduction de parties des œuvres de Kierkegaard en 1923.

Kierkegaard a laissé entendre qu'il pourrait écrire une "suite en 17 morceaux" dans sa préface. Le 22 février 1846, il publia une suite de 600 pages à ses Fragments de 83 pages . Il a consacré plus de 200 pages de Conclusion Unscientific Postscript à une explication de ce qu'il entendait par Fragments philosophiques .

Il s'est référé à une citation de Platon dans son Postscript to Philosophical Fragments : « Mais je dois vous demander Socrate, quel est selon vous le résultat de tout cela ? coupé en petits morceaux." – Grand Hippias , 304a. Il aurait pu penser à cette citation lorsqu'il a écrit ce livre. Platon demandait « Qu'est-ce que la beauté ? Kierkegaard demande : « Qu'est-ce que la vérité ? Kierkegaard avait déjà posé des questions sur la vérité 9 jours plus tôt lorsqu'il avait publié Three Upbuilding Discourses . À peine 4 jours après la publication de Fragments philosophiques, il a publié The Concept of Anxiety .

Kierkegaard a écrit ses livres en réaction à la fois à Georg Wilhelm Friedrich Hegel et à Karl Wilhelm Friedrich Schlegel ainsi qu'à l'utilisation philosophique et historique de la spéculation en ce qui concerne le christianisme. Schlegel a publié un livre portant le même titre que celui de Kierkegaard, Philosophical Fragments en 1799.

Structure

Kierkegaard a toujours écrit une préface signée du nom de l'auteur pseudonyme qu'il utilisait. Il a commencé cette pratique avec son livre inédit Johannes Climacus et l'a poursuivie tout au long de sa carrière d'écrivain. Cependant, il a ajouté son propre nom en tant que personne responsable de la publication de Fragments philosophiques , Post-scriptum non scientifique , La maladie jusqu'à la mort et Pratique du christianisme . Il a également écrit de nombreux discours qu'il a signés de son propre nom. Il a commencé cette pratique avec l'écriture de Two Upbuilding Discourses en 1843. Il divise son livre en cinq sections principales

  • Un projet de pensée
  • Le Dieu maître et sauveur : essai de l'imagination
  • Le paradoxe absolu du chrétien offensé
    • Annexe : Le paradoxe et la conscience offensée
  • Le cas du disciple contemporain
    • Interlude
  • Le disciple de seconde main

Plus tard, dans son post-scriptum non scientifique de conclusion, Kierkegaard a déclaré : « La question des fragments est une question d'introduction, non pas au christianisme mais à devenir chrétien ».

Aperçu

Kierkegaard utilise un vocabulaire chrétien familier pour développer sa propre méthode pour arriver à la vérité. Il présente deux points de vue, le socratique et le religieux. Socrate est considéré comme une voix faisant autorité dans la communauté philosophique, donc Kierkegaard commence par ses idées. Il a développé la doctrine du souvenir que Kierkegaard utilise dans son explication de la vérité et de l' ignorance .

Son but est d'avancer au-delà de Socrate, qui s'intéressait à la vérité finie, vers un autre Enseignant qui expliquait la Vérité éternelle. Le mouvement des Lumières avait l'intention de combiner les concepts de Dieu, de la nature, de la connaissance et de l'homme en une seule vision du monde. Kierkegaard était un écrivain du contre-Lumière . Il croyait que la connaissance de Dieu était une « condition » que seul « Dieu » peut donner et que le « Moment » que Dieu donne la condition à l'Apprenti a une « signification décisive ».

Socrate est resté fidèle à lui-même, à travers sa manière de vivre donnant une expression artistique à ce qu'il avait compris . Fragments philosophiques p, 8

Il utilise la catégorie du célibataire pour aider ceux qui cherchent à devenir chrétiens. Il dit : « Je suis celui qui a été lui-même éduqué jusqu'à devenir chrétien. Dans le fait que l'éducation s'impose à moi, et dans la mesure où elle s'impose, j'appuie à mon tour sur cet âge ; mais je suis pas un enseignant, seulement un camarade de classe." Et encore, "Une fois pour toutes, je dois prier instamment le bon lecteur de toujours garder in mente (à l'esprit) que la pensée derrière tout le travail est: ce que cela signifie de devenir chrétien." Il ne peut qu'amener un individu au point de devenir chrétien parce que l'individu seul doit choisir de devenir chrétien en toute liberté. Kierkegaard dit, croyez ou soyez offensé. Mais choisissez.

Les philosophes et les historiens ont tendance à essayer de prouver le christianisme plutôt que d'enseigner la croyance en Christ par la foi. Kierkegaard dit,

"Tant que je garde ma prise sur la preuve, c'est-à-dire que je continue à démontrer, l'existence ne sort pas, ne serait-ce que pour cela je m'occupe de la prouver ; mais quand je laisse aller la preuve, l'existence est là." (...) « à moins que nous retenions à la doctrine socratique de récollection, et à son principe que tout homme individu est l' homme , Sextus Empiricus est prêt à faire la transition impliquée dans « l' enseignement » non seulement difficile , mais impossible, et Protagoras sera commencer là où Sextus Empiricus s'arrête, soutenant que l'homme est la mesure de toutes choses, dans le sens où l'homme individuel est la mesure des autres, mais nullement dans le sens socratique que chaque homme est sa propre mesure, ni plus ni moins . philosophiques fragments p 29-30, 32 (Voir. Works of Love , Hong 1995 p 367-368.) analogie: celui qui croit qu'il ya un Dieu et aussi une providence a un temps plus facile (dans la préservation de la foi), un moyen plus facile temps pour gagner définitivement la foi (et non une illusion) dans un monde imparfait, où la passion est vigilante, que dans un monde absolument parfait. Dans un tel monde, la foi est en effet inconcevable. Si tous les anges s'unissaient, ils seraient encore capable de produire seulement une approximation, parce que se dans la connaissance historique une approximation est la seule certitude - mais aussi trop peu sur laquelle construire un bonheur éternel. Post-scriptum non scientifique de conclusion , 1846, traduction de Hong p. 29-30

Un projet de pensée

Kierkegaard utilise la Doctrine du Souvenir comme un exemple de la façon dont la vérité a été trouvée dans la philosophie grecque antique et se trouve encore dans la psychothérapie et la médecine moderne . Ces deux sciences sont basées sur l'interrogation du patient, « Apprenant », dans l'espoir de rafraîchir sa mémoire sur des événements passés. Le thérapeute pourrait poser la bonne question et ne pas se rendre compte qu'il a reçu la réponse qu'il cherchait, c'est ce qu'on appelle le paradoxe de Meno . Kierkegaard exprime ainsi son paradoxe : « ce qu'un homme sait, il ne peut pas le chercher, puisqu'il le sait ; et ce qu'il ne sait pas, il ne peut pas le chercher, puisqu'il ne sait même pas quoi chercher ».

Le problème pour l'« Apprenant » est qu'il est en « Erreur » et qu'il ignore son Erreur. Il avait la vérité dès sa naissance, il savait qui était son créateur, mais il l'a oublié. Kierkegaard appelle cette erreur "Péché". Comment peut-il découvrir qu'il a investi sa vie dans les biens extérieurs plutôt que dans les biens intérieurs de l'Esprit ? Un Enseignant doit lui apporter la "condition" nécessaire pour comprendre la Vérité. Il explique ainsi tout le processus :

Dans la mesure où l'apprenant est dans l'Erreur, mais en conséquence de son propre acte (et d'aucune autre manière ne peut-il être dans cet état, comme nous l'avons montré ci-dessus), il peut sembler libre ; car être ce que l'on est par son propre acte, c'est la liberté. Et pourtant, il est en réalité non libre, lié et exilé ; car être libre de la Vérité, c'est être exilé de la Vérité, et être exilé par soi-même, c'est être lié. Mais puisqu'il est lié par lui-même, ne peut-il pas perdre ses liens et se libérer ? Car tout ce qui me lie, le même doit pouvoir me libérer quand il veut ; et puisque cette puissance est ici son propre moi, il doit pouvoir se libérer. Mais d'abord, de toute façon, il faut qu'il le veuille.

car il forge les chaînes de son esclavage avec la force de sa liberté , puisqu'il y existe sans contrainte ; et ainsi ses liens se renforcent, et toutes ses puissances s'unissent pour faire de lui l' esclave du péché . -- Comment appellerons-nous maintenant un tel Enseignant , celui qui restaure la condition perdue et donne la Vérité à l'apprenant ? Appelons-le Sauveur , car il sauve l'apprenant de son esclavage et de lui-même ; appelons-le Rédempteur , car il rachète l'étudiant de la captivité dans laquelle il s'était plongé, et aucune captivité n'est si terrible et si impossible à rompre que celle dans laquelle l'individu se tient. Et pourtant nous n'avons pas dit tout ce qui est nécessaire ; car par son esclavage auto-imposé, l'apprenant s'est imposé un fardeau de culpabilité, et lorsque l'Instructeur lui donne la condition et la vérité, il se constitue une expiation , enlevant la colère imminente sur ce dont l'apprenant s'est rendu coupable . Un tel Enseignant que l'apprenant ne pourra jamais oublier. Au moment où il l'oublie, il retombe en lui-même, tout comme celui qui, en possession originelle de la condition, a oublié que Dieu existe, et a ainsi sombré dans l'esclavage. Fragments philosophiques , Swenson p. 12-13

La conversion de Saint Paul par Andrea Meldolla 1510-1553

Maintenant, il doit tout à son Maître mais est attristé qu'il lui ait fallu si longtemps pour découvrir qu'il a oublié que son âme appartenait à Dieu et non au monde, et il "se repent". Le « Moment » où l'Enseignant apporte la condition à l'apprenant d'expérimenter une « Nouvelle Naissance ». Kierkegaard dit qu'un "changement s'est produit en lui comme le passage du non-être à l' être . Il appelle ce changement "Conversion". Il dit : "Quand celui qui a vécu la naissance se pense né, il conçoit ce passage du non -être à être. Le même principe doit également s'appliquer dans le cas de la nouvelle naissance. Ou la difficulté est-elle augmentée par le fait que le non-être qui précède la nouvelle naissance contient plus d'être que le non-être qui a précédé la première naissance ? Mais de qui peut-on alors s'attendre à penser la nouvelle naissance ?" C'est un paradoxe.

Quand la graine du chêne est plantée dans des vases de terre, elle se brise ; quand du vin nouveau est versé dans de vieilles bouteilles de cuir, elles éclatent ; que doit-il arriver quand le Dieu s'implante dans la faiblesse humaine, à moins que l'homme ne devienne un nouveau vaisseau et une nouvelle créature ! Mais ce devenir, quels travaux accompagneront le changement, combien convulsé par les douleurs de l'enfantement ! Et l'entendement, combien précaire, et comme chaque instant proche de l'incompréhension, quand l'angoisse de la culpabilité cherche à troubler la paix de l'amour ! Et comment ravi dans la peur; car il est en effet moins terrible de tomber à terre quand les montagnes tremblent à la voix du Dieu, que de s'asseoir à table avec lui en égal ; et pourtant c'est précisément le souci de Dieu qu'il en soit ainsi. Fragments philosophiques p. 27

Combien d'individus n'ont pas demandé : « Qu'est-ce que la vérité ? et il espérait au fond qu'il s'écoulerait longtemps avant que la vérité ne vienne si près de lui qu'au même instant elle déterminerait ce qu'il était de son devoir de faire à ce moment-là. Quand le pharisien, « pour se justifier », demanda : « Qui est mon prochain ? il pensait vraisemblablement que cela pourrait se transformer en une enquête très longue, de sorte que cela prendrait peut-être beaucoup de temps et se terminerait peut-être par l'aveu qu'il était impossible de définir le concept de « voisin » avec une précision absolue - pour cette raison même il posé la question, de trouver une échappatoire, de perdre du temps et de se justifier. Mais Dieu surprend les sages dans leur folie, et Christ a emprisonné l'interrogateur dans la réponse qui contenait la tâche. Il en est ainsi de toutes les réponses du Christ. Søren Kierkegaard, uvres d'amour p. 96-97

La vérité est en moi, c'est-à-dire lorsque je suis vraiment en moi (pas mensongèrement hors de moi), la vérité, si elle est là, est un être, une vie. C'est pourquoi il est dit : « Ceci est la vie éternelle, connaître le seul vrai Dieu et celui qu'il a envoyé, la vérité. (Jean 14:6 La Bible) C'est-à-dire que c'est seulement alors que je connais la vérité en vérité, quand elle devient une vie en moi. Par conséquent, le Christ compare la vérité à la nourriture et se l'approprie à manger, de même que, physiquement, la nourriture en étant appropriée (assimilée) devient le soutien de la vie, de même, spirituellement, la vérité est à la fois le donneur de vie et le soutien de la vie, c'est la vie. Pratique du christianisme , Hong 1991 p. 206

Mais Kierkegaard a approfondi le choix dans son premier livre, Soit/Ou :

Permettez-moi de faire une petite observation psychologique. Nous entendons fréquemment des gens exprimer leur mécontentement dans une plainte au sujet de la vie ; assez souvent nous les entendons souhaiter. Imaginez un pauvre diable comme ça ; oublions les vœux qui n'éclairent pas ici parce qu'ils relèvent du tout à fait accidentel. Il souhaite : Est-ce que j'aurais l'intellect de cet homme, ou le talent de cet homme, etc. En effet, pour aller à l'extrême : Est-ce que j'aurais la fermeté de cet homme. Des souhaits de ce genre sont fréquemment entendus, mais avez-vous déjà entendu une personne souhaiter sincèrement qu'elle puisse être quelqu'un d'autre ? C'est si loin d'être le cas qu'il est particulièrement caractéristique des personnes dites individualités malheureuses qu'elles s'accrochent le plus à elles-mêmes, que malgré toutes leurs souffrances elles ne voudraient toujours pas être quelqu'un d'autre pour tout le monde. C'est parce que de telles personnes sont très proches de la vérité, et elles sentent la validité éternelle de la personnalité non dans sa bénédiction mais dans son tourment, même si elles ont retenu cette expression totalement abstraite pour la joie qu'elle procure ; qu'ils préfèrent rester eux-mêmes. Mais la personne aux multiples désirs est néanmoins continuellement d'avis qu'elle serait elle-même même si tout était changé. Par conséquent, il y a quelque chose en lui qui par rapport à tout le reste est absolu, quelque chose par quoi il est qui il est même si le changement qu'il a réalisé par son souhait était le plus grand possible. Qu'il se trompe, je le montrerai plus tard, mais à ce stade je veux simplement trouver l'expression la plus abstraite de ce « moi » qui fait de lui ce qu'il est. Et ce n'est rien d'autre que la liberté. Par cette voie, il est effectivement possible de présenter une démonstration très plausible de la validité éternelle de la personnalité. En effet, même un suicidé n'a pas réellement la volonté de se défaire de lui-même ; lui aussi souhaite - il souhaite une autre forme de lui-même, et c'est pourquoi nous trouvons certainement un suicidé qui est très convaincu de l'immortalité de l'âme, mais dont tout l'être était tellement pris au piège qu'il croyait trouver par ce pas la forme absolue de son esprit. Cependant, la raison pour laquelle il peut sembler à un individu qu'il peut être changé continuellement et pourtant rester le même, comme si son être le plus profond était un symbole algébrique qui pourrait signifier n'importe quoi, quoi qu'on le suppose, c'est qu'il est dans un position erronée, qu'il ne s'est pas choisi lui-même, n'en a pas le concept, et pourtant il y a dans sa folie une reconnaissance de la validité éternelle de sa personnalité. Mais pour celui qui est en bonne position, les choses prennent un autre cours. Il se choisit - non dans un sens fini, car alors ce « moi » serait bien quelque chose de fini qui tomberait parmi toutes les autres choses finies - mais au sens absolu, et pourtant il se choisit lui-même et non quelqu'un d'autre. Ce moi qu'il choisit ainsi est infiniment concret, car c'est lui-même, et pourtant il est absolument différent de son ancien moi, car il l'a choisi absolument. Ce moi n'a pas existé auparavant, parce qu'il est venu à l'existence par un choix, et pourtant il a existé, car c'était bien « lui-même ». Le choix fait ici simultanés deux mouvements dialectiques - ce qui est choisi n'existe pas et naît par le choix - et ce qui est choisi existe ; sinon ce n'était pas un choix. En d'autres termes, si ce que j'ai choisi n'existait pas mais est né absolument par le choix, alors je n'ai pas choisi, alors j'ai créé. Mais je ne me crée pas, je me choisis. Par conséquent, alors que la nature est créée à partir de rien, alors que moi-même, en tant que personnalité immédiate, je suis créé à partir de rien, en tant qu'esprit libre, je suis né du principe de contradiction et je suis né en me choisissant.

  • Søren Kierkegaard, Soit/Ou Partie II , Hong p. 215-216

Le Dieu maître, sauveur et paradoxe

Kierkegaard amène son lecteur à considérer comment un enseignant pourrait devenir enseignant. Il dit que la vie et ses circonstances constituent une occasion pour un individu de devenir enseignant et qu'il devient à son tour une occasion pour l'apprenant d'apprendre quelque chose. Socrate était un tel maître. Mais qu'en est-il de Dieu ? Quelle serait l'occasion qui l'a poussé à devenir enseignant ? Dieu est mû par l'amour mais son amour est malheureux. Il veut se faire comprendre comme un enseignant mais Il enseigne quelque chose qui ne vient pas à un individu du monde connu mais d'un monde qui est Inconnu. "Son amour est l'amour de l'apprenant, et son but est de le gagner. Car c'est seulement dans l'amour que l'inégal peut être égalisé, et ce n'est que dans l'égalité ou l'unité qu'une entente peut s'effectuer, et sans un compréhension parfaite, l'Instructeur n'est pas le Dieu, à moins que l'obstacle ne vienne entièrement du côté de l'apprenant, dans son refus de réaliser ce qui lui a été rendu possible."

Le but de Dieu est de se faire comprendre et, selon Kierkegaard, il a trois options. Il pourrait élever l'apprenant pour l'aider à oublier le malentendu. Dieu pouvait se montrer à l'apprenant et lui faire oublier son Erreur en contemplant la présence de Dieu. Les deux options sont rejetées sur la base de l' égalité . Comment Dieu peut-il se rendre égal à l'homme ? Ce n'est qu'en devenant homme lui-même, mais pas roi, ni chef d'un ordre établi, non, pour l'égalité il doit devenir l'un des plus humbles, un serviteur.

Journal de Kierkegaard 1835

Mais Dieu ne peut pas se faire comprendre parce qu'il est complètement différent de tout autre être humain. Dieu n'a pas péché, alors que tout être humain l'a fait. C'est un paradoxe, mais le paradoxe ultime est qu'un seul individu qui ressemble à tout le monde est Dieu. "La thèse selon laquelle Dieu a existé sous forme humaine, est né, a grandi; est certainement le paradoxe au sens le plus strict, le paradoxe absolu." Le christianisme est aussi un paradoxe ainsi que le pardon des péchés. Kierkegaard dit que le "moment" où l'individu entre en contact avec le paradoxe est de la plus haute importance car c'est là que la décision est prise. C'est son Soit/Ou . Croyez ou soyez offensé. La raison essaie de comprendre le paradoxe mais atteint ses propres limites et ne peut pas comprendre ce dont elle ne sait rien.

comment la Raison pourrait-elle comprendre ce qui est absolument différent d'elle-même ? Si cela n'est pas immédiatement évident, cela deviendra plus clair à la lumière des conséquences ; car si le Dieu est absolument différent de l'homme, alors l'homme est absolument différent du Dieu ; mais comment s'attendre à ce que la Raison comprenne cela ? Nous semblons être ici confrontés à un paradoxe. Simplement pour obtenir la connaissance que le Dieu est différent de lui, l'homme a besoin de l'aide de Dieu ; et maintenant il apprend que le Dieu est absolument différent de lui-même. Mais si le Dieu et l'homme sont absolument différents, cela ne peut s'expliquer sur la base de ce que l'homme tire du Dieu, car dans la mesure où ils sont apparentés. Leur dissemblance doit donc s'expliquer par ce que l'homme tire de lui-même, ou par ce qu'il a amené sur sa propre tête. Fragments philosophiques , Swenson p. 34 (voir 31-34)

Kierkegaard dit que la Raison "entre en collision" avec la connaissance de l' Inconnu . Si la Raison et Dieu ont une rencontre heureuse, l'individu devient un croyant. Si la collision aboutit à une rencontre malheureuse, la raison est offensée. La Raison dit que le Paradoxe est absurde et ne peut tirer aucun sens de la rencontre. Mais lorsque « la raison s'est livrée tandis que le paradoxe s'est accordé, et que l'entendement est consommé dans cette heureuse passion, l'individu est heureux et ne demande rien de plus ». Kierkegaard dit que le Christ offre à chaque individu "l'invitation".

Le Disciple et le Disciple de seconde main

Kierkegaard explore comment un contemporain du Christ et les générations suivantes reçoivent la "condition" nécessaire pour comprendre le paradoxe que Dieu s'est permis de naître et de langer des langes. Un contemporain aurait pu vivre à l'étranger et dans ce cas, le contemporain devrait entendre l'histoire de témoins oculaires. À quel point seraient-ils fiables ? La seule chose qu'ils voyaient était un humble serviteur. Le contemporain immédiat peut « servir d'occasion à l'acquisition de connaissances historiques », une occasion d'aider l'individu à se comprendre au sens socratique, ou le contemporain aurait pu recevoir la condition de Dieu et devenir croyant.

La "condition" vient à l' existence . Kierkegaard dit que "la venue à l'existence est une sorte de changement, mais n'est pas un changement d' essence mais d' être et est une transition de ne pas exister à exister. Mais ce non-être que laisse derrière lui le sujet de la venue à l'existence doit Il demande à son lecteur de se demander si le nécessaire peut naître ou si le "Est" nécessaire, puisque tout ce qui vient à l'existence est historique . Mais pour Kierkegaard "tout ce qui vient à l'existence a lieu dans la liberté . " Le disciple choisit librement de suivre le Christ lorsque le Saint-Esprit le convainc qu'il est un pécheur.

Il dévoile enfin ce que cette « condition » du « Moment » apporte à l'individu. Il dit : « La foi a précisément le caractère requis ; car dans la certitude de la croyance est toujours présente une incertitude niée , correspondant en tout point à l'incertitude de l'existence. La foi croit ce qu'elle ne voit pas... »

Par l'incertitude et l'ignorance objectives, le paradoxe s'enfonce dans l'intériorité de la personne existante. Mais comme le paradoxe n'est pas le paradoxe en soi, il ne repousse pas assez intensément. Car sans risque, pas de foi ; plus il y a de risques, plus il y a de foi. Plus la fiabilité est objective, moins l'intériorité (puisque l'intériorité est la subjectivité). Moins la fiabilité est objective, plus l'intériorité possible est profonde. Quand le paradoxe lui-même est le paradoxe, il repousse en vertu de l'absurde, et la passion correspondante de l'intériorité est la foi. Quand Socrate croyait que Dieu est, il tenait ferme l'incertitude objective avec toute la passion de l'intériorité, et la foi est précisément dans cette contradiction, dans ce risque. Maintenant il en est autrement. Au lieu de l'incertitude objective, il y a ici la certitude que, vue objectivement, c'est l'absurde, et cette absurdité, tenue dans la passion de l'intériorité, c'est la foi. Qu'est-ce donc que l'absurde ? L'absurde est que la vérité éternelle est venue à l'existence dans le temps, que Dieu est venu à l'existence, est né, a grandi, est venu à l'existence exactement en tant qu'être humain individuel, indiscernable de tout autre être humain. Postscript non scientifique de conclusion , Hong p. 209-210

Un individu peut savoir ce qu'est le christianisme sans être chrétien. Kierkegaard dit : « Par le baptême, le christianisme lui donne un nom, et il est chrétien de nomine (de nom) ; mais dans la décision, il devient chrétien et donne son nom au christianisme. Ce serait en effet une contradiction ridicule si une personne existante demandait qu'est-ce que le christianisme en termes d'existence et a ensuite passé toute sa vie à délibérer là- dessus, car dans ce cas, quand devrait-il exister en lui ? »

La croyance n'est pas une forme de connaissance, mais un acte libre, une expression de volonté , ce n'est pas avoir un rapport avec une doctrine mais avoir un rapport avec Dieu. Kierkegaard dit : « La foi, auto-active, se rapporte à l'improbable et au paradoxe, est auto-active en le découvrant et en le tenant fermement à chaque instant - afin de pouvoir croire.

Du Dieu lui-même, chacun reçoit la condition qui, en vertu de la condition, devient le disciple. (..) Car celui qui a ce qu'il a de Dieu lui-même l'a clairement de première main ; et celui qui ne l'a pas du Dieu lui-même n'est pas un disciple. (...) si le disciple contemporain donne la condition au successeur, ce dernier finira par croire en lui. Il reçoit de lui la condition, et ainsi le contemporain devient l'objet de Foi pour le successeur ; car celui qui donne à l'individu cette condition est eo ipso (en fait) l'objet de la Foi, et le Dieu. Fragments philosophiques p. 60-61

Kierkegaard a mentionné Johann Georg Hamann (1730-1788) dans son livre Répétition p. 149 (1843) et ce livre, Philosophical Fragments (p. 38ff, Swenson), et ce que Kierkegaard écrit est également écrit par Hamann dans son livre, Socratic Memorabilia , de cette manière :

Johann Hamann

L'opinion de Socrate peut se résumer en ces paroles brutales, lorsqu'il dit aux sophistes, les savants de son temps : « Je ne sais rien. Ces paroles étaient donc une épine dans leurs yeux et un fléau dans leur dos. Toutes les idées de Socrate, qui n'étaient que des expectorations et des sécrétions de son ignorance, leur paraissaient aussi effrayantes que les cheveux de la tête de Méduse, le pommeau de l'égide. L'ignorance de Socrate était la sensibilité. Mais entre la sensibilité et une proposition théorique, il y a une plus grande différence qu'entre un animal vivant et son squelette anatomique. Les sceptiques anciens et modernes s'enveloppent peut-être tellement dans la peau de lion de l'ignorance socratique ; néanmoins ils se trahissent par leurs voix et leurs oreilles. S'ils ne savent rien, pourquoi le monde a-t-il besoin d'une démonstration savante ? Leur hypocrisie est ridicule et insolente. Quiconque a besoin de tant de perspicacité et d'éloquence pour se convaincre de son ignorance, cependant, doit garder dans son cœur une puissante répugnance pour la vérité de celle-ci. Notre propre existence et l'existence de toutes choses en dehors de nous doivent être crues et ne peuvent être déterminées d'aucune autre manière. Quoi de plus certain que la fin de l'homme, et de quelle vérité y a-t-il une connaissance plus générale et mieux attestée ? Néanmoins, personne n'est assez sage pour le croire sauf celui qui, comme Moïse le précise, est enseigné par Dieu lui-même à compter ses jours. Ce que l'on croit n'a donc pas à être prouvé, et une proposition peut être prouvée de manière indiscutable sans pour autant être crue. Il y a des preuves de vérité qui ont aussi peu de valeur que l'application qu'on peut faire des vérités elles-mêmes ; en effet, on peut croire la preuve de la proposition sans donner son approbation à la proposition elle-même. Les raisons d'un Hume peuvent être toujours aussi convaincantes, et leurs réfutations ne sont que des suppositions et des doutes ; ainsi la foi gagne et perd à égalité avec le plus habile râleur et le plus honorable avocat. La foi n'est pas l'œuvre de la raison, car la foi naît tout aussi peu de la raison que le goût et la vue. Hamann's Socratic Memorabilia , (Compilé pour l'ennui du public par un amoureux de l'ennui), Une traduction et un commentaire de James C. O'Flaherty, 1967 Johns Hopkins Press p. 167-169

Seul celui qui reçoit la condition de Dieu est un croyant. (Cela correspond exactement à l'exigence selon laquelle l'homme doit renoncer à sa raison, et d'autre part révèle la seule forme d'autorité qui correspond à la Foi.) Si quelqu'un se propose de croire, c'est-à-dire s'imagine croire, parce que beaucoup de gens bons et droits vivant ici sur la colline ont cru, c'est-à-dire qu'ils ont dit qu'ils croyaient (car personne ne peut contrôler la profession d'un autre plus loin que cela ; même si l'autre a enduré, supporté, souffert tout pour la Foi, un étranger ne peut aller au-delà de ce que dit-il à propos de lui-même, car un mensonge peut être poussé jusqu'à la vérité précisément - aux yeux des hommes, mais pas aux yeux de Dieu), alors il est un sot, et il est essentiellement indifférent s'il croit à cause de la sienne et peut-être une opinion largement répandue sur ce que les gens bons et droits croient, ou croit un Munchausen . Si la crédibilité d'un contemporain doit avoir quelque intérêt pour lui — et hélas ! on peut être sûr que cela fera sensation et donnera lieu à la rédaction de folios ; car ce sérieux contrefait, qui demande si un tel est digne de confiance au lieu de savoir si l'enquêteur lui-même a la foi, est un excellent masque pour l'indolence spirituelle, et pour les potins de ville à l'échelle européenne - si la crédibilité d'un tel témoignage est de avoir une quelconque signification qu'elle doit avoir par rapport au fait historique. Mais quel fait historique ? Fragments philosophiques p. 77

si c'est le malheur de l'âge qu'il en est venu à trop savoir, a oublié ce que cela signifie d'exister et ce qu'est l'intériorité, alors il était important que le péché ne soit pas conçu dans des catégories abstraites, dans lesquelles il ne peut pas du tout être conçu , c'est-à-dire de façon décisive, parce qu'elle est dans un rapport essentiel à l'existant. Par conséquent, il était bon que le travail soit une enquête psychologique, qui en soi montre clairement que le péché ne peut pas trouver une place dans le système, probablement tout comme l'immortalité, la foi, le paradoxe et d'autres concepts similaires qui se rapportent essentiellement à l'existence, à ce que la systématique la pensée ignore. L'expression « anxiété » ne conduit pas à penser à l'emphase du paragraphe mais plutôt à l'intériorité de l'existence. De même que « la peur et le tremblement » sont l'état de la personne téléologiquement suspendue lorsque Dieu la tente, de même l'anxiété est l'état d'esprit de la personne téléologiquement suspendue dans cette exemption désespérée de l'accomplissement de l'éthique. Lorsque la vérité est subjective, l'intériorité du péché en tant qu'angoisse dans l'individualité existante est la plus grande distance possible et la plus douloureuse distance de la vérité. Conclusion Post-scriptum non scientifique p. 269

Examens et évaluations

Kierkegaard a été critiqué par son ancien professeur et pasteur Hans Lassen Martensen , il conclut des écrits de Kierkegaard, ici et dans Conclusion Unscientific Postscript , qu'il dit qu'un individu peut être sauvé sans l'aide de l'Église. Martensen croyait que le socialisme du 19ème siècle détruirait l' individualité , mais considérait l'accent mis par Kierkegaard sur l'individu unique comme trop unilatéral. Kierkegaard répondait aux écrivains hégéliens tels que Ludwig Feuerbach et David Strauss qui mettaient l'accent sur la nature objective de Dieu. Dieu n'est que l'idée de l'homme.

L'homme est un objet de Dieu, avant que Dieu ne se donne sensiblement à l'homme ; il pense à l'homme ; il détermine son action selon la nature de l'homme et ses besoins. Dieu est en effet libre de volonté ; il peut se révéler ou non ; mais il n'est pas libre quant à l'entendement ; il ne peut révéler à l'homme ce qu'il veut, mais seulement ce qui est adapté à l'homme, ce qui est proportionné à sa nature telle qu'elle est réellement ; il révèle ce qu'il doit révéler, si sa révélation doit être une révélation pour l'homme, et non pour une autre sorte d'être. Or, ce que Dieu pense par rapport à l'homme est déterminé par l'idée de l'homme – il est né de la réflexion sur la nature humaine. Dieu se met à la place de l'homme, et se pense comme cet autre être peut et doit penser à lui ; il pense à lui-même, non avec son propre pouvoir de pensée, mais avec celui de l'homme. Dans le schéma de sa révélation, Dieu doit faire référence non pas à lui-même, mais au pouvoir de compréhension de l'homme. Ce qui vient de Dieu à l'homme, ne vient à l'homme que de l'homme en Dieu, c'est-à-dire seulement de la nature idéale de l'homme à l'homme phénoménal, de l'espèce à l'individu. Ainsi, entre la révélation divine et la soi-disant raison ou nature humaine, il n'y a qu'une distinction illusoire ; – les contenus de la révélation divine sont d'origine humaine, car ils procèdent non de Dieu comme Dieu, mais de Dieu comme déterminé par la raison humaine, les besoins humains, c'est-à-dire directement de la raison humaine et des besoins humains. Et ainsi, dans la révélation, l'homme sort de lui-même pour, par un chemin détourné, revenir à lui-même ! Nous avons ici une confirmation frappante de la position selon laquelle le secret de la théologie n'est rien d'autre que l'anthropologie – la connaissance de Dieu rien d'autre qu'une connaissance de l'homme ! L'essence du christianisme , Ludwig Feuerbach, 1841

Otto Pfleiderer a écrit une évaluation des vues de Kierkegaard en 1877. Il a appelé son travail « mysticisme individualiste ascétique ».

Robert L Perkins a écrit un livre sur les livres de Kierkegaard qui a utilisé Johannes Climacus comme pseudonyme. et le biographe kierkegaardien, Alastair Hannay, discute 36 fois des fragments philosophiques dans Søren Kierkegaard , A Biography. Jyrki Kivelä se demande si le paradoxe de Kierkegaard est le miracle de David Hume . Quelle est la première existence ou essence ? Richard Gravil tente de l'expliquer dans son livre Existentialism . Kierkegaard dit que Dieu existe encore et encore pour chaque individu. Il n'est pas venu une fois pour toutes.

Point de vue existentiel

Un des premiers existentialistes, Miguel de Unamuno , a discuté de la relation entre la foi et la raison en relation avec le « Postscript » de Kierkegaard à ce livre.

de même qu'il y a la vérité logique, opposée à l'erreur, et la vérité morale, opposée au mensonge, de même il y a aussi la vérité esthétique ou vraisemblance, qui s'oppose à l'extravagance, et la vérité ou espérance religieuse, qui s'oppose à l'inquiétude du désespoir absolu. Car la vraisemblance esthétique, dont l'expression est sensible, diffère de la vérité logique dont la démonstration est rationnelle ; et la vérité religieuse, la vérité de la foi, la substance des choses espérées, n'équivaut pas à la vérité morale, mais se superpose à elle. Celui qui affirme une foi fondée sur l'incertitude ne ment pas et ne peut pas mentir. Et non seulement nous ne croyons pas avec raison, ni au-dessus de la raison ni au-dessous de la raison, mais nous croyons contre la raison. La foi religieuse, il faut le répéter encore, n'est pas seulement irrationnelle, elle est contre-rationnelle. Kierkegaard dit: « La poésie est illusion avant la connaissance, l' illusion de la religion après la connaissance entre la poésie et la religion de la sagesse mondaine de la vie joue sa comédie Chaque personne qui ne vit pas non plus poétiquement ou est religieusement un imbécile. ». ( Afsluttende uvidenskabelig Efterskrif t, chap, iv., section 2a, 2, Conclusion du post-scriptum non scientifique aux fragments philosophiques ). Le même écrivain nous dit que le christianisme est une sortie désespérée (salida). Même ainsi, mais ce n'est que par le désespoir même de cette sortie que l'on peut gagner à l'espérance, à cette espérance dont l'illusion vitalisante est plus forte que toute connaissance rationnelle, et qui nous assure qu'il y a toujours quelque chose qui ne se réduit pas. raisonner. Et de raison, on peut dire la même chose que ce qui a été dit de Christ : que celui qui n'est pas avec elle est contre elle. Ce qui n'est pas rationnel est contre- rationnel ; et tel est l'espoir. Par ce chemin détourné, nous arrivons toujours à l'espoir à la fin.

Hegel et ses disciples ont accepté le christianisme sans miracles ni aucun autre surnaturalisme . Robert Solomon le dit ainsi :

« Qu'est-ce que le christianisme, « religion révélée », dépouillée de sa « pensée figurative » ? C'est une foi sans icônes, images, récits et mythes, sans miracles, sans résurrection, sans nativité, sans Chartres et Fra Angelico , sans vin et gaufrettes, sans ciel et enfer, sans Dieu comme juge et sans jugement. Avec la conceptualisation philosophique, la Trinité est réduite aux catégories de Kant d'universalité (Dieu le père), de particularité (le Christ le Fils) et d'individualité (le Saint-Esprit) L'incarnation ne renvoie plus au Christ seul, mais seulement à la thèse philosophique qu'il n'y a pas de Dieu autre que l'humanité. L'Esprit, c'est-à-dire l'humanité rendue absolue, c'est Dieu, c'est-à-dire qu'il n'y a rien d'autre que l'humanité… Ce qui est à gauche après la conceptualisation philosophique de la religion? pour le chrétien orthodoxe, il ne reste rien, une terminologie qui sauvegarde a été vidée de sa signification traditionnelle. du christianisme éventrée de Hegel à Heine et Nietzsche l » l'athéisme esthétique est en effet à très courte distance. De Hegel à l'existentialisme , par Robert C. Solomon , Oxford University Press US, 1989 p. 61

Eduard Geismar a donné un séminaire sur la pensée religieuse de Kierkegaard en 1933. Il a dit : « Kierkegaard développe le concept d'un penseur existentiel. La tâche d'un tel penseur est de se comprendre dans son existence, avec son incertitude, son risque et sa passion. Socrate était un penseur tellement existentiel. … de Socrate il a appris sa méthode de communication, la méthode indirecte. De Socrate il a appris à s'abstenir de donner au lecteur un résultat objectif à mémoriser, un schéma systématique d'arrangement en paragraphes, tout qui n'est pertinent que pour la science objective , mais sans rapport avec la pensée existentielle. De Socrate, il a appris à confronter le lecteur à une question, à se représenter l'idéal comme une possibilité . De Socrate, il a appris à tenir le lecteur à distance, à jeter le remettre sur sa responsabilité individuelle, pour l'obliger à trouver sa propre solution. Kierkegaard ne se contente pas de parler d'autonomie, tout son art littéraire est consacré à t il promotion de l'autonomie."

Jean-Paul Sartre était en désaccord avec véhémence avec les idées subjectives de Kierkegaard. Il était hégélien et n'avait pas de place dans son système pour la foi. Kierkegaard semblait compter sur la foi aux dépens de l' intellect . Il a développé l'idée de mauvaise foi . Son idée est relative à l'idée du Moment de Kierkegaard. Si une situation (occasion pour Kierkegaard) rend un individu conscient de son moi authentique et que l'individu ne choisit pas ce moi qui constitue la mauvaise foi.

Sartre était contre l'opinion de Kierkegaard selon laquelle Dieu ne peut être approché que subjectivement.

Comparé à Hegel, Kierkegaard semble à peine compter. Ce n'est certainement pas un philosophe ; d'ailleurs, il refusa lui-même ce titre. En fait, c'est un chrétien qui ne veut pas se laisser enfermer dans le système et qui, contre « l' intellectualisme » de Hegel , revendique sans relâche l'irréductibilité et la spécificité du vécu. Nul doute, comme l' a fait remarquer Jean Wahl , qu'un hégélien eût assimilé cette conscience romanesque et obstinée à la « conscience malheureuse », moment déjà dépassé et connu dans ses caractères essentiels. Mais c'est précisément cette connaissance objective que Kierkegaard remet en cause. Pour lui, le dépassement de la conscience malheureuse reste purement verbal. L'homme existant ne peut être assimilé par un système d'idées. Quoi qu'on dise ou pense de la souffrance, elle échappe à la connaissance dans la mesure où elle est subie en elle-même, pour elle-même, et dans la mesure où la connaissance reste impuissante à la transformer. "Le philosophe construit un palais d'idées et vit dans une masure." Bien sûr, c'est la religion que Kierkegaard veut défendre. Hegel ne voulait pas que le christianisme soit « dépassé », mais c'est précisément pour cette raison qu'il en fit le moment le plus élevé de l'existence humaine. Kierkegaard, au contraire, insiste sur la transcendance du Divin ; entre l'homme et Dieu, il met une distance infinie. L'existence de l'Omnipotent ne peut faire l'objet d'une connaissance objective ; elle devient le but d'une foi subjective. Et cette foi, à son tour, avec sa force et son affirmation spontanée, ne se réduira jamais à un instant surpassable et classable, à un savoir. Ainsi Kierkegaard est amené à défendre la cause de la subjectivité pure et unique contre l'universalité objective de l'essence, l'intransigeance étroite et passionnée de la vie immédiate contre la médiation tranquille de toute réalité, la foi, qui s'affirme obstinément, contre l'évidence scientifique - malgré la scandale. L'existentialisme de Dostoïevski

—  Dostoïevski à Sartre ; La recherche de méthode (1ère partie). Introduction à la Critique de la raison dialectique , I. Marxisme & Existentialisme, Jean-Paul Sartre 1960

Time Magazine résumait ainsi l'interprétation de Kierkegaard par Sartre et Camus ,

Les "existentialistes" modernes, comme Sartre et Camus, ont kidnappé "l'absurdité" de Kierkegaard, l'ont dépouillé de toute signification religieuse et l'ont battue jusqu'à l'insensibilité, l'utilisant simplement comme un mannequin pour dramatiser ce qu'ils considèrent comme la futilité de tout mode de vie.

point de vue chrétien

Johann Goethe a été influencé par le livre de Jean Jacques Rousseau, Emile, ou De l'éducation et Kierkegaard l'a peut-être été aussi. Voici une citation de son livre :

Que la matière soit éternelle ou créée, que son origine soit passive ou non, il est encore certain que le tout est un, et qu'il proclame une seule intelligence ; car je ne vois rien qui ne fasse partie du même système ordonné, rien qui ne coopère au même but, à savoir la conservation de tout dans l'ordre établi. Cet être qui veut et peut faire sa volonté, cet être agissant par sa propre puissance, cet être, quel qu'il soit, qui meut l'univers et ordonne toutes choses, c'est ce que j'appelle Dieu. A ce nom j'ajoute les idées d'intelligence, de puissance, de volonté que j'ai réunies, et celle de bonté qui en est la conséquence nécessaire ; mais pour tout cela je ne sais plus l'être auquel je les attribue. Il se cache à la fois de mes sens et de mon entendement ; plus je pense à lui, plus je suis perplexe ; Je sais bien qu'il existe, et qu'il n'existe que de lui-même ; Je sais que mon existence dépend de la sienne, et que tout ce que je sais dépend aussi de lui. Je vois Dieu partout dans ses œuvres ; je le sens en moi ; je le vois tout autour de moi ; mais si j'essaye de le méditer lui-même, si j'essaye de savoir où il est, ce qu'il est, quelle est sa substance, il m'échappe et mon esprit troublé ne trouve rien. Convaincu de mon inaptitude, je ne discuterai jamais de la nature de Dieu que si j'y suis poussé par le sentiment de ses relations avec moi-même. De tels raisonnements sont toujours téméraires ; un sage doit s'y aventurer en tremblant, il doit être certain qu'il ne pourra jamais sonder leurs abîmes ; car l'attitude la plus insolente envers Dieu n'est pas de s'abstenir de penser à lui, mais de penser du mal de lui. Du Credo du prêtre savoyard 1762

Soren Kierkegaard a lu les œuvres de Hegel et de Goethe. Ses idées exprimées dans ce livre pourraient provenir de quelques maximes écrites par Johann Goethe. Goethe et Kierkegaard ont chacun souligné la nécessité pour l'individu de comprendre ce qu'est la Bible, puis d'appliquer cette compréhension selon les besoins.

La littérature est un fragment de fragments : le moindre de ce qui s'est passé et de ce qui a été dit a été écrit ; et des choses qui ont été écrites, très peu ont été conservées. Et pourtant, avec toute la nature fragmentaire de la littérature, nous trouvons mille répétitions ; ce qui montre à quel point l'esprit et le destin de l'homme sont limités. Nous n'apprenons vraiment que de ces livres que nous ne pouvons pas critiquer. L'auteur d'un livre que nous pourrions critiquer devrait apprendre de nous. C'est la raison pour laquelle la Bible ne perdra jamais son pouvoir ; car, tant que dure le monde, personne ne peut se lever et dire : je le saisis dans son ensemble et j'en comprends toutes les parties. Mais nous disons humblement : dans son ensemble, il est digne de respect, et dans toutes ses parties, il est applicable. Il y a et il y aura beaucoup de discussions sur l'utilité et le mal de faire circuler la Bible. Une chose est claire pour moi : le mal résultera, comme auparavant, en l'utilisant fantasmatiquement comme système de dogme ; bénéficier, comme par le passé, d'une acceptation aimante de ses enseignements. Je suis convaincu que la Bible sera toujours d'autant plus belle qu'elle sera mieux comprise ; de plus, c'est-à-dire que nous voyons et observons que chaque mot que nous prenons dans un sens général et que nous nous appliquons spécialement à nous-mêmes, avait, dans certaines circonstances de temps et de lieu, une référence particulière, spéciale et directement individuelle. Maximes de Goethe sur la littérature et l'art Maximes, 404-405, 456-459

Paul Tillich et les théologiens néo-orthodoxes ont été influencés par Søren Kierkegaard. Le livre de Tillich The New Being est similaire à l'idée de Kierkegaard de la "Nouvelle Naissance". Il est plus un existentialiste chrétien qu'un existentialiste . Beaucoup de théologiens du 20e siècle tentent de répondre à toutes les questions du christianisme pour l'individu, comme qui était Jésus en tant que personne . L'idée de Kierkegaard était différente. Il croyait que chaque individu vient à Christ à sa manière unique. Il était contre toute spéculation quant à savoir si un individu accepte ou non l'inspiration du Saint-Esprit. Une Nouvelle Naissance ne se produit pas à travers des réflexions historiques ou philosophiques. Il a écrit,

« Il y a une prière qui, particulièrement à notre époque, serait si appropriée : 'Dieu au ciel, je te remercie de ne pas exiger d'une personne qu'elle comprenne le christianisme, car si cela était requis, alors je serais de tous les hommes le plus misérable. plus je cherche à le comprendre, plus je découvre simplement la possibilité d'une offense. Par conséquent, je vous remercie de n'exiger que la foi et je vous prie de continuer à l'augmenter. "Quand l'amour pardonne le miracle de la foi se produit"

Emil Brunner a mentionné Kierkegaard dans son livre Mediator de 1934 . "C'est la pierre d'achoppement du christianisme : cette révélation, la manifestation divine - c'est-à-dire la vérité éternelle et le salut éternel - doit être liée au fait qui a eu lieu une fois pour toutes, ou, cela revient au même - que nous ne pouvons jamais approcher Dieu directement mais seulement par le Médiateur. Cette pierre d'achoppement n'est pas seulement par l'intellect - comme le suggère l'enseignement de Kierkegaard. Il est vrai, bien sûr, que pour les Grecs le message de la Croix était une folie. de l'intellect se révolte contre l'affirmation selon laquelle la vérité se situe en dehors du domaine de la raison."

Thomas Merton , un moine trappiste a été influencé par les fragments philosophiques et d'autres œuvres de Kierkegaard. Il a écrit un livre sur la nouvelle naissance en 1961. Merton dit que nous nous entendons avec Dieu parce qu'il nous donne la liberté d'expression, Parrhesia . Kierkegaard et Merton soulignent tous deux davantage la compréhension que la raison comme facteur de motivation de la croyance.

Le professeur Louis H. Mackey de l'Université de Pennsylvanie a décrit le point de vue de Johann Climacus dans son livre de 1971 Kierkegaard : A Kind of Poet (p. 164) : « Le point de Climacus dans les fragments philosophiques est que le christianisme, qui est venu au monde comme un Le miracle reste à jamais un mystère au-delà de l'entendement et de l'imagination, intelligible seulement pour une foi elle-même miraculeuse et donnée par Dieu. Mais cela ne veut pas dire que l'acte de foi entraîne un suicide spirituel, c'est plutôt le refus de croire qui abrutit. toute rencontre de l'homme avec Dieu - et c'est ce que propose le christianisme - l'initiative appartient à Dieu. Les seules réponses possibles de l'homme sont la foi ou l'offense.

Julie Watkin, de l' Université de Tasmanie , en Australie, a écrit ce qui suit à propos de ce livre : Fragments philosophiques (…) « examine dans un langage philosophique quelque peu abstrait l'idée platonico-socratique de remémoration de la vérité avant d'examiner comment la vérité est provoquée dans le christianisme. la distinction faite ici est qu'avec le premier, l'individu possède la vérité et donc l'enseignant n'a qu'à la provoquer maïeutiquement à la surface, pour ainsi dire, et n'est pas d'une importance vitale, puisque n'importe quel enseignant le ferait. l'individu est comme une personne aveugle, qui a besoin de recouvrer la vue avant de pouvoir voir. L'individu avait la condition de voir au départ, mais il est responsable de la perte de la vue. L'individu dans le christianisme a donc besoin du Dieu et Sauveur pour fournir le condition pour apprendre la vérité que l'individu est dans le mensonge (c'est-à-dire le péché). Puisque le Dieu apparaît sous la forme d'un humble humain et n'est pas immédiatement reconnaissable, il s l'élément du paradoxe. L'individu doit mettre de côté les objections de la compréhension afin que le sauveur paradoxal (qui est l'objet de foi d'une importance vitale plutôt que l'enseignement) puisse se donner à l'individu dans le moment avec la condition de la foi."

Était un Kierkegaard Monergist ou Synergist ? L'amour de Dieu déplace tout.

Mû par l'amour, le Dieu est ainsi éternellement résolu à se révéler. Mais comme l'amour est le motif, l'amour doit aussi être la fin ; car ce serait une contradiction pour le Dieu d'avoir un motif et une fin qui ne correspondent pas. Son amour est un amour de l'apprenant, et son but est de le gagner. Car ce n'est que dans l'amour que l'inégal peut être égalisé, et ce n'est que dans l'égalité ou l'unité qu'une compréhension peut s'effectuer, et sans une compréhension parfaite l'Instructeur n'est pas le Dieu, à moins que l'obstacle ne vienne entièrement du côté de l'apprenant, dans son refus de réaliser ce qui lui a été rendu possible. Mais cet amour est de part en part malheureux, tant la différence est grande entre eux ! Cela peut sembler une mince affaire pour le Dieu de se faire comprendre, mais ce n'est pas si facile à accomplir s'il veut s'abstenir d'annihiler la dissemblance qui existe entre eux. Fragments philosophiques p. 20

Voir également

Remarques

Les références

Sources

Sources primaires

  • Texte anglais en ligne des Fragments
  • Fragments philosophiques Google Books (il a l'introduction historique du livre)
  • Post-scriptum non scientifique de conclusion au volume I des fragments philosophiques , par Johannes Climacus, édité par Søren Kierkegaard, Copyright 1846 - édité et traduit par Howard V. Hong et Edna H. Hong 1992 Princeton University Press

Sources secondaires

Liens externes